佛典《大藏经》。之二 本缘部

紫玄

发心供养品下

尔时世尊在舍卫城。告阿难言。阿难。诸佛菩萨昼夜常说一切诸法。有四种摄而摄众生。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利益。四者同事

尔时阿难从座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如来往昔供养几佛。求阿耨多罗三藐三菩提。于何佛边种诸善根。为未来世求于菩提。佛告阿难。谛听谛受。善思念之。今当为汝说。彼如来诸佛名字。并及所种善根之处

阿难。我念往昔。有佛出世。号曰然灯多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。于彼佛边种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号世无比。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号莲华上。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号最上行。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号德上名称。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号释迦牟尼。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号曰帝沙。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号曰弗沙。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号见一切利。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号毗婆尸。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号曰尸弃。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号毗沙门。我时供养彼佛世尊。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现于世。号拘留孙。我时供养彼佛世尊。种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号拘那含牟尼。我时供养彼佛世尊。种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

次复一佛出现于世。号曰迦叶。我时供养彼佛世尊。种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

阿难。我于弥勒菩萨之边。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说

此佛大威德　　离欲得寂静

释迦牟尼佛　　皆悉供养来　

尔时阿难白佛言。世尊。如来供养彼等诸佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。将于何等供养之具。供养彼佛。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提

佛告阿难。我念往昔。过无量世。有一国王。名曰降怨。是刹利种。绍灌顶位。其王福德。寿命极长。端政可喜。名称远闻。阿难。彼降怨王居住之处。有一大城。名曰莲华。彼王于此城中治化。安置宫殿。彼城东西十二由旬。其南北面经七由旬。土地调适。雨泽以时。五谷丰熟。无所乏少。多有人民。填满充塞。间无空处。园苑树林。华果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷两边。皆安店肆。去来市买。无暂时停。犹如北方毗沙门城。名阿罗迦。东西南北。等无有异。彼莲华城如是庄严种种具足。阿难。彼降怨王有一豪富大婆罗门。名为日主。勇健强力。多饶财宝。象马奴仆。六畜牛羊。种种皆丰。无所乏少。其库藏内。纯是异类。黄金白银。真珠珍宝。车磲马瑙。珊瑚虎珀。悉皆备具。一如北方毗沙门王。阿难。时彼日主大婆罗门。特为彼王。心所爱重。恒相伴偶。不曾暂离。日日相见。无厌惓心。阿难。彼降怨王时有一事。将付日主婆罗门。判令好断决。日主如法分判已。后入彼王意。王于日主婆罗门所。倍生欢喜。分割半国。与婆罗门。封授为王。令其治化。时降怨王为彼日主婆罗门王。别更立城。名为埏主。东西南北。街衢巷术。城郭庄严。如莲华城。一无有异。阿难。彼日主王有一夫人。名为月上。阿难。然灯菩萨从兜率下。降神之时。于日主宫月上夫人右胁。入胎端坐。出生成道。说法化人。皆得阿罗汉果。如上因缘然灯菩萨本行经说。时然灯佛在彼二城。次第居住。说法度人

时父日主常以四事。供养彼佛。尊重恭敬。如佛所叹

阿难。其降怨王渐渐传闻。彼埏主城日主王宫。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然灯。端政可喜。世间无双。众相具足。譬如金像。童子生已。将诣相师国内大智婆罗门所。教令占相童子如是相貌云何。彼相师言。此童子者。福德庄严。若在家内为转轮王。化四天下。作大地主。具足七宝。一金轮宝。二神珠宝。三玉女宝。四者象宝。五者马宝。六主兵臣宝。七主藏臣宝。复有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敌。威被大地。四海山林。无不降伏。国土安宁雨泽以时。五谷丰熟。人民安乐。无有苦恼。无有疾病。不用兵戈。如法治化。若舍出家。当得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。名称远闻。阿难。彼童子舍家出家。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。及转法轮。名称远闻。如上所说

时降怨王作如是念。希有世尊。出世甚难。时时一闻。复难睹见。是时降怨王即遣使人向日主所。作如是言。我今传闻王大夫人生好童子。众相具足。如上所说。我今欲请彼然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。至我所住莲华之城。受我微供。王若遣来。彼此蒙益。如其不放我。当严备四种兵往。时彼使人。受是语已。往埏主城日主王所。具以此语白日主王

时日主王闻此语已。怅怏忧愁。心怀不乐。时日主王集聚群臣。具以上事向而说之。汝等思惟。彼有是言。欲何报答。时诸群臣共白王言。大王当知。如此之事。还可咨问于然灯佛何以故。然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀有大慈悲。时日主王报诸臣言。我心亦有如是忆念。时日主王共诸群臣。躬自往诣然灯佛所。乃至彼佛慰喻王言。大王安心。莫惊莫怖。莫生忧愁。何以故。我今亦欲游行他国。教化民人。慈愍一切诸众生故

时然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。游向彼国。化众生故。即共无量无数百千诸比丘众。相随而行。时日主王供养供给然灯如来。四事具足。无所乏少。在后随从。送佛到于自境界已。顶礼佛足。三匝围绕。泣泪而还。归于本宫

时降怨王闻然灯佛来莲华城。及于无量声闻比丘百千之众。皆是漏尽大阿罗汉。闻已喜欢。严治道路。所有杂秽。悉使耘除。挍饰庄严。如上所说。乃至等彼乾闼婆城。一种无异。时降怨王出敕告示其城内外十二由旬。禁断一切所有人民。不听私卖。诸香花鬘。其有之处。我自采买。欲持供养彼然灯佛。时降怨王将四种兵。具大威德。从城而出。迎然灯佛

佛本行集经受决定记品第二上

尔时彼国雪山南面有一梵志。名曰珍宝。父母清净婆罗门种。乃至先祖七世已来。不曾杂秽。无有人能辄敢讥毁。然其种姓皆为智者之所赞誉。又为其余诸导师等之所恭敬。三种行具。能教一切毗陀之论。四种毗陀皆悉收尽。又阐陀论。字论。声论。及可笑论。咒术之论。受记之论。世间相论。世间祭祀咒愿之论。具足备有大丈夫相。自生善家。复有五百善姓家儿。为其弟子。围绕供承。阿难当知。尔时珍宝婆罗门者。现今弥勒菩萨是也。时彼五百诸弟子等常从是师。读诵祭祀咒术之法。时彼五百弟子之中。有一大姓婆罗门子。号名为云。于彼众中。而作上首。众行具足。少小从师。时年十六。端政可喜。得善种生。父母清净。乃至七世。无有秽浊。无能讥呵。其家种族。乃至具足大丈夫相。世间无比。身黄金色。头发亦然。其声清净。如梵天音。从彼珍宝仙人之边。受诵咒术。捷利速疾。所得真正。一闻便领。语言辩了。字句分明。所有一切婆罗门家。种种咒术。工巧技能。皆悉洞解。解已语彼梵志师言。大师和上。我今习学。已尽和上所有德术。意欲还家。其和上。心恋云童子。不欲别离。即语之言。汝摩那婆。我有一论。名为毗陀。乃是往昔诸仙所说。一切外道婆罗门等。未曾知闻。况复得见及以教他。摩那婆言。唯愿和上。为我解说

时彼梵志即复更教彼摩那婆秘要咒术。时摩那婆亦悉受得。复更重白彼梵志言。我今已得和上咒术方法尽解。复更何作。梵志复告摩那婆言。我婆罗门种姓相承。复有家法。若有弟子。从师学问。必须报恩。将诸财物以用布施。摩那婆言。和上为我解说家法。将何报恩。和上今心欲须何等。梵志语言。汝摩那婆。欲报我者。可将一好。清净伞盖革屣金杖。金三叉木。金瓶金钵。上下舍勒。五百金钱。如是与我

尔时童子白梵志言。和上大师。我无如上所说之物可奉和上。请乞放我。四方求索。得即将来供养和上。梵志报言。汝若知时。当随所去。时云童子。顶礼师足。围绕三匝辞别而行。时云童子。闻有一处。去此雪山。五百由旬。其城名为输罗波奢。时彼城内有一种姓大婆罗门。名祭祀德。居住彼城。彼婆罗门大富饶财。甚足资产。彼祭祀德大婆罗门。欲为六万诸婆罗门。奉设一年无遮之会。备办六万布施之具。为一一人。人一伞盖一三叉木。革屣瓶钵。上下舍勒。及钱物等。供身之具。皆悉备足。别为上座一婆罗门。造于金柄。上妙伞盖。最胜革屣。纯金为杖。金三叉拒。金瓶金钵。上下舍勒。价数各直百千两金。五百金钱。一千牸牛。各并犊子。一牛一[(殼-一)/牛]得一斗乳。其牛角上。皆以金装。五百童女。皆珠璎珞。庄严其身。其诸女中有一童女。名曰善技。最为上首其般遮会年岁已满。唯一日在

时云童子从雪山下。安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门。遥见童子。即发大声。唱言善哉。是处善造此般遮会。今梵天至自来。受此般遮布施。时云童子语彼六万婆罗门言。汝等莫唤我作梵天。我是于人。实非梵天。婆罗门言。汝是阿谁。云童子言。汝可不闻。雪山南面。有一梵志。名曰珍宝。种种通达。教授门徒五百弟子。乃至如上次第所说。彼众之中有一上足弟子。名云。年始十六。智慧聪明。德术具足。与师无异。乃至其声如梵天音。汝等闻不。婆罗门等皆各答言闻。云童子言。即此身是。婆罗门众。既识知已。更复欢喜。发大声言。善哉善哉。善建立此无遮之会。得云童子来受此供

时祭祀德婆罗门女。善技之身。及诸童女。楼上遥望见云童子端政少双。见已喜欢。向四方礼诸天诸神。心自密念。愿此童子。论议第一。胜旧上座诸婆罗门。令我远离此不善人。莫与如此不善之人共为夫妇。时云童子至于会所。围绕三匝。绕三匝已。至于上座婆罗门前。美言慰喻问言。仁者诵持何论。时此六万诸婆罗门同声共答云童子言。仁者莫问我此上座诵于何论何以故。今此上座可是我家婆罗门法咒术诸论悉皆诵持。云童子言。婆罗门辈。汝此上座。虽复诵念婆罗门家医方技艺。但我师资婆罗门学。别自有法。要须相问。汝等有论名先有不。时彼六万婆罗门众各共答言。我等此名尚未曾闻。何况得有。何况得诵。云童子言。我师法中。教我有此一毗陀论。名为先有。我亦诵得。时彼大会婆罗门言。请为解说。我等乐闻。时云童子。在于上座。敷设处立。以梵音声。诵彼先有毗陀之论。时会六万婆罗门众。欢喜踊跃。同声唱言。称适我心。称适我意。甚大欢喜。告云童子言。汝摩那婆。今可为我作于上座坐我座首。受我上座最胜之水。受我上座最初之食。时云童子推彼上座。令向下坐。即于胜座。承最初水。受于先食。食称意。食食讫已后。随其所须布施之具。依上座法。而为受之。其不须者。辞而不受。时祭祀德大婆罗门。心自念言。我今建此无遮之会。不依圣法。所有一切布施之物。不依圣教。何以故。此会达嚫所有一切布施之物。为云童子不领我意。具足而受

时祭祀德大婆罗门。长跪咨白云童子言。大德童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令我会施不具足。时云童子。语祭祀德婆罗门言。大婆罗门。汝善布施。众事具足。非是不善。此无遮会无有阙少。唯我须者。我今受之。所不须者。徒取无益。时彼上座旧婆罗门心生此念。我久时乞愿得如是布施之具。决望先取。云何今者为此幼岁摩那婆来。推我向下。夺我利养。若我生来所有一切持戒精进。苦行果报。是果报缘。生生世世。共此童子。相会集处。为其夺我利养之事。报此怨仇。终不相舍。阿难当知。尔时云童子者。我身是也。祭祀德者。现今檀陀波尼是也。时彼上座婆罗门者。即今提婆达多是也。阿难。以是因缘。提婆达多愚痴之人。往昔共我。世世生生。恒作怨仇。不相舍离

时云童子。将其所得种种施物。欲向雪山以奉梵志。经诸聚落村邑国城。或住或行。如是观看。于后渐渐至莲花城。入彼城内。见城庄严。殊特妙好。不可思议。如上所说。即生是念。何故今者此莲花城。如是庄严不可思议。或当有人欲于此城作无遮会。或复祭祀诸星宿天。或作吉祥。或作福业。或是时节婆罗门会。或当是此城内人民。闻我名声。多解多知。谓言我来于此。欲共诸婆罗门。问难论义。而复无有一人念我。或复恭敬礼拜于我。时我即问彼一人言。仁者。此城何故庄严如是微妙

尔时彼人即报我言。大智童子。汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不久欲来此莲华城。说法教化。为是事故。我王降怨。约令人民。各使庄严。时诸人等。欲造福业。布设如是种种杂饰。拟欲供养然灯如来。阿难。我时生念。如我法中。有此言说。若人具足三十二相。彼人即有二种果报。若在家者。必定得作转轮圣王。若舍出家。修学圣道。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。名称远闻。威德自在。此是无疑。阿难。我于尔时更生是念。我今先应向此停住。供养礼拜然灯世尊。求于未来阿耨多罗三藐三菩提。然后别报梵志师恩。我又生念。将何等物。供养于佛。以何事业。种诸善根。尔时我心作是思惟。诸佛世尊。不尚钱财以为供养。唯法供养。圣所称誉。我未有法义无空见。今可买觅上妙好华。持以奉献。愿未来世得作于佛。我时即至一鬘师家。语彼人言。仁者可卖此花与我。尔时彼人报于我言。仁者童子。汝可不闻。降怨大王出敕告下。所有华鬘悉不听卖与于他人。何以故。王欲自取持供养佛。我闻彼人如是语已。复更至于余鬘师店。求索华买。彼还答我如前不异。如是处处买华不得。于街巷里。私窃访求。见一青衣取水婢子。名曰贤者。密将七茎优钵罗华。内于瓶中。从前而来。我见彼已。心生欢喜。即语之言。汝将此华。欲作何事。我今与汝五百金钱。汝可与我瓶内七茎优钵罗华。彼女复言。仁者童子。汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王请。王于佛所。生尊重心。复欲建立诸功德故。宣令国内十二由旬。所有香油华鬘之属。不听一人私窃盗卖。若有卖者。唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师。名曰怨仇。彼有一女。私从我边取五百钱。即盗与我此七茎华。我既违禁。得于此华。自欲供养然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。实不可得。时我复更语彼女言。善女所说因缘。我今已知。汝可取我五百金钱与我五茎优钵罗华。两茎还汝。尔时彼女即答我言仁者童子。汝取此华。欲作何用。我时报言。如来出世。难见观逢。今既遭遇。欲买此华上然灯如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。种诸善根。为未来世求于阿耨多罗三藐三菩提。尔时彼女复语我言。我观童子。内外形容。身心勇猛爱法精进。汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。汝若许我未得圣道。于其中间。生生世世。为汝作妻。若汝得道。我当剃除出家学道。求阿罗汉。为汝弟子。修沙门行。若如是者。我今与汝此五茎华。不者不与。我时复更语彼女言。善女我今此身是婆罗门。种姓清净。通达四种毗陀之论。我毗陀中作如是说。若人欲求阿耨多罗三藐三菩提。行菩萨行。彼人应于一切众生。生怜愍心安乐之心。所来求者。不应吝惜。乃至身命。亦须施人。况复所爱妇儿妻子。及余财物。不得悭贪。善女我今发愿求于菩提。为欲安乐诸众生故。怜愍救济一切众生。或有人来索我妻子。我以布施。汝爱恋心。若作障碍。则我割舍心愿不成。复于汝边。得无量罪。汝若作愿。能于彼时。一切所有资财宝物。我布施时。不作难者。我当许汝为我作妻。尔时彼女即语我言。摩那婆。假使有人。来向汝边。乞我身者。我亦不生悭贪之心。况复男女及余财物。我语彼女。必能如是。如汝所愿。许当来世与我作妻。是时彼女从我边受五百金钱。即授五茎优钵罗华。持以与我。其余两茎。为我布施与汝。同作未来因缘。复语我言。汝欲种植善根之处。将此二华散于其上。当愿共汝生生同处莫相舍离。时然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花。遥见佛来。渐渐至近。睹彼佛身。端政可喜。清净光朋。照耀于世。调伏诸根。其心寂定。安住不动。六根澄静若琉璃池。进止威仪。犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众。前后围绕。各散无量天诸杂华。及天无量栴檀末香。优钵罗华。波头摩花。拘勿头花。分陀利花。于然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众。出彼城门。迎然灯佛。尔时彼处聚集无量无边异类人及非人天龙八部诸鬼神等。所将香末种种杂花。以散佛上。无有一华堕落于地。并在然灯如来顶上虚空之中。成大宝盖。佛行随行。佛住随住。我时见彼然灯如来。生信敬心。生殷重心。生敬心已。将此七茎优钵罗花。散于佛上。发此愿言。若我来世得作佛时。如今然灯如来得法。及于大众无有异者。所散之华。住虚空中。花叶向下。花茎向上。当佛顶上。成于华盖。随佛行住。我见如是神通德力。倍复生于信敬之心

阿难。时彼无量无边人众。各将无价妙好衣裳。布于道上。所谓微细迦尸迦衣。细白[疊*毛]衣。细刍摩衣。微妙细软拘周摩衣。及妙缯彩憍奢耶被。为欲供养然灯佛故。覆地令满。阿难。我于是时。见彼无量无边人众。将无价衣悉皆覆地。时我身上唯一鹿皮。我将鹿皮布于地上。而我鹿皮覆地之处。为彼人众恶骂嗔嫌。抴我鹿皮远掷他处。我生此念。呜呼世尊然灯如来。可不怜愍慈念我耶。生此念已。佛知我心。怜愍我故

时然灯佛以神通力。变一方地。如稀土泥。时彼人众见此路泥。各各避行。无有一人入于泥者。我时行见速往泥所。见彼泥已。即生此念。如是世尊。云何令践此泥中行。若泥中行泥污佛脚。我今乃可将臭肉身于此泥上作大桥梁。令佛世尊履我身过。我时即铺所有鹿皮。解发布散。覆面而伏。为佛作桥。一切人民未得践过。唯佛最初蹈我发上。如是供养然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀故。复生是念。愿此然灯如来世尊。及声闻众。足蹈我身及头发上。渡于此泥。复发此愿。愿未来世得作佛时。如今然灯如来无异。如是威德。如是势力。作天人师。又愿我今尽此身命。若然灯佛。不授我记。我终不起于此泥中。当是童子布身发时。是时大地六种震动。所谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没

佛本行集经卷第三

佛本行集经卷第四

隋天竺三藏阇那崛多译

受决定记品下

尔时然灯如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。知于我心。与大比丘百千人俱。及彼天龙千万亿众。左右围绕来向我所。足蹈我身及螺发上。安庠而行如大龙王。观看左右告诸比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那婆。身及螺发。无有一人堪可蹈者此人身发。唯除如来。乃堪践耳。何以故。此是菩萨身及发分。时然灯佛即语我言。善哉善哉。汝摩那婆。发广大心誓愿如海。汝所求者。为诸众生作利益故。为诸众生作安乐故。摩那婆。汝既求此如是大愿。利益安乐一切世间。怜愍无量无边众故。能为天人作引导故。发大精进勇猛之心

乃能满足如是等法。志求金刚。不惜身命。是故汝今以身荷负如来而行。汝于当来。乃至不得悭惜身命。何况余财。汝摩那婆。求于阿耨多罗三藐三菩提。此是初相。汝能发起如是弘愿。汝一切舍所有之物。汝摩那婆。所行布施。不得求于未来世报。唯求出世无上菩提。勿生贪心。见他资财不得夺取。汝持禁戒勿令缺犯。不得秽浊。不应取相勿自誉赞诽谤他人及毁自身。汝当忍辱。设有他来打骂禁系杀害之者。皆须忍受。乃至节节支解于汝身体之时。汝于如是怨仇等边。应当忍辱生慈悲心。不得杀生。不得劫夺他身命财。于他财物常远舍离。于自营求亦当知足。莫近他人妇女妻妾。于自所有。亦须不贪。远离妄语。乃至命尽。不得向他非实而说。不得斗乱。亲者令疏。见破坏人。恒教和合。不得恶口。常以美言。不得绮语。必有利益。时语法语。汝行正见。一切邪道皆当舍离。汝摩那婆。若能荷担如是诸事。汝所求愿无不具足。汝应于彼一切众生。生一子想哀愍众生。调伏心口。莫作谄曲。应当供养尊重之人。汝莫骜慢。令心放逸。常须寂定三昧正受。观无我法。勿断未来菩提种性。汝当如是利益众生。安乐一切。摩那婆。汝若能办如是等事。口可自唱称言我能。时我尔时即白佛言。世尊。我能

时然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。既知我心。即时微笑。彼佛有一侍者比丘。从座而起。整理衣服。偏袒右臂。长跪合掌白言。世尊。以何因缘。如来微笑。时然灯佛。告比丘言。比丘。汝见是摩那婆。持七茎花。供养于我。伏身被发。泥上作桥。令我践渡。以是事故。此摩那婆。过于阿僧祇劫。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。如我无异。阿难我于是时。闻然灯佛为我授于决定记已。身心轻便。不觉自腾于虚空中。高七多罗树。以清净心。合十指掌。向佛作礼。阿难。我于彼时。遍身喜悦。不能自胜。阿难。时然灯佛即告我言。摩那婆。汝可观于东方世界。时我即观见彼东方恒河沙等刹土诸佛。皆悉为我授决定记。汝摩那婆。于未来世。过僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼十号具足。如此东方。南西北方。四维上下。亦复如是

阿难我于尔时。从空而下。安立住地。顶礼然灯世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可于然灯佛边求索出家。即白佛言。唯愿世尊。听我出家受具足戒。我于佛边修行梵行。佛语我言。汝摩那婆。今正是时。即得出家。剃除须发。除发须已。无量诸天。取于我发。为供养故。十亿诸天。共得一发。阿难。自我得成阿耨多罗三藐三菩提已来。不见一众生不供养诸佛而得安乐者。无有是处。阿难。我于彼时。犹尚具足诸烦恼缚。贪欲嗔恚愚痴未尽。无量百千亿诸众生。取于我发。各持供养而得解脱。况复今日。离欲嗔痴。而于我边。作诸功德。不得解脱。无有是处。是故阿难。一切众生。应当发心供养如来

阿难。我从彼来。在烦恼中。行菩萨行。不舍精进勇猛之心。常行布施。常作功德。我以如是诸善业故。于彼无量百千世中。得作梵王作于帝释。或作百千转轮圣王。以彼善根因缘力故。今得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。得转无上最妙法轮。阿难。我以福德智慧力故。现今所有一切刹利。及婆罗门长者居士。沙门智人。信受我语。依我法行。阿难。汝观我语终无二言。如然灯佛授我决记。教示于我。我依修行。今得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊而说偈言

假使天落地　　此大地变坏

一切诸众生　　犹得常住身

须弥山王崩　　大海水干竭

阿难汝当知　　诸佛无二言　

尔时世尊说此偈已。复告阿难。诸佛世尊。常有此行。假使光明无量无边。为诸众生。住持一寻。从是一寻。为诸众生。复现无量无边光明。何以故。畏诸众生不知昼夜。一月半月一年半年。春夏秋冬四时八节。恐其忘失。阿难。彼然灯佛十号具足。明照业成。常光无暗。是故彼佛。号曰然灯。常有光明照耀天下。自余因缘。如上所说

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号胜一切多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我以金华散彼佛上。发如是言。愿我未来。得微妙身。具足相法。如今世尊。尔时彼佛。知于我心。即时微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍者言。比丘。汝见是人将于金花散我上不。时彼比丘答言。我见。佛告比丘。是人过于一亿劫后。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。阿难我于彼时。得授记已。不舍精进勇猛之心。倍更增长。修余福业。我以如是善因缘故。无量世中。生梵天上及于帝释转轮圣王。又作一王。名曰善见。彼王城墎却敌门楼。宫室殿堂。纯是黄金。园苑树林。泉流池沼。皆金挍饰。彼业因缘。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。转于无上清净法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号莲花上多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我将银华。散彼佛上。发如是愿。乃至彼佛告侍者言。汝见是人将于银花供养我不。比丘言。见佛告比丘。是人未来过十万劫。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我于彼时。闻授记已。不舍精进勇猛之心。倍更增长。作诸功德。我以如是善果报故。无量世中。作梵天王及于帝释。转轮圣王。又我过去。曾作一王。名大善见。所居之城。名拘尸那。彼城楼橹。却敌窗牖。皆为白银之所成就。园苑树林。泉池诸水。悉是白银。庄严挍饰。乃至彼业因缘报故。今得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。乃至转于无上法轮阿难。往昔以来。有如是法。凡诸菩萨初生之时。东西南北各行七步。无人执持。阿难。彼莲花上。佛初生时。两足蹈地。其地处处皆生莲花。面行七步。东西南北所践之处。悉有莲花。故号此佛为莲花上。当于彼时。无量无边百千万众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗摩睺罗伽人非人等。一时大唱。处处出声。发如是言。此大菩萨。名莲华上。因于天人唱此声故。彼佛世尊。号莲花上

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号最上行多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时我将一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛语侍者言。是人过于一千劫后。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。闻授记已。不舍精进。增长善业。彼功德果报因缘故。无量世中。作梵释天转轮圣王。又复曾作一转轮王。名曰顶生。我于彼时。宫殿之内。经由七日。雨金粟雨。没于人膝。纵广弥满。以是善业因缘力故。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮。阿难。彼最上行如来。欲至聚落城邑乞食。足步虚空。去地六尺。是时天龙人非人等。高声唱言。此佛世尊。名最上行。以是因缘。号是如来为最上行。阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号上名称多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我时布施彼佛一室及比丘僧而乞愿言。乃至彼佛告侍者言。是人于后满五百劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进业因缘故。经无量世。作梵释天转轮圣王。又是报故。我时作一转轮圣王。名曰善见。时天帝释毗首羯磨。下来为我化作一殿。名一切胜。以是善业果报因缘。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。与我同号。种姓父母。名字寿命。一切悉同我。将一掬苏摩那华。散彼佛上(迦叶遗师说言将金一掬)。发如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人于后满一百劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。得受记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。以三十七助菩提分法。庄严我身。令我得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号曰帝沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我将一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言。是人过于九十五劫。当得作佛号释迦牟尼

我于彼时。得授记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得名为最上戒行清净具足。以是善业果报因缘。我得名为最上智见功德具足(迦叶遗师如是说言我以善业因缘力故得于最上戒行功德名称远闻乃至得于最上智见功德远闻)。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内。我见彼佛。心生欢喜。合十指掌。翘于一脚。七日七夜。而将此偈赞叹彼佛。而说偈言

天上天下无如佛　　十方世界亦无比

世间所有我尽见　　一切无有如佛者　

阿难。我以此偈叹彼佛已。发如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十四劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得四种辩才具足。无有一人能共我论降伏我者。我得成于阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号见真理多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我于尔时。将种种花。散彼佛上(迦叶遗师说言彼佛号曰见一切理)。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十三劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天。转轮圣王。以是因缘。我今获得最上之名具持戒行。乃至得名解脱知见一切具足。证于阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号毗婆尸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我于尔时。将一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言。是人过于九十一劫。当得作佛号释迦牟尼十号具足。我于彼时。得授记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我又曾作一转轮王。名为顶生。得四天下。复得帝释半座而坐。以是果报。今得成于阿耨多罗三藐三菩提。乃至转于无上法轮

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号曰尸弃多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我于彼时。将无价衣。覆彼佛上及声闻众。发如是愿。乃至彼佛告侍者言。是人过于三十一劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进勇猛之心。常行布施。造作福业。我以如是善业因缘。无量世中。作大梵王及天帝释转轮圣王。今日复得种种衣服。所谓迦尸迦衣。刍摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘沈婆衣。我今得成阿耨多罗三藐三菩提乃至转于无上法轮

紫玄

阿难。我念往昔。有一如来。出现于世。号毗舍浮多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我于尔时。将好种种百味饮食。布施彼佛及声闻众。发如是愿。乃至彼佛告侍者言。是人过于三十劫后。当得作佛。号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进勇猛之心。常行布施。造作福业。我以如是善根因缘。无量世中。作大梵王。或作帝释转轮圣王。今得种种百味饮食。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。转于无上清净法轮

阿难。我念往昔。于拘娄孙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行于梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难。我念往昔。于迦那迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行于梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故

阿难。我念往昔。于迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行于梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故

阿难。我念往昔。于弥勒菩萨边。赍持种种微妙四事供养之具。供养恭敬。尊重赞叹。自恣奉献求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难。我念往昔。将无量种供养之具。所至到处。即持供养过去无量诸佛菩萨及声闻众。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故

阿难。往昔过百阿僧祇劫。是时有佛。出现于世。号曰然灯多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。过百亿劫时。有一佛出现于世。号一切胜多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。过五百劫时。有一佛出现于世。号最上名称多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。过一百劫时。有一佛出现于世。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。九十四劫时。有一佛出现于世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。九十三劫时。有一佛出现于世。号曰见义多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。九十一劫时。有一佛出现于世。号毗婆尸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。如是次第。三十一劫时。有一佛出现于世。号曰尸弃多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。同是劫中。又有一佛。复出于世。号曰神闻多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀

阿难。此贤劫初。第一拘娄孙驮如来。出现于世

第二拘那含牟尼如来。出现于世。第三迦叶如来。出现于世

第四我身释迦牟尼如来。今现在世

阿难。彼然灯多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。出现于世。生大婆罗门家

一切胜佛。出现于世。生大刹利王家

莲华上佛。出现于世。生大婆罗门家

最上行佛。出现于世。生大刹利王家

德上名称佛。出现于世。生大婆罗门家

释迦牟尼佛。出现于世。生大刹利王家

帝沙如来。出现于世。生大婆罗门家

弗沙如来。出现于世。生大刹利王家

见真义佛。出现于世。生大婆罗门家

毗婆尸佛。出现于世。生大刹利王家

尸弃如来。出现于世。生大刹利王家

神闻如来。出现于世。生大刹利王家

拘娄孙驮佛。出现于世。生大婆罗门家

拘那含牟尼佛。出现于世。生大婆罗门家

迦叶如来。出现于世。生大婆罗门家

阿难。我今在于刹利种姓大王家生。出现世间

阿难。然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。寿命八百四千万亿岁。住世利益诸世间故(尼沙塞师如是说迦叶遗师复言然灯如来寿命一劫住世及声闻众利益诸世间故)

阿难。一切胜如来。住世八万亿岁。利益一切诸世间故(尼沙塞师如是说迦叶遗师复言一切胜如来住世一劫利益世间故)

莲华上佛。住世八万岁。为利益故

最上行佛。住世八万岁。为利益故

上名称佛。住世六万岁。为利益故

释迦牟尼佛。住世八万岁。为利益故

帝沙如来。住世六万岁。为利益故

弗沙如来。住世五万岁。为利益故

见真义佛。住世四万岁。为利益故

毗婆尸佛。住世八万岁。为利益故

神闻如来。住世六万岁。为利益故

拘娄孙驮佛。住世四万岁。为利益故

拘那含牟尼佛。住世三万岁。为利益故

迦叶如来。住世二万岁。为利益故

阿难。我今多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。住世八十岁。为利益故。而说偈言

有佛以神通　　住世受供养

或神通及业　　尽已入涅槃　

阿难。然灯如来。有于二百五十万亿声闻弟子大众集会。如来灭后。法住于世。经七万岁。末后十年。诸比丘等。不生敬信。无惭愧心。营理世务。乐于诸业。所有持疑。不相咨问。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。诸恶知识不善之人。以为朋友。共相狎习。围绕游从。是等痴人。行不纯故。使彼如来佛法僧宝。速疾隐没不现世间。所有经书。悉皆灭尽

一切胜佛。有万四千声闻弟子大众集会。如来灭后。正法住世。经于少时

莲华上佛。有七万众声闻集会。如来灭后。正法住世。经十万岁

上行如来。有六万众声闻集会。如来灭后。正法住世。七万七千岁

德上名称佛。有二万众声闻集会。如来灭后。正法住世。经五百岁

释迦牟尼佛。有于一千二百五十声闻集会。如来灭后。正法住世。经五百岁。像法住世。亦五百岁

帝沙如来。有六万亿声闻集会。如来灭后。正法住世。经二万岁

弗沙如来。有无量亿声闻集会。如来灭后。正法像法。乃至法住。乃至法灭

见一切义佛。有三十二亿那由他众声闻集会。如来灭后。正法暂时。不久住世

毗婆尸佛。三会说法。度声闻众。第一大会。一百六十八百千人。第二大会。有十万人。第三大会。八百千人。如来灭后。正法住世。经二万岁

神闻如来。唯有二会。度声闻众。第一会度有七万人。第二会度有六万人。如来灭后。正法住世。经六万岁

拘娄孙驮佛。有四万众声闻弟子。如来灭后。正法住世。经五百岁

拘那含牟尼佛。有三百万声闻集会。如来灭后。正法住世二十九日。

迦叶如来。有二万众声闻集会。如来灭后。正法住世。经于七日

阿难。我多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。有一千二百五十声闻集会。我灭度后。正法住世。有五百岁。像法住世。亦五百岁。今当略说优陀那偈。而说偈言

说施及年数　　种姓并寿命

声闻众集会　　正法与像法

彼等诸世尊　　住世般涅槃

释种大师子　　总说悉已讫　

佛本行集经贤劫王种品第三上

尔时佛在王舍大城竹林精舍迦兰陀鸟所居之处。与大比丘五百人俱。尔时世尊。依诸佛法。乃至说于清净梵行。告诸比丘。汝诸比丘。谛听谛受。如世尊教。诸比丘言。我等欢喜信心奉持。佛告比丘。此贤劫初。地建立已。有一最尊。豪胜富贵。大首领人转轮王种。名众集置。既安置已。时诸大众。白地主言。我大地主。当为我等。治罚恶人。赏于良善。仁者当分稻田与我。我各种之。我等种已。当各割分。奉输仁者。时彼地主。受大众请。即为如法。依平捡挍。恶者治罚。善者赏之。人得稻田。各加守护。佃熟已后。随分受之。佛告比丘。时彼大众。如是集会和合。共推扶彼仁者。持为地主。以为大众商量举故。故号彼为大众平章。又彼地主。为诸大众。如法治化。令众欢喜同心爱乐。得共和合。各各处分。故名为王。又复守护一切稻田。熟取众人。稻田分故。名刹利王。刹利王者。名为田主。汝等当知。以是因缘。劫最初时。大众所立王种是也

佛告比丘。时彼大众所立之王。后生一子。名曰真实。为转轮王。王四天下。作大地主。七宝自然。千子具足。备三十二大丈夫相。威德勇猛。能摧怨贼。彼王治化。在世之时。大地及海。无有荆棘丘陵高下。五谷丰熟。人民安乐。无诸恐怖及以艰难。不用兵戈。诸方自伏。如法治化

诸比丘。彼真实王。千子之内。有一长子。名曰意喜。亦名自用。此子亦作转轮圣王。如上所说。七宝千子。乃至大地。如法治化

诸比丘。彼自用王。千子之内。有一长子。名曰智者。众人号之。名为受戒。彼智者王。亦绍父位。作转轮王。如上所说。七宝千子。乃至大地。如法治化

诸比丘。彼智者王。千子之内。最初长子。名曰顶生。亦绍父位。作转轮王。如上所说。乃至大地。如法治化

诸比丘。彼顶生王。千子之内。最初长子。名为大海。亦绍父位。作转轮王。如上所说。诸比丘。彼大海王。千子之内。最初长子。名为具足。众人又唤。名之为敷。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼具足王。千子之内。最初长子。名为养育。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼养育王。千子之内。最初长子。名曰福车。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼福车王。千子之内。最初长子。名曰解脱。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼解脱王。千子之内。最初长子。名善解脱。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遥。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼逍遥王有子。名大逍遥。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼大逍遥王有子。名曰照曜。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼照曜王有子。名大照曜。次绍王位。如上所说

佛本行集经卷第四

佛本行集经卷第五

隋天竺三藏阇那崛多译

贤劫王种品下

诸比丘。彼大照耀王有子。还名意喜。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼善喜王有子。名曰满足。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼满足王有子。名大满足。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼大满足王有子。还名养育。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼养育王有子。还名福车。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼福车王有子。名人首领。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼人首领王有子。名曰火质。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼火质王有子。名曰光炎。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼光焰王有子。名善譬冠。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼空冠王有子。名曰善见。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼善见王有子。名大善见。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼大善见王有子。名曰须弥。次绍王位。如上所说

诸比丘。彼须弥王有子。名大须弥。次绍王位。如上所说

转轮圣王。统四天下海等大地。具足七宝。乃至如法治化人民。诸比丘。如是等王。皆是过去转轮圣王。具足修习无量福业。深种善根。以是果报。并得食于此四天下一切大地。受诸福乐。寿命难量。不可算计。诸比丘。汝等当知。我今更说彼转轮王。种姓苗裔。世世相承。并余小王。子孙继袭。住处名字。次第少多。为汝略说彼等氏族。汝等善听

诸比丘。大须弥王。治化已来。世世相承。子子孙孙。有一百一小转轮王。悉皆住在褒多那城。治化人民。受于福乐。彼诸王内。最后一王。名师子乘。师子乘王。世世相承。子子孙孙。有六十一小转轮王。悉皆住在波罗奈城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孙孙。有五十六小转轮王。悉皆住在阿逾阇城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名严炽生。严炽生王。世世相承。子子孙孙。合有一千小转轮王。皆悉住在迦毗梨耶城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在阿私帝那富罗城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名为象将。彼象将王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在德叉尸罗城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。号名为护。而彼护王。世世相承。子子孙孙。一千二百小转轮王。皆悉住在奢耶那城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孙孙。合有九十小转轮王。皆悉住在迦那鸠阇城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名为胜将。彼胜将王。世世相承。子子孙孙。二千五百小转轮王。皆悉住在于瞻波城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名曰龙天。彼龙天王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在于王舍城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名为作阇。彼作阇王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在拘尸那竭城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在庵婆罗劫波城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。还名大自在天。彼大自在天王世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在檀多富罗城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在多摩婆颇梨多城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名无忧鬘。彼无忧鬘王世世相承。子子孙孙。八万四千小转轮王。皆悉住在寐(亡私反)洟(他梨反)罗城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名毗纽天。彼毗纽天王。世世相承。子子孙孙。一百一王。皆悉住在毗褒多那城。治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。还名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孙孙。合有八万四千诸王。还在于彼寐(亡私反)洟(他梨反)罗城治化人民。受于福乐

彼诸王内。最后一王。名曰鱼王。比丘。当知诸如是等小转轮王。悉有福德。皆种善根。具足受于世间福报。无与等者。其化所被。大地及海一切诸山。悉皆统摄。诸比丘。彼转轮王。各各皆有粟散诸王。我今说之

诸比丘。鱼王有子。名曰真生。彼真生王父祖已来。修习善根。得绍继王。福报尽故。便失王位。时人见彼王化失道无有福德。共相谓言。此王人中最好贫劣。人中单薄。人中可愍。人中可掘。是故世人。皆号之为可掘之王。掘王有子。名为平等行王。平等行王子名闇火。闇火王子。名为焰炽。焰炽王子。名为善譬。善譬王子。名为虚空。虚空王子。名为戒行。戒行王子。名为无忧。无忧王子。名为离忧。离忧王子。名为除忧。除忧王子。名为胜将。胜将王子。名为大将。大将王子。名为胎生。胎生王子。名为明星。明星王子。名为方主。方主王子。号名为尘。彼尘王子。名为善意。善意王子。名为善住。善住王子。名为欢喜。欢喜王子。名为大力。大力王子。名为大光。大光王子。名大名称。大名称王子。名为十车。十车王子。名二十车。二十车王子。名为妙车。妙车王子。名为步车。步车王子。名为十弓。十弓王子。名为百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓王子。名妙色弓。妙色弓王子。名为罪弓。罪弓王子。名为海将。海将王子。名为难胜。难胜王子。名为茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草王。世世相承。子子孙孙。苗裔合有一百八王。还住在彼褒多那城。治化人民。受于福乐

彼一百八。最在后王大茅草者。其王无子。作如是念。上世已来。我之种姓。粟散诸王。见自头须。生白发时。各以诸子。灌顶为王。别取胜上最好一州。以用布施。剃除须发。舍于王位。出家修道。我今无儿当以谁继嗣我王后。谁堪增长我之种姓。或复我今断诸王种。复生此念。我今若不出家修道。则断一切诸贤圣种。思惟是已。时大茅草。即以王位。付诸大臣。大众围绕。送王出城。剃除须发。服出家衣。王出家已。持戒清净。专心勇猛。成就四禅。具足五通。得成王仙。寿命极长。至年衰老。肉消背曲。虽复柱杖。不能远行。时彼王仙。诸弟子等。欲往东西。求觅饮食。取好软草。安置笼里。用盛王仙。悬树枝上。何以故。畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子。乞食去后。有一猎师。游行山野。遥见王仙。谓是白鸟。遂即射之。时彼王仙。既被射已。有两渧血出堕于地。即便命终。彼诸弟子。乞食来还。见彼王仙被射命终。复见有血两渧在地。即下彼笼。将王置地。集聚柴木。焚烧王尸。收骨为塔。复将种种杂妙香华。供养彼塔。尊重赞叹。承事毕了。尔时彼地有两渧血。即便生出二甘蔗。芽渐渐高大。至时蔗熟。日炙开剖。其一茎蔗。出一童子。更一茎蔗。出一童女。端政可喜。世无有双。时诸弟子。心念王仙在世之时。不生儿子。今此两童。是王仙种。养护看视。报诸臣知。时诸大臣。闻已欢喜。往至彼林。迎二童子。将还入宫。召唤解相大婆罗门。教令占相并遣作名。彼相师言。此童子者。既是日炙熟甘蔗。开而出生故。一名善生。又以其从甘蔗出故。第二复名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日种。彼女因缘一种无异故。名善贤。复名水波。时彼诸臣取甘蔗种所生童子。幼少年时。即灌其顶。立以为王。其善贤女。至年长大。堪能伏事。即拜为王第一之妃

紫玄

时甘蔗王。有第二妃。绝妙端政。生于四子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名别成。其善贤妃。唯生一子。名为长寿。端政可喜。世间少双。然其骨相。不堪作王。时善贤妃。如是思惟。甘蔗种王。有此四子。炬面等辈。兄弟群强。我今唯有此之一子。虽极端正世无有双。然其相分。不堪为主。作何方便。令我此子得绍王位。复作此念。是甘蔗王。今于我边。无量敬爱。深心染著。纵情荡意。我今可更穷极妇人庄饰之法。所谓净洁摩拭身体。香汤沐浴。使气芬芳。发涂泽兰。面著脂粉。花鬘璎珞。种种庄严。令甘蔗王心于我边重生耽湎爱恋娱乐。若得如心。我于屏处。当乞求愿。思惟是已。如上所说。庄严自身。令极殊绝。至于王边。王见妃来。生重爱敬。纵逸其心。妃见王生如是心已。二人眠卧。妃白王言。大王当知我今从王。乞求一愿。愿王与我。王言。大妃。随意不逆。从心所欲。我当与妃。时妃复更重咨王言。大王自在若与我愿。不得变悔。若变悔者。我不须此。王语妃言。我一与妃心之所愿。后若悔者。当令我头破作七分。妃言。大王。王之四子。炬面等辈。愿摈出国。遣我生子长寿为王。时甘蔗王。即语妃言。我此四子。无有过失。不横求财。无有罪患。岂可无辜抂得驱遣远摈他土。于我治化国境之内。有何非祥不听其住。妃又白言。王已先誓语。若悔者头破七分。王告妃言。我如前言与妃所愿。妃若知时。任随妃意。时甘蔗王。过此夜后。至明清旦。集聚四子。而告敕言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住。远向他国

时四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。当知我等四人。无有罪恶。无诸过咎。不作非法取他钱财。又复不造其余恶业。云何父王。忽然摈我。出于国界。王敕子言。我知汝等实无过失。不横取财。如上所说。此非我意。驱摈于汝。此是善贤大妃之意。彼妃乞愿。我不违彼。令汝出国。时四王子所生之母。闻甘蔗王。欲摈其子。令出国界。闻已速疾往至王所。至王所已。白言大王。闻王欲逐我之四子。令出国界。为实尔不。王言实。遣诸妃各复白于王言。善哉。大王。我等各求乞随儿去

王报诸妃。随汝意去。时诸妃妹。复白王言。我姊[外*男]甥。今既出国。我亦乞去。王各报言。任随汝意。时诸大臣公卿辅相。亦白王言。王今斥遣此四王子。令出国者。我等诸臣。亦求随去。王言任意。时王典当诸象马臣。亦求随从。王言随意。复有弓将弩将狱将诸典当羊畜牧等。将诸臣之子。又复诸余主藏兵将游军壮士善射之将。奴婢仆使。及其子等。闻甘蔗王欲逐四子。令出国界。俱白王言。我等并求随从王子东西而去。王言。随意。又复国内竹匠。皮匠。瓦师。砖师。造屋木师。造酒食师。剃须发师。染洗衣师。屠儿。按摩。治病。合药。钓鱼等师。闻王欲驱四子出国。审如是不。王言。实尔。我等求去。王言。随意。时甘蔗王。敕诸王子。作如是言。汝等王子。从今已去。若欲婚姻。不得余处取他外族。还于自家姓内而取。莫令甘蔗种姓断绝。时诸王子。白父王言。如大王敕。彼诸王子。受父教已。各各自将所生之母。并姨姊妹奴婢资财诸[馬*犬]乘等。即向北方到雪山下。经少时住。有一大河。名婆耆罗洟。渡于彼河。上雪山顶。游涉久停。时四王子。在彼山顶。射猎捕诸禽兽而食。渐渐前行。至山南面。见川宽平无诸坑坎堆阜陵谷丘壑沟渠荆棘尘埃及沙砾等。其地唯生软细青草。清净可爱。树林花果。蔚茂敷荣。犹如黑云。光泽倏铄。林木遍满。其间少空。所谓娑罗树。多罗树。那多摩罗树。阿说他树。尼拘陀树。优昙婆罗树。千年枣树。迦梨罗树等。垂诸枝柯。各相荫映。又有种种诸杂妙花。所谓阿提目多华。瞻波华。阿输迦华。波多罗花。婆利师迦华。拘兰那华。拘毗陀罗花。檀奴沙迦梨迦花。目真邻陀华。苏摩那等。一切诸华。或有已开。或有未开。或初欲开。或开已落。复有无量众杂果树。所谓庵婆罗果。阎浮果。陵拘阇果。波那婆果。镇头迦果。呵梨勒果。毗醯勒果。阿摩勒等。种种诸果。或始结子。或子欲熟。或子已熟。堪可食啖

复有无量诸杂野兽。所谓伊泥耶兽。獐鹿水牛那罗迦兽。野牛白象。及师子等。复有无量种种飞鸟。所谓鹦鹉。及拘翅罗。鸲鹆孔雀。迦陵频伽。命命鵁鶄。山鸡白鹤。遮摩迦鸟。及兰摩等。一切杂鸟。复有无量诸水。陂池其池。各有种种杂花。所谓优钵罗华。波头摩花。拘勿头华。分陀利华。悉满诸池池岸四边。复有诸华。垂覆池上。其水清净。无有浊秽。堪然弥满。不深不浅。易度易行。周匝四边。种种诸树。池内复有种种诸虫。所谓鱼鳖鼋鼍龟鳌螺蜂。一切水性。复有小鸟。所谓凫雁鹅鸭白鹭鸬鹚及鸳鸯等。一切诸鸟。然其彼处。旧有一仙。在中居止。名迦毗罗。彼诸王子。见是处已。共相谓言。可于此间造城治化

尔时王子。既安住已。忆父王语。于自姓中。求觅婚姻。不能得妇。各纳姨母及其姊妹。共为夫妻。依于妇礼。一欲随从父王教令。二恐释种杂乱相生。尔时日种甘蔗之王。召一国师大婆罗门。来谓之言。大婆罗门。我四王子。今在何处。国师答言。大王。当知王之四子。已各自将姨母姊妹[馬*犬]乘人物。远出国外。向于北方。乃至已生端政男女。时甘蔗王。为自所爱诸王子故。心思欲见。意情欢喜。而发是言。彼诸王子。能立国计。大好治化。彼等王子。是故立姓。称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之下。是故名为奢夷耆耶。以其本于迦毗罗仙处所住故。因城立名。故名迦毗罗婆苏都。时甘蔗。王三子没后。唯一子在名尼拘罗(隋言别成)。为王住在迦毗罗城。治化人民。受于福乐。其尼拘罗王。生于一子。名曰拘卢。还在父王迦毗罗城。治化而住。其拘卢王。复生一子。名瞿拘卢。亦在父城。为王治化。其瞿拘卢王。复生一子。名师子颊。还在父城。治化人民。师子颊王。生于四子。第一名曰阅头檀王(隋言净饭)。第二名为输拘卢檀那(隋言白饭)。第三名为途卢檀那(隋言斛饭)。第四名为阿弥都檀那(隋言甘露饭)。复有一女。名甘露味。师子颊王。最初长子阅头檀者。次绍王位。还在父城。治化人民。受于福乐

时迦毗罗。相去不远。复有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一释种。豪贵长者。名为善觉。大富多财。积诸珍宝。资产丰饶。具足威德。称意自然。无所乏少。舍宅犹如毗沙门王宫殿无异。彼释长者。生于八女。一名为意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名髻意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提(隋言大慧亦云梵天)。而此梵天。于诸女中。年最幼小。初生之日。为诸能相婆罗门师。观占其体云此女嫁若生儿者。必当得作转轮圣王。王四天下。七宝自然。千子具足。乃至不用鞭杖治民。时善觉女。年渐长成。堪欲行嫁。白净王。闻自国境内有一释氏。甚大豪富。生于八女。端政少双。乃至相师占观其女。当生贵子。时净饭王。闻是语已。作如是言。我今当索是女作妃。令我甘蔗转轮圣王苗裔不绝(此是律家作如是说又言大慧是菩萨母者此依阿波陀那经文又言输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那经说捡诸经文此义是实)

时净饭王。即遣使人。往诣善觉大长者家。求素大慧。为我作于波阇波提(波阇波提者隋言生活本)。尔时善觉。语彼使言。善使仁者。为我咨启大王是言。我有八女。一名为意。乃至第八名为大慧。何故大王求最小者。大王且可待我处分七女竟已。当与大王大慧作妃。时净饭王。复更遣使语长者言。我今不得待汝一一嫁七女讫。然后取于大慧作妃。汝八头女。我尽皆取。时善觉释。报大王言。若如是者。依大王命。随意将去。时净饭王。即遣使人。一时迎取八女向宫。至于宫已。即纳二女。自用为妃。其二女者。第一名为意。及以第八名大慧者。自余六女。分与三弟。一人与二并妻为妃。时净饭王。纳意姊妹。内于宫中。纵情嬉戏。欢娱受乐。依诸王法。治化四方

佛本行集经上托兜率品第四上

尔时护明菩萨大士。从于迦叶佛世尊所护持禁戒。梵行清净。命终之后。正念往生兜率陀天。何以故。或有众生。命终之日。为于风刀。节节支解。受于楚痛。或气欲尽。喘息不安。以是因缘。受大苦恼。失于本心。忘其宿行。不能专正寂定其心。菩萨不然。命欲终日。正心思惟。缘其前世托生处所。有如是等希奇之法。又诸菩萨。复有一法。命终之后。必生天上。或高或下。不定一天。而其一生补处菩萨。多必往生兜率陀天。心生欢喜。智慧满足。何以故。在下诸天。多有放逸。上界诸天。禅定力多。寂定软弱。不求于生。以受乐故。又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然。但为教化诸众生故。生兜率天。下界诸天。为听法故。上兜率天。听受于法。上界诸天。复为法故。亦有下来兜率陀天。听受于法

然此菩萨。亦生兜率。其兜率陀所居诸天。即唤菩萨。名为护明。以是因缘。号为护明。诸天展转。称唤护明。其声上彻至净居天。及到阿迦腻吒天顶。时诸天等。皆同唱言。护明菩萨。已来生于兜率天中。此声下至三十三天。乃至达到四天王天。并复彻诸阿修罗宫。各共相谓。护明菩萨。已得上生兜率陀天。极下至于阿修罗宫。最上到彼阿迦尼吒。皆悉来集兜率陀天。聚于护明菩萨宫所。听受于法。护明菩萨。既生兜率。其兜率陀诸天宫殿。光明照耀。自然庄严。更复出于无量无边庄严之事。皆由护明菩萨功德威神力故。大梵天王。及大威德阿修罗等。皆悉集来兜率天中前后围绕。护明菩萨。复有无量无边众生。托生兜率。得见最胜最妙五欲心迷忘失。不忆本行及以先业。护明菩萨。生兜率天。设见最胜最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本缘。乃至为化诸众生故。住兜率天。天数寿命。满四千岁。为彼诸天。说法教化。显示法相。令心欢喜。自余众生。生彼天者。或以往昔不清净业故生其中。或复横死不满天寿。护明菩萨。过去修行清净业因。复为教化诸众生故。尽兜率天所有寿命。是故称言希有希有不可思议。又复得于不思议法。护明菩萨。尽彼天年。尔时护明菩萨大士。天寿满已。自然而有五衰相现。何等为五。一者头上花萎。二者腋下汗出。三者衣裳垢腻。四者身失威光。五者不乐本座。时兜率天。见彼护明衰相现已。出大音声。呜呼呜呼。共相谓言。苦哉苦哉。护明菩萨。不久应当舍离于此兜率天宫。退失威神。我等今者何可得住。是时彼处兜率天众。唯闻哭声。诸天宫殿。声响相接。此声乃至上色界顶首陀会天阿迦腻吒诸天众等。各相谓言。呜呼哀哉。护明菩萨。今已现于五种衰相不久坠落。从兜率下及修罗宫。呜呼之声。其音遍满。处处唯闻。不久堕落。是时诸天。闻此声已。阿迦腻吒他化自在色欲天等。并各下来。至兜率天。夜摩诸天。四天王天。闻此声已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龙王。夜叉乾闼婆。阿修罗迦楼罗紧陀罗摩睺罗伽鸠槃荼罗刹等。地居诸天。属色欲界诸天摄者。皆悉飞腾。上兜率天。集聚一处。共相谓言。我等今见护明天子。欲从兜率下生人间。其兜率天。衰相现时。即人间数有十二年。时首陀会。一切诸天。作如是念。我昔曾见补处菩萨兜率天下生人间时。与此无异。彼等诸天。今见护明菩萨大士五衰相现。必定知下于阎浮提。即发大声。唱如是言。人等庄严于此刹土。菩萨大士。不久从彼兜率天来下生此处。扫治扫治。佛欲下生。是时此间阎浮提地。有五百辟支佛。在一林中。修道居住。时彼五百辟支佛。闻此声已。飞腾虚空。相共往诣波罗奈城。至彼处已。各各示现五种神通。踊身虚空。出于烟焰。次第说偈。舍于寿命。入般涅槃。尔时护明菩萨大士。见彼天众及梵释天护世诸龙毗舍阇等。观察彼众。心意泰然。不恐不惊。不疑不畏。出柔软语。而告之言。汝诸仁者。各各当知。如我今见有此五种衰相出时不久。从于兜率天下生于人间。时梵释等诸天报言。尊者护明。如尊所见。五种衰相出现之者。尊必不久。当下兜率生于人间。尊可忆念昔本行愿。时彼无量百千天众。发是语已。遍体战栗。身毛皆竖。心大惊怖。合十指掌。顶礼护明

尔时护明。告彼众言。我今必下决定无疑。时今已至。是故汝等应念无常当想未来恐怖之事。汝等善观身体秽污。心强爱著。以是诸欲共相缠绕。于生死中。不得出离。如是臭形。甚可厌恶。汝等一切。合十指掌。观我身体。及诸众生。相与未能免脱此法。是故汝等为我莫愁。为我莫苦。彼诸天言。尊者护明。唯愿尊者。慈悲普覆。亦莫更生其余诸心。但念往昔本誓因缘。亿劫生身。尊亦曾受天人业果。往昔所造善业因缘。忆念彼施善根法行。于诸众生。生慈悲心。护明菩萨。报诸天言。汝等当知。一切众生。于世间中及以生处。但令是有。但令是生。不免分离。况复于我。又诸众生。皆悉无常。恩爱别离。云何得脱

是时诸天。复更白言。希有希有。尊者护明。难可思议。能于无常境界之中。临舍寿时。心得辩才。一种达解。无有别异。尊者护明。又复一切自余诸天。见此五种衰相现时。心即忧愁。失于正念。护明菩萨。复更重告诸天众言。一生补处诸菩萨等。善根增长。知诸有处于功德中。寂定其心。苦来逼切。不生诸恼。乃至不随诸苦而行。能于一切诸众生边。起大慈悲。时诸天言。如是如是。尊者护明。一切众生。于彼人间。种诸善根。生此天宫。此处福尽。还即退下

护明菩萨。复告天言。我以是故。见人天中有是过失。我今从此下生人间。为诸世间一切众生。灭尽诸苦。是时彼中。有一天女。爱乐恋著。护明菩萨。复更别告一天女言。我等可至阎浮提中观我大家。护明菩萨。于何处生。彼天女言。我今亦乐于阎浮提。何以故。我之大家。欲生彼处。是故我亦愿在彼间。时二天女。复相谓言。我亦不为此大家故。愿往生彼。何以故。我此大家。往阎浮提。则有无量无边众生种诸善根。于中信受。而行教化。复有无量无边众生。修诸福业。来生此处

佛本行集经卷第五

佛本行集经卷第六

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

上托兜率品下

尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔已来。数曾下到阎浮提地。护明知已。告金团言。金团天子。汝数下至阎浮提中。汝应知彼城邑聚落诸王种族一生菩萨。当生何家。金团天子报言。尊者我甚知之。尊者善听。我今当说。护明言善。金团说言。此之三千大千世界。有一菩提道场处所。在彼阎浮摩伽陀国境界之内。是昔诸王成阿耨多罗三藐三菩提处。尊者护明。彼中有河名为恒河。其河南岸。有于一山。是旧仙人所居停处。然其彼处名毗阇罗。亦名般荼婆毗富罗耆阇崛山。共相围绕。以为眷属。彼山牢固。其色犹如绿摩尼宝。中有聚落。名曰山饶。去山不远。有一大城。名为王舍。其城往昔有一王仙。名优荼波梨种姓以来。常为王治。妃是善见大王之族。为大夫人。其子为王。名婆奚迦。今现治在摩伽陀国。继彼优荼王仙之后。尊者护明。往生阎浮。堪为彼王作于长子。护明菩萨。报金团言。虽有此理。但彼王种。父母不净。其城处边。地势堆阜。高下不平。纯是沟坑。土沙砾石。荆棘诸草。少有泉池。诸河流水。树木苑囿花果园林。是故汝今。可更别观余刹利种。金团天子复作是言。尊者护明。彼迦尸国波罗奈城。善光王仙有子。名为善丈夫王。彼王堪为尊者作父。护明菩萨报金团言。此理虽然。但迦尸国善丈夫王。有四种法。染著邪见。是故汝今可更别观其余王种堪我生处。金团天子复作是言。尊者护明。憍萨罗国舍婆提城。彼城有王。名歧(居移反)罗耶。是憍萨罗大国之主。其身巨力。多有人民。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理虽然。但彼国主。憍萨罗王。是摩登伽苗裔。种类父母。不净杂秽而生。兼上世来。非是王种。小心下贱。意气不高。又其家中。资财薄少。虽有七宝金银琉璃玛瑙真珠。不能具足。是故汝今别更为我观诸刹利堪我生处

金团天子复作是言。尊者护明。彼跋蹉国拘睒弥城。王名千胜。其王有子。名为百胜。彼王多有象马七珍四兵具足。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理虽然。但跋蹉王。母不贤良。从他丈夫。生于是子。非正王种。然其彼王。亦长宣说断见之事。是故汝更观余刹利我何处生

金团天子。复作是言。此金刚国。有一城邑。名毗耶离。谷米丰饶。无有饥馑。人民安乐。国土庄严。譬如天宫。一种无异。彼城国王。树王之子。种姓清净。无可秽嫌。彼国王宫库藏之内。多有金银珍宝等物。一切具足。无所乏少。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理实然。毗耶离主。上世已来。真是王种。但彼国人。心性刚强。各各自用。称我是王。憍慢炽盛。放逸自高不共其余。异类相杂。又无尊卑大小礼节。自言我解。自言我知。虽复有王。不肯承事。云自法是。不从他求。是故汝今更观余处刹利王种我生何家

金团天子。复作是言。尊者护明。彼摩波槃提国。有优阇耶那城。明灯王子。名为满足。居住彼城。其王身体。大有威力。多诸左右。能破一切敌国怨家。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理虽然。但彼国王。无有一法可轨之行。严酷暴恶。不信因果。是故汝今可更别观余王种姓任我生处

金团天子。复作是言。尊者护明彼阎浮提摩头罗城。有一大王。名曰善臂。其子称为自在健将。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理虽然。但彼国王。邪见家生。以如是故。一生补处菩萨大士。不得生彼邪见之家。是故汝今可更别观余王种姓我何处生

金团天子。复作是言。尊者护明。此白象城。般纽王种。勇健威猛。可喜端正。世无有双。能破强邻一切怨敌。尊者堪为彼王作子。护明菩萨报金团言。此理虽然。但般纽王。种姓清净。为彼杂类之所扰乱。何以故。彼王长子。名逾地师絺罗。是于梵天法王之子。第二名为毗摩斯那风神王子。第三名为頞纯那者。是帝释子。复有二子。别母而生。一名那拘罗。二名娑呵提婆。此二子者。是星宿天阿输那子。是故汝今可更别观余王种姓我何处生

金团天子。复作是言。尊者护明。彼阎浮提[穴/(爿*未)]洟罗城。[穴/(爿*未)]洟罗种。王名善友。多饶象马车乘牛羊。一切资生。悉皆具足。无量众宝。库藏丰盈。金银真珠。未尝乏少。彼王有友常乐勤修法行之事。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理实然。其善友王。虽有如是具足之法。但彼国王。年老衰迈。更不复能营理国务。又其王今多饶诸子。是故汝今可更别观余王种类我何处生

金团天子。复作是言。此等并是中国之王。复更别有边地之国邪见诸王。毗纽海洲。有一国主。婆罗门种。治化在于毗纽之上。名月支王。父母种姓。清净具足。兼解祭祀诸天之法。四毗陀论。皆悉了知。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。此理虽然。但我下生。出家成道。要须刹利。不欲生彼婆罗门家。是故汝今唯觅刹利我生何处

金团天子。复作是言。我于阎浮一切诸国。处处聚落。处处诸王。处处村舍。处处城邑。处处刹利。各住诸城。而是刹利。造种种业。我为尊者。经历已来。生于无量疲极苦恼。心迷意乱。更不复能观看余处。设复观察。口亦不能如是宣说。护明菩萨。报金团言。实如汝语。然汝要须为我选觅一刹帝利清净之家堪我生处。金团天子。复作是言。我为尊者。苦恼愁忧。处处观察。忽然忘失一刹利家。护明菩萨。问金团言。其名云何。金团白言。有一刹利。元本已来。从于大众。平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔已来。子孙相承。在彼迦毗罗婆苏都释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中。有大名称。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。善哉善哉。金团天子。汝善观察诸王种家。我亦念在于此家生。我今深心如汝所说。金团当知。我定往生彼家作子。金团往昔一生补处菩萨。所托家者。有六十种功德具足。满于彼家。何等六十。彼家本来清净好种(一)。一切诸圣恒观彼家(二)。彼家不行一切恶事(三)。彼家所生。悉皆清净(四)。彼家种姓。真正无杂(五)。彼家体胤。嫡嫡相承。无有断绝(六)。彼家昔来不断王种(七)。彼家所生。一切诸王。皆是往昔深种善根(八)。生彼家者。常为诸圣之所赞叹(九)。彼家生者。具大威德(十)。彼家多有端正妇女(十一)。彼家多有智慧男儿(十二)。彼家所生。心性调顺(十三)。彼家所生。无有戏调(十四)。彼家生者。无所可畏(十五)。彼家生者。不曾怯弱(十六)。彼家生者。聪明多智(十七)。彼家生者。多解工巧(十八)。彼家生者。皆畏过罪(十九)。彼家所生。不与世间工巧杂合。亦不贪财以为活命(二十)。彼家所生。常存朋友(二十一)。彼家所生。不以杀害诸虫诸兽以自活命(二十二)。彼家种姓恒知恩义(二十三)。彼家种族。能修苦行(二十四)。彼家所生。不随他转(二十五)。彼家所生。不曾怀恨(二十六)。彼家所生。不结痴心(二十七)。彼家生者。不以怖畏随顺于他(二十八)。彼家生者。畏杀害他(二十九)。彼家生者。无有罪患(三十)。彼家生者。乞食得多(三十一)。至彼家者。无空发遣(三十二)。彼家刚强难可降伏(三十三)。彼家法则。恒出礼律(三十四)。彼家常乐布施众生(三十五)。彼家建立因果勤劬(三十六)。彼家所生。世间勇健(三十七)。彼家恒常。供养一切诸仙诸圣(三十八)。彼家恒常。供养神灵(三十九)。彼家恒常供养诸天(四十)。彼家恒常供养大人(四十一)。彼家历世。无有怨仇(四十二)。彼家名声。威振十方(四十三)。彼家一切诸家为最(四十四)。彼家生者。上世已来。悉是圣种(四十五)。彼家生者。于圣种中。最为第一(四十六)。彼家生者。恒是转轮圣王之种(四十七)。彼家生者。是大威德人之种姓(四十八)。彼家生者。多有无量眷属围绕(四十九)。彼家生者。所有眷属。不可破坏(五十)。彼家生者。所有眷属。胜一切人(五十一)。彼家生者。悉孝养母(五十二)。彼家生者。皆孝顺父(五十三)。彼家生者。悉皆供养一切沙门(五十四)。彼家生者。悉皆供养诸婆罗门(五十五)。彼家生者。丰饶五谷。仓库盈溢(五十六)。彼家生者。多有金银车磲玛瑙。一切资财。无所乏少(五十七)。彼家生者。多畜奴婢象马牛羊。一切具足(五十八)。彼家生者。不曾事他(五十九)。彼家生者。如是一切众事具足。于世间中。无所乏少(六十)

金团天子。凡是一生补处菩萨。处于母胎。彼母若有三十二种相具足者。乃能堪受菩萨在胎。何等名为三十二事。一彼母人。正德而生。二彼母人。支体具足。三彼母人。德行无缺。四彼母人。所生得处。五彼母人。为行庶几。六彼母人。种类清净。七彼母人。端正无比。八彼母人。名字德称。九彼母人。身体形容。上下相称。十彼母人。未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心无所畏。十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无诳诈。二十一者彼母人。心无有嗔恚。二十二者彼母人。心无有嫉妒。二十三者彼母人。心无有悭吝。二十四者彼母人。心无有急速。二十五者彼母人。心难可回转。二十六者彼母人。体有至德相。二十七者彼母人。心能怀忍辱。二十八者彼母人。心有惭有愧。二十九者彼母人。行薄淫怒痴。三十者彼母人。行无女家过。三十一者彼母人。行孝顺向夫。三十二者彼母。出生一切诸德。一切诸行皆悉具足。如是母人。乃能堪受一生补处后身菩萨。菩萨欲入母胎之时。取鬼宿日。然后乃入于母胎中。其受一生补处菩萨胎母已前。其母必须受八关斋。然后菩萨入于彼胎

护明菩萨。复作是言。我今受有不为世间一切钱财五欲快乐故。下人间受此一生。唯欲安乐诸众生故。哀愍苦恼诸众生故

尔时众中。有一天女。告于其余一天女言。我等大家护明菩萨。必下人间。我等此宫违离。护明菩萨大士。云何令我心乐此处。第二天女。即报之言。奈何奈何。我等今者。共作何事。令于我等得往人间。善观彼家护明菩萨所生之处。第三复有一天女言。愿我等今舍此天寿。令我等往彼处受生。何以故。我等亦愿至于彼处。共我护明菩萨同生。第四复有一天女言。汝等相与莫生悔心。何以故。我等大家护明菩萨。尚舍天寿。生于人间。况复我等。更复有一天女称言。尊者护明。今者下生于阎浮提。唯愿大士。莫忘我等。时护明菩萨。告于彼等诸天女言。汝等莫大生于苦恼。我前已为汝等。说于一切有处。皆悉无常。如芭蕉茎。无有坚实。如借物用。必须还他。非我已有。犹如阳焰幻化水泡。一切有处。皆是诳惑愚痴之人。谓言常生

尔时众中。有一天子。怅怏心愁。口复唱言。观此菩萨所说生处。无常不真。咄哉我等。何假须乐于此生处。我等今见护明菩萨。如是功德具足之体。生兜率天。此兜率宫。如是福聚。如是端正。如是微妙。如是庄严。护明菩萨。舍离下生。咄哉我等。云何独在此无常境

尔时复有第二天子。答彼第一初天子言。善哉天子。如是如是。如汝所说。而作偈言

我此护明大菩萨　　往昔在于诸有中

常舍极所爱妇儿　　奴仆象马财珍宝

或复割截身骨肉　　头目髓脑血皮肤

如是来索悉不违　　或百或千皆施与　

尔时众中。复有天子。而说偈言

咄哉我等身　　在此天宫生

常恐今当堕　　人怖死亦然

何有生法中　　福业不尽者

诸是无常界　　众生悉命终　

护明菩萨。告诸天言。汝等天人。须知一切世间别离生死为本。汝等为我莫苦忧愁。何以故。我往昔来。不造凡业。今欲令我久住世间。终不可得。我于过去佛法僧边。种诸善业。常发道心。乞求大愿。今得善报。当成菩提。汝应欢喜。何得苦恼。时彼诸天。闻是语已。各相谓言。汝等诸天。熟视护明菩萨大士。而此护明菩萨大士。今者不久下于人间。口复唱言。尊者护明。尊者不久生于人间。此兜率宫。所有威德。及诸天福。尊悉将去。尊受人间。末后有身。我等诸天。云何奉事。护明菩萨。告彼一切诸天众言。我前所生五种衰相。汝等复说无常因缘。如是法门。汝等常须系念在心。勿令忘失。我今此处下生人间。当得阿耨多罗三藐三菩提。转于无上最妙法轮。汝等诸天。可各愿下人间受身。生彼处已。汝等当得解脱一切诸烦恼苦

尔时护明菩萨。观生家已。时兜率陀。有一天宫。名曰高幢。纵广正等。六十由旬。菩萨时时上彼宫中。为兜率天。说于法要。是时菩萨。上于彼宫。安坐讫已。告于兜率诸天子言。汝等诸天。应来聚集。我身不久。下于人间。我今欲说一法明门。名入诸法相方便门。留教化汝最后。汝等忆念我故。汝等若闻此法门者。应生欢喜。时兜率陀诸天大众。闻于菩萨如此语已。及天玉女。一切眷属。皆来聚集。上于彼宫。护明菩萨。见彼天众聚会毕已。欲为说法。即时更化作一天宫。在彼高幢本天宫上。高大广阔。覆四天下。可喜微妙。端正少双。威德巍巍。众宝庄饰。一切欲界天宫殿中。无匹喻者。色界诸天。见彼化殿。于自宫殿。生如是心。如塳墓想。时护明菩萨。已于过去。行于实行。种诸善根。成就福聚。功德具足。所成庄严。师子高座。升上而坐。护明菩萨。在彼师子高座之上。无量诸宝。庄严间错。无量无边。种种天衣。而敷彼座。种种妙香。以熏彼座。无量无边。宝炉烧香。出于种种微妙香花散其地上。高座周匝。有诸珍宝。百千万亿。庄严放光。显耀彼宫。彼宫上下。宝网罗覆。于彼罗网。多悬金铃。彼诸金铃。出声微妙。彼大宝宫。复出无量种种光明。彼宝宫殿。千万幡盖。种种妙色。映覆于上。彼大宫殿。垂诸旒苏。无量无边百千万亿。诸天玉女。各持种种七宝音声。作乐赞叹。说于菩萨往昔无量无边功德。护世四王。百千万亿。在于左右。守护彼宫。千万帝释。礼拜彼宫。千万梵天。恭敬彼宫。又诸菩萨。百千万亿那由他众。护持彼宫。十方诸佛。有于万亿那由他数。护念彼宫。百千万亿那由他劫。所修行行诸波罗蜜。福报成就。因缘具足。日夜增长。无量功德。悉皆庄严。如是如是。难说难说。彼大微妙师子高座。菩萨坐上。告于一切诸天众言。汝等诸天。今此一百八法明门。一生补处菩萨大士。在兜率宫。欲下托生于人间者。于天众前。要须宣畅说此一百八法明门。留与诸天。以作忆念。然后下生。汝等诸天。今可至心谛听谛受。我今说之。一百八法明门者何

正信。是法明门。不破坚牢心故

净心。是法明门。无浊秽故

欢喜。是法明门。安隐心故

爱乐。是法明门。令心清净故

身行净行。是法明门。三业净故

口行净行。是法明门。断四恶故

意行净行。是法明门。断三毒故

念佛。是法明门。观佛清净故

念法。是法明门。观法清净故

念僧。是法明门。得道坚牢故

念施。是法明门。不望果报故

念戒。是法明门。一切愿具足故

念天。是法明门。发广大心故

慈。是法明门。一切生处善根摄胜故

悲。是法明门。不杀害众生故

喜。是法明门。舍一切不喜事故

舍。是法明门。厌离五欲故

无常观。是法明门。观三界欲故

苦观。是法明门。断一切愿故

无我观。是法明门。不染著我故

寂定观。是法明门。不扰乱心意故

惭愧。是法明门。内心寂定故

羞耻。是法明门。外恶灭故

实。是法明门。不诳天人故

真。是法明门。不诳自身故

法行。是法明门。随顺法行故

三归。是法明门。净三恶道故

知恩。是法明门。不舍善根故

报恩。是法明门。不欺负他故

不自欺。是法明门。不自誉故

为众生。是法明门。不毁呰他故

为法。是法明门。如法而行故

知时。是法明门。不轻言说故

摄我慢。是法明门。智慧满足故

不生恶心。是法明门。自护护他故

无障碍。是法明门。心无疑惑故

信解。是法明门。决了第一义故

不净观。是法明门。舍欲染心故

不诤斗。是法明门。断嗔讼故

不痴。是法明门。断杀生故

乐法义。是法明门。求法义故

爱法明。是法明门。得法明门故

求多闻。是法明门。正观法相故

正方便。是法明门。具正行故

知名色。是法明门。除诸障碍故

除因见。是法明门。得解脱故

无怨亲心。是法明门。于怨亲中。生平等故

阴方便。是法明门。知诸苦故。诸大平等。是法明门。断于一切和合法故

诸入。是法明门。修正道故

无生忍。是法明门。证灭谛故

身念处。是法明门。诸法寂静故

受念处。是法明门。断一切诸受故

心念处。是法明门。观心如幻化故

法念处。是法明门。智慧无翳故

四正勤。是法明门。断一切恶成诸善故

四如意足。是法明门。身心轻故

信根。是法明门。不随他语故

精进根。是法明门。善得诸智故

念根。是法明门。善作诸业故

定根。是法明门。心清净故

慧根。是法明门。现见诸法故

信力。是法明门。过诸魔力故

精进力。是法明门。不退转故

念力。是法明门。不共他故

定力。是法明门。断一切念故

慧力。是法明门。离二边故

念觉分。是法明门。如诸法智故

择法觉分。是法明门。照明一切诸法故

精进觉分。是法明门。善知觉故

喜觉分。是法明门。得诸定故

除觉分。是法明门。所作已办故

定觉分。是法明门。知一切法平等故

舍觉分。是法明门。厌离一切生故

正见。是法明门。得漏尽圣道故

正分别。是法明门。断一切分别无分别故

正语。是法明门。一切名字音声语言。知如响故

正业。是法明门。无业无报故

正命。是法明门。除灭一切恶道故

正行。是法明门。至彼岸故

正念。是法明门。不思念一切法故

正定。是法明门。得无散乱三昧故

菩提心。是法明门。不断三宝故

依倚。是法明门。不乐小乘故

正信。是法明门。得最胜佛法故

增进。是法明门。成就一切诸善根法故

檀度。是法明门。念念成就。相好庄严佛土教化悭贪诸众生故

戒度。是法明门。远离恶道诸难教化破戒诸众生故

忍度。是法明门。舍一切嗔恚我慢谄曲调戏。教化如是诸恶众生故

精进度。是法明门。悉得一切诸善法。教化懈怠诸众生故

禅度。是法明门。成就一切禅定及诸神通。教化散乱诸众生故

智度。是法明门。断无明黑暗及著诸见。教化愚痴诸众生故

方便。是法明门。随众生所见威仪。而示现教化。成就一切诸佛法故

四摄法。是法明门。摄受一切众生。得菩提已。施一切众生法故

教化众生。是法明门。自不受乐。不疲惓故。摄受正法。是法明门。断一切众生诸烦恼故

福聚。是法明门。利益一切诸众生故

修禅。是法明门。满足十力故

寂定。是法明门。成就如来三昧具足故

慧见。是法明门。智慧成就满足故

入无碍辩。是法明门。得法眼成就故

入一切行。是法明门。得佛眼成就故

成就陀罗尼。是法明门。闻一切诸佛法。能受持故

得无碍辩。是法明门。令一切众生皆欢喜故

顺忍。是法明门。顺一切诸佛法故

得无生法忍。是法明门。得受记故

不退转地。是法明门。具足往昔诸佛法故

从一地至一地智。是法明门。灌顶成就一切智故

灌顶地。是法明门。从生出家。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提故

尔时护明菩萨。说是语已。告彼一切诸天众言。诸天当知。此是一百八法明门。留与诸天。汝等受持。心常忆念。勿令忘失

佛本行集经卷第六

佛本行集经卷第七

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

俯降王宫品第五

尔时护明菩萨。冬分过已。至于最胜春初之时。一切树木诸华开敷。天气澄清。温凉调适。百草新出。滑泽和柔。滋茂光鲜。遍满于地正取鬼宿星合之时。为彼诸天。说于法要。悉令其心。爱乐欢喜。踊跃充遍不能自胜。诫劝诸天。使行此法。教令厌离一切有为生老病死求无上法

是时护明菩萨大士。观彼天众。如师子王。欲下生时。其心安隐。不惊不怖。不畏不乱。复更重告诸天众言。汝等诸天一切当知。此我最后受后边身。是时菩萨。正念一心。从兜率下。如余诸天。舍天寿时。离五欲故。生大忧苦。忘失正念。菩萨下时。则不如是。菩萨下时。具足一切不可思议希有之法。护明菩萨。从天下时。时彼诸天。忆菩萨故。一时号哭。呜呼苦哉。呜呼苦哉。我等既失护明菩萨。我从今去。永更不复得闻正法。减损我等功德之利。生死根本今益增长。时净居天。告彼一切诸天众言。汝等今见护明菩萨欲下生时。莫生忧恼。何以故。彼下生时。必定当得成阿耨多罗三藐三菩提。成已还来至此天宫。为汝说法。犹如往昔毗婆尸佛尸弃如来。毗舍浮佛迦罗迦孙驮佛。迦那迦牟尼佛。迦叶如来。彼等诸佛。皆从此去。怜愍汝故。悉各还来。到此天宫。为汝说法。摄受汝等。今此护明菩萨大士。还如是来摄化于汝。如前不异

尔时护明菩萨大士。于夜下生。当欲降神入于摩耶夫人胎时。时彼摩耶当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜。欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫逸。不妄语。不两舌。不恶口。不无义语。又愿。不贪。不嗔恚。不愚痴。不生邪见。我当正见。诸如是等禁戒斋法。我当受持。我今系念。恒常勤行。于诸众生。当起慈心

时净饭王。即报摩耶大夫人言。如夫人心。所爱乐者。随意而行。我今亦舍国王之位。随汝所行。而有偈说

王见菩萨母　　从座恭敬起

如母如姊妹　　心不行欲想　

时护明菩萨。一心正念。从兜率下。托净饭王最大夫人摩耶右胁。安庠而入。护明菩萨。正念正知。从兜率下。入母胎时。是时天人魔梵沙门婆罗门等。一切世间光明普照。复世界外黑闇之处。日月如是。有大势力。有大威神。如是幽隐光明不照德。不能及此菩萨光。悉能达照彼处。所有一切众生。各相谓言。云何此间。忽有众生。是时此地。六种震动。所谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。边涌中没。中涌边没。如是乃至起觉吼等。十八种相。悉皆普现。次复有千须弥山王。皆悉震动。千尼民陀罗山王。千持威德山王。千佉罗伽陀山王。千毗那耶迦山王。千马头山王。千弥尼陀罗山王。千善见山王。千铁围山王。千大铁围山王。如是等山。悉皆震动。并及一切诸余小山。涌没低昂。嵬崔峨嵯。出大烟气。四千大海。及余诸池。浩汗奔涛。洪波沸涌。其四大河恒河辛头斯多博叉。及余诸水。皆悉逆流。一切丛林。一切树木。一切药草。一切时苗。皆悉肥浓。长养滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦恼众生。皆蒙快乐

以是因缘。菩萨从于兜率初下。放大光照一切世间。幽昏黑闇悉令明著。欲为后时成佛道已。以四真谛智慧光明。普照一切愚暝众生。作先瑞相。菩萨初从兜率下时。大地六种十八相动。及诸山王。出大烟气。四千大海。涌沸涛波。是故如来为未来世诸恶众生。没在烦恼垢浊淤泥。佛成道已。欲拔出置于涅槃岸

菩萨初从兜率下时。一切诸水。皆悉逆流。是故如来。为未来世诸恶众生。随顺没溺烦恼流者。佛成道已。说法度脱一切众生。令其反本逆生死流。菩萨初从兜率下时。悉能增长一切树木药草丛林。皆令肥腻滋茂之者。为未来世诸恶众生。未种善根。令种善根。已种善根。令得解脱

菩萨初从兜率下时。乃至阿鼻地狱众生。皆受快乐。佛成道已。令诸众生。解脱苦恼。受于快乐。以是因缘。于先示现是等瑞相

又复菩萨兜率下时。右胁入胎。自余众生。从产门入。佛得成道。为诸众生。说清净法。回邪入正。此是于先示现瑞相

菩萨正念。从兜率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁住已。是时大妃。于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七支拄地。以金装牙。乘空而下。入于右胁。夫人梦已。明旦即白净饭王言。大王当知。我于昨夜。作如是梦。当入于我右胁之时。我受快乐。昔所未有。从今日后。我实不用世间快乐。此梦瑞相。谁占梦师。能为我解

时净饭王。召一宫监内侍女人。而告之言。汝速疾来至外宣敕语我国师大那摩子。令急追唤八婆罗门大占梦师。所谓祭德。鬼宿德。自在德。毗纽德。梵德等。并老迦叶三子速来。时彼使人。白于王言。如大王敕。不敢违逆。是时使人奉大王命至宫门前。大声唱言。谁在门前。颇有入宫婆罗门不。时彼门前。有一当直婆罗门子。姓婆陀氏。名罗耶那(隋言屋室)。报于宫监内使人言。我在于此。其使人言。大王有敕。遣唤八大诸婆罗门能占梦者。所谓祭德迦叶子等。其使传告。乃至国师大那摩子承彼屋室使人之言。即便召唤八大占梦婆罗门师。及大那摩国师之子。同入宫中。时净饭王。告诸占梦婆罗门等。作如是言。昨夜夫人。有此异梦。是何瑞相。有何征感。时彼占梦婆罗门等。闻王语已善知诸相。善占梦祥。即具咨白净饭王言。大王善听所梦瑞相。我当具说。如我所见。往昔神仙诸天经书典籍所载。而说偈言

若母人梦见　　日天入右胁

彼母所生子　　必作转轮王

若母人梦见　　月天入右胁

彼母所生子　　诸王中最胜

若母人梦见　　白象入右胁

彼母所生子　　三界无极尊

能利诸众生　　怨亲悉平等

度脱千万众　　于深烦恼海　

尔时占梦婆罗门师。白大王言。夫人所梦。其相甚善。大王今者当自庆幸夫人所产。必生圣子。彼于后时。必成佛道。名闻远至。时净饭王。闻诸占梦婆罗门师说此颂已。心大欢喜。踊跃无量。不能自胜。时王备办无量肴膳。百味饮食。唼[口*束]舐啜。诸[麩-夫+并]果等。种种施设。彼婆罗门。自恣而啖。饭食讫已。时净饭王。复将无量钱财宝物。以用布施

时净饭王。闻此相师占观妃梦云。是吉祥瑞相之后。即于其国迦毗罗城四门之外。并衢道头街巷阡陌。有人行处安大无遮义会之所。人来须者尽皆布施。须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须香与香。须鬘与鬘。涂香末香。衣服床敷毡褥。房舍屋宅。牛羊象马。及车乘等。是人须者。皆悉与之。作如是等种种布施。悉为资益于菩萨故。设是供养

尔时彼处。有一仙人。名阿私陀。能立外道种种诸义。以舍五欲。有大威神。有大德力。具足五通。常能到于三十三天集会之所。自在能入彼仙多住南天竺国遮槃低城聚落。名恒河怛。去彼不远。有一丛林。名曰增长。是时仙人。在彼林中。修学仙道。摩伽陀国。一切人民。咸皆谓。此阿私陀仙。是阿罗汉。摩伽陀国一切人民。贵敬彼仙。尊重承事。时彼仙人。有所知解。悉以教人。自知见已。教他令见。时彼聚落。有一童子。名那罗陀。彼那罗陀。年渐长大。至于八岁。其母将付阿私陀仙。令作弟子。时彼童子。供养恭敬。尊重师事阿私陀仙尽弟子礼。无暂休息。时彼仙人。在增长林。昼夜精进。摄心坐禅。及那罗陀童子一处。其那罗陀侍者童子。在仙人后侍立。执拂驱逐蚊虻。菩萨从于兜率陀天。正念下至净饭王宫。夫人右胁入于胎。时放大光明。遍照人天一切世界。复此大地。具足六种十八相动。时阿私陀。见未曾有希奇之事。异种光明。复见此地。六种震动。心大惊怖。毛孔悉竖。自心念言。今有何缘。此大地动。有何果报。时彼仙人。少时思惟。默然而住。正念正定思惟。知已心生欢喜。踊跃无量。不能自胜。作是唱言。希有大圣不可思议。世间当出大富伽罗

菩萨初从兜率下时。入母右胁。受胎讫已。时有一天。名曰速往。至诸地狱。大声唱言。汝诸人辈。一切当知。菩萨今从兜率天下入于母胎。是故汝等。速发誓愿。愿生人间。地狱众生。闻此语已。所有众生。往昔已来。曾种善根。复造杂业。以恶强故。堕于地狱。彼等各各面相睹见。厌离地狱。复得光明。身心安乐。复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身。即生人中。所有三千大千世界。诸众生等。往昔已来。种善根者。皆来于此迦毗罗城。四面托生

菩萨入于母胎讫已。时天帝释。及四天王。提头赖吒。及毗留勒叉毗留博叉毗沙门等。各相谓言。仁者当知。菩萨已从兜率天下入在母胎。我等今须拥护守视。莫令其余或人非人。恼乱菩萨。或觅其便。今此菩萨。唯是极大威德。诸天乃能守护。非是世间人所能守。此是菩萨未曾有法。如来有此四种护持。具足无缺。此是于先守护瑞相

世有众生。入母胎时。不能正念。或住母胎。亦复不能专心正念。或复生时。亦不正念。或有众生。入母胎时。能专正念。住于胎中。亦能正念。出胎之时。亦能正念。或有众生。入胎正念。住胎正念。出胎之时。不能正念。菩萨入胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩萨。未曾有法。如来得成于佛道已。说法教化。无忘无失。知于众生机根而说。此是往昔希有瑞相。菩萨在于母胎之时。常住右胁。不曾移动。自余众生。以不定故。或至右胁。或至左胁。以是因缘。其母患痛。受无量苦。菩萨在胎。处于右胁。不转不动。起立坐卧。不损母胎。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。不惊不怖。得大无畏。恶物不染。所有不净。涕唾脓血。黄白痰癊。不能秽污。自余众生。在母胎时。种种不净。如琉璃宝。以天衣裹。置不净处。亦不染污。如是如是。菩萨在胎。一切不净不污不染。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。于一切法。不染不著。此是往昔于先瑞相

菩萨在于母胎之时。其菩萨母。受大快乐。身不疲乏。自余众生。入于母胎。或复九月。或复十月。母受负重。身体不安。菩萨在胎。母若行坐若眠若起。皆得安乐。身不受苦。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。速得阿耨多罗三藐三菩提。正得诸通。及一切智。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自余众生。在母胎时。母行杂行。菩萨在胎。母持禁戒。不行杂行。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。及声闻众。最胜持戒。于世间中。出大名闻。沙门瞿昙。持戒无比。持戒分胜。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。其母不生欲染之想。不为欲火之所恼乱。时菩萨母。恒行梵行。自余众生。入母胎时。不久其母。欲心炽盛。倍多于前。菩萨在胎。其菩萨母。于自夫边。犹尚厌离。不行淫欲。何况余人。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。眼根善伏。善藏善护。善覆善熏。复能因此如上所知。为他说法。如是耳根鼻根舌根身根意根。乃至善熏。复能如是。令他断故。修习说法。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。其菩萨母。不贪异味。自余众生。在母胎时。其母贪嗜。不知厌足。菩萨在胎。其菩萨母。不患寒热。及以饥渴。不恼其身。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道。已知四种食。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。其菩萨母。志习庶几。乐喜行檀。自余众生。在母胎时。其母悭贪。不喜布施。吝惜财物

菩萨在胎。其母意乐。行于布施。心意开解。居自家内。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。设不悭法。此是往昔于先瑞相。菩萨在胎。其菩萨母。常行慈悲。能于一切诸众生边。但是有识有命之类。悉皆愍念。自余众生。在于母胎。其母不仁。威德少故。行诸不善。恶口骂詈

菩萨在胎。其菩萨母。恒于一切诸众生边。作大利益安乐之心。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。能于一切诸众生边。行平等心。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。其菩萨母。如前端政。种种相貌。悉皆可喜。自余众生。在于母胎。其母损瘦。体不洪满。气力羸弱。倍于常人。菩萨在胎。其母常生欢喜之心。戒行威德。身色最胜。最妙最尊。此是菩萨未曾有法。如来得成于佛道已。见身巍巍。不可瞻仰。体黄金色。众相庄严。此是往昔于先瑞相

菩萨在胎。其母欲观于菩萨时。即见菩萨。在于胎中。身体洪满。诸根具足。譬如明镜鉴于面像。其母见已。欢喜踊跃。充遍于体。不能自胜。自余众生。在于母胎。被歌罗逻及阿浮陀之所覆蔽。而不能现。菩萨初入母胎之时。身体充满。五支五根。皆悉具足。此是菩萨未曾有法

菩萨在胎。其菩萨母。所见众生。若男若女。被鬼所持。若得见于菩萨母者。一切魍魉。一切鬼神。皆悉远离。还得本心。若体旧有诸余杂病。或痿黄病。或风癫病。或痰癊病。或等分病。或余诸病。所谓白癞。丁疮。恶肿疥[癈-(弓*殳)+虫]。消瘦痈疽。癣瘘瘿肿。寒热。眼耳鼻舌。咽喉及头。一切诸病。所侵恼者。彼等众生。来至摩耶大夫人边。其大夫人。右手摩顶。摩其顶已皆得安乐。诸病悉除。若有重病。不能来见摩耶夫人。摩耶夫人。或取草叶。或取树叶。或取草茎。右手摩捋。送彼病人。其病人得此等诸物。或食或触。或置身上。即得断除一切诸病。便受安乐。身体轻便。菩萨在胎。有如是等。无量无边威神德力。未曾有法

佛本行集经树下诞生品第六上

尔时菩萨圣母摩耶。怀孕菩萨。将满十月。垂欲生时。时彼摩耶大夫人父。善觉长者。即遣使人。诣迦毗罗净饭王所(摩诃僧祇师云摩耶夫人父名善觉)。奏大王言。如我所知。我女摩耶。王大夫人。怀藏圣胎。威德既大。若彼产出。我女命短。不久必终。我意欲迎我女摩耶。还来我家。安止住于岚毗尼中。共相娱乐。尽父子情。唯愿大王。莫生留难。乞垂哀遣。放来我家。于此生产。平安讫已。即奉送还

时净饭王。闻善觉使作是言已。即敕有司。其迦毗罗城。及提婆陀诃。两间之中。平治道路。除却一切荆棘沙砾粪秽土堆。香汤洒地。持于种种杂妙花香。散于其地。又复光饰摩耶夫人。以诸种香。诸种花鬘。诸种璎珞。庄严其身。备诸音声。作唱伎乐。持大王力。大王威风。从诸宫内一切婇女。欲向其父善觉之家。于先遣使。往彼报知。令来迎接。是时摩耶大夫人。身安然端坐大白象上。时象背上诸天。化作微妙宝帐。摩耶夫人。坐宝帐里。诣其父家。到于提婆陀诃城内。是时摩耶夫人。初始欲向提婆陀诃城时。时净饭王。办具一万大力香象。皆被金鞍。七宝校饰。庄严其身。并悉精丽。备拟以送摩耶夫人。复有一万善好良马。皆绀青色。头黑如乌。皆悉被鬃。尾垂著地。真金鞦辔。鞍镫留羁。悉亦金饰。一切杂宝。庄严其身。复有一万妙好宝车。并驾四马。其车周匝张悬幡盖。及众宝铃。铿锵相和。如是办具。皆随摩耶夫人之后。复有二万劲勇力士。一人当千。威猛捷健。端政绝殊。能破强怨。身著铠甲。手执弓箭。刀杖斗轮。及诸戟槊。种种战具。随夫人后。复更别有一万宝车。十千妃嫔。皆坐其上。持诸璎珞种种衣服。庄严其身。左右围绕摩耶夫人。时净饭王。重更切敕宫监大臣。好加防卫。不听非司其余浪人逼近摩耶夫人之车。及诸妃嫔勿令杂合。唯遣童女。牵车进奉。如是次第。摩耶夫人。象乘处中。一万宝车。各各一妃。坐于其上。左右围绕。前后导从。摩耶夫人。最为上首。其外复有一万香象。一万力士。皆服铠甲。随后夫人左右前后。卤薄而行。皆各坐于香象之上。又复一万步行力士。亦著铠甲。手执种种戟槊诸仗。翼卫夫人。如是庄严。摩耶夫人。诣向父所。无量象马。皆悉嘶鸣。又有无量龙头大鼓。无量小鼓。种种乐器。出微妙音。无量庄严。无量威德。向于提婆陀诃之城。时彼善觉大臣长者。共自眷属。从城而出。逆前迎女。摩耶夫人。又持无量庄严之具。引夫人前。是时善觉大臣。有妻名岚毗尼。彼妇咨白夫善觉言。大圣释子。若当知时。诸释种族。各皆自有园果树林。遨游观瞻。至于其中。自相娱乐。我大圣子。今可造作清净园林。我等当共圣子娱乐。受于欢乐。时善觉释摩耶大妃夫人之父。于迦毗罗。及提婆陀诃。两城之间。近自境内。为妇造作一大园林。以善觉妇名岚毗尼。为彼造立此园林故。以是因缘。即名之为岚毗尼园。彼园树木。蓊郁扶疏。世间无比。其中多有种种花树种种果树。以为庄严。复有种种渠流池沼。种种杂树。无量无边。摩尼诸宝。遍满园苑

尔时善觉释种大臣。于彼春初二月八日鬼宿合时。共女摩耶相随。向彼岚毗尼园。欲往观看大吉祥地。到彼园已。摩耶夫人。从宝车下。先以种种微妙璎珞。庄严其身。复以种种杂好熏香。用以涂拭。众多婇女。伎乐音声。前后围绕。安庠徐步。处处观看。从于此林。复向彼树。如是次第。周匝而行。然其园中。别有一树。名波罗叉。其树安住。上下正等。枝叶垂布。半绿半青。翠紫相晖。如孔雀项。又甚柔软如迦邻提衣。其花香妙。闻者欢喜。摩耶夫人。安庠渐次。至彼树下

是时彼树。以于菩萨威德力故。枝自然曲。柔软低垂。摩耶夫人。即举右手。犹如空中出妙色虹。安庠频申。执波罗叉垂曲树枝。仰观虚空。时菩萨母摩耶夫人。立地以手攀波罗叉树枝之时。时有二万诸天玉女。往诣摩耶大夫人所。周匝围绕。合十指掌。共白摩耶大夫人言

夫人今生子　　能断生死轮

上下天人师　　决定无有二

彼是诸天胎　　能拔众生苦

夫人莫辞惓　　我等共扶持　

尔时菩萨。见于其母摩耶夫人。立地以手攀树枝时。在胎正念。从座而起。自余一切诸众生母。欲生子时。身体遍痛。以痛因缘。受大苦恼。数坐数起。不能自安。其菩萨母。熙怡坦然。安静欢喜。身受大乐。是时摩耶立地以手执波罗叉树枝讫已。即生菩萨。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。无乏无疲。不劳不惓能拔一切烦恼诸根。割断一切诸烦恼结。犹如截于多罗树头。毕竟不生。无相无形。无后生法。此是如来往先瑞相

又复一切诸众生等。生苦逼故。在于胎内。处处移动。菩萨不然。从右胁入。还住右胁。在于胎内。不曾移动。及欲出时。从右胁生。不为众苦之所逼切。是故菩萨此事希奇。未曾有法。如来得成于佛道已。尽其后际。修行梵行。永无有畏。常得快乐。无复诸苦。此是如来往先瑞相

菩萨初从母胎右胁正念。生时放大光明。即时一切诸天及人魔梵沙门婆罗门等。一切世间。悉皆遍照。乃至各各共相谓言。云何此处。忽有众生。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。裂破无明黑闇之网。能出明净大智慧光。此是如来往先瑞相

菩萨初从右胁出已。正心忆念。时菩萨母。身体安常。不伤不损。无疮无痛。菩萨母身。如本不异。菩萨生时。种种资益。以是因缘。母无患苦。身口及心。无有一恼。譬如有一大身众生。有大威德。有大气力。卧于地上。宛转自扑。其地不损。若减若破。如是菩萨。在母右胁正念。生时其菩萨母。如是因缘。无疮无损。是时彼处。有一妇人。合掌咨白菩萨母言。大德夫人。生儿之时。身体得无痛苦已不。菩萨母言。以是大人威神力故。令我身体不觉痛痒。我今身体无缺无减。以是因缘。此是菩萨希奇之事未曾有法。如来得成于佛道已。行于梵行。不缺不减。具足不少。此是如来往先瑞相

菩萨初从母胎出时。无苦无恼。安庠而起。一切诸秽。不能污染。或屎或尿。黄白痰癊。或脓或血。皆不秽著。自余众生。出母胎时。诸恶杂秽

菩萨不尔。不同于彼。诸众生类。一切诸秽。皆不染著。正心正念。安庠而起。从胎出生。譬如如意琉璃之宝。用于迦尸迦衣裹时。各不相染。如是如是。菩萨在于母胎之时。一心正念。安庠而起。清净出生。无一切秽。乃至脓血。屎尿臭处。不秽不染。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。在于世间。住于世间。世所有法。世间秽浊。不污不染此是如来往先瑞相

菩萨初从母胎出时。时天帝释。将天细妙憍尸迦衣。裹于自手。于先承接。擎菩萨身。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。创为娑婆世界之主。大梵天王。于先劝请如来说法。此是如来往先瑞相

菩萨初从右胁生时。四大天王。抱持菩萨。将向母前示其母言。世大夫人。今可欢喜。夫人生子。既得人身。诸天犹尚欢喜赞叹。况复于人。是故菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。无量众多。一切比丘。及比丘尼。诸优婆塞。及优婆夷。皆向如来。听受于法。依如来教。不违不背。此是如来往先瑞相

菩萨生已。立在于地。仰观于母右胁之时。口作是言。我此身形。从今日后。不复更受。于母胁中。不入胎卧。此是于我最末后身。我当作佛。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已口作是言。我今生分一切已尽。梵行已立所作已办。不受后有。此是如来往先瑞相

佛本行集经卷第七

佛本行集经卷第八

隋天竺三藏阇那崛多译

树下诞生品下

菩萨生已。无人扶持。即行四方。面各七步。步步举足。出大莲华。行七步已。观视四方。目未曾瞬。口自出言。先观东方。不如彼小婴孩之言。依自句偈。正语正言。世间之中。我为最胜。我从今日。生分已尽。此是菩萨希奇之事。未曾有法。余方悉然。初生之时。无人扶持。于四方面。各行七步。如来得成于佛道已。得七助道菩提法分。此是如来往先瑞相

菩萨生已。观视四方。如来得成于佛道已。具足而得四无畏法。此是如来往先瑞相

菩萨生已。口自唱言。我于世间。最为殊胜。如来得成于佛道已。一切世间。诸天及人。悉皆尊重。恭敬承事。此是如来往先瑞相

菩萨生已。口自唱言。我断生死。是最后边。如来得成于佛道已。一如语行。此是如来往先瑞相

菩萨生已。诸眷属等。求觅于水。东西南北。皆悉驰走。终不能得。即于彼园菩萨母前。忽然自涌出二池水。一冷一暖。菩萨母取此二池水。随意而用。又虚空中。二水注下。一冷一暖。取此水洗浴菩萨身。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。得奢摩他毗婆舍那。远离欲事。不假劳苦。求其资财。一切自然。此是如来往先瑞相

菩萨初生时。诸天等持于金床。与菩萨坐。坐已。菩萨澡浴其身。虽是人身。诸天扶持。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。得彼四种莲华之座。扶持如来。此是如来往先瑞相

菩萨初生放大光明。障蔽一切所有光明。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。无有一人能如法论胜如来者。此是如来往先瑞相

菩萨初生。身放光明。障蔽日光。犹如昼星。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。于诸声闻弟子众边。自在获得最上供养。最上名闻。此是如来往先瑞相

菩萨初生。一切树木。一切药草。随时开敷。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。有诸众生。未得信解。即得信解。已信解者。复得增长。此是如来往先瑞相

菩萨初生。上界诸天。持其白伞。真金为柄。大如车轮。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。以不嗔故。而得解脱。离欲饶益。不劳勤苦。而获资财。此是如来往先瑞相

菩萨初生。上虚空中。一切诸天。各持白拂。悉用众宝。以为其柄。拂菩萨上

菩萨初生。虚空清净。无有烟云。无有尘雾。但闻雷声

菩萨初生。于上空中。无诸云雾。有微细雨清净香水。具八功德。令诸众生。皆受快乐

菩萨初生。四方空中。起微妙风。清凉无恼。一切八方。清净光泽。无有烟云尘埃翳障

菩萨初生。于上空中。无有人作。自然而出妙梵音声

菩萨初生。于上空中。自出种种诸天音乐。种种歌声。雨种种花。种种诸香。日光虽曝。不能令萎。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成于佛道已。为诸世间。以诸智慧。现大神变。清净诸通。世间无比。如来为首。此是如来往先瑞相

菩萨初生。于上虚空。一切诸天。各持无量优钵罗花。钵头摩华。拘物头华。分陀利华。诸如是等。种种杂华。复持杂种微妙诸香。复持种种众宝花鬘。散菩萨上。散已更散。如是相续

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持诸天华所熏之油。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。发如是言。善生菩萨。无疲惓耶

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天涂香。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言。善生菩萨。无疲惓耶

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种宝微妙衣。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言。善生菩萨。无疲惓耶

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种杂宝璎珞。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言。善生菩萨。无疲惓耶

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种微妙音声。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言。善生菩萨。无疲惓耶

菩萨初生时。此大地具十八相。六种震动。一切众生。皆受快乐。当于彼时。无一众生而生欲心。无复嗔恚及以愚痴。无慢无怖。无一众生造恶业者。一切病者。皆悉得愈。饥者得食。渴者得饮。皆令饱满。无所乏少。惛醉众生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得视。聋者得闻。不完具者。皆得具足。贫者得财。牢狱系闭。皆得解脱。地狱众生。皆得休息。畜生众生。除诸恐怖。饿鬼众生。皆得充足。菩萨初从右胁生时。有如是等无量无边希奇之事。未曾有法

佛

紫玄

本行集经从园还城品第七上

尔时有一大臣国师。姓婆私吒。名摩诃那摩。共诸国师婆罗门等。俱共往诣岚毗尼园。至彼园已。在门外立。时婆私吒。语诸国师婆罗门言。汝观于此大地何故如是震动。譬如乘船在于水上。日月覆蔽。失本光仪。状如昼星。才有形影。一切树木。随时开敷。于上空中。清净皦洁。无诸云翳。但闻雷声。又虚空中。澄静朗曜。而有殊妙微细香雨。功德具足。自然而含八种之味。又从八方。起微妙风。其风清凉。冷暖调适。一切诸方悉皆清净。无有烟云尘雾黮黮。又虚空中。无有人唱。自然而闻深梵之声。复虚空中。闻于种种诸天音乐。复闻天歌天赞天咏。雨天香华。日光虽曝。不能令萎

时一国师报彼大臣婆私吒言。此事虽然。不足为怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人言。今此大地六种震动。虚空敞晃。隐蔽日光。犹如从来昼看星宿。复雨天花。众光虽照不能令异。甚为希奇

其婆私吒共彼国师议是事时。时彼园中。有一女人。从岚毗尼疾走而出。来到门外。时彼女人至门外已。见婆私吒及以国师。欢喜踊跃。不能自胜。语婆私吒及国师言。诸释种子。汝可速往至大王所。是时大臣及国师等。见彼女人作如是言。兼复欢喜。不能自胜。问彼女言。汝令我等至大王所。当何闻彻为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女报言。汝释种子。我今白汝一大庆幸欢喜之事。其摩诃那及国师等。问彼女言。有何喜庆。彼女答言。国大夫人产一童子。端正可爱。世间少双。然此童子。直是真天。所以处处。散于天花。放天光明。时大臣等。闻是语已。心大欢喜。踊跃充遍。不能自胜。是时大臣。即解众宝妙好璎珞。赐彼女人。为闻如是欢喜事故。解赐已后更复思惟。今此女人。是王宫内时幸之人。王见是女。极大爱敬。我今解身璎珞赐与。后脱为患。即还收取。取已转持。施彼国师。舍已咒愿。作如是言。今以璎珞施于国师。所有功德。回施彼女。以何因缘。闻喜事故

时彼大臣摩诃那摩语于国师婆罗门言。大婆罗门。汝今可还向大王所。奏是喜事。时大摩那。发遣于彼婆罗门已。更复重问彼女人言。汝先语我国大夫人产童子者。是天似天。放天光明。汝复更见有何异相。时彼女人。答大臣言。唯愿善听。彼童子者。相貌过人。有大威德。致令摩耶国大夫人立地之时。童子自然从右胁出。国大夫人胸胁腰身不破不缺。童子生时。一切诸天从于虚空。持好细妙迦尸迦衣。周匝遍裹于童子身。持向母前。作如是语。国大夫人。当自庆幸。倍生欢喜。何以故。今大夫人。产育圣子。当是童子初欲出时。仰观母胁。而说是言。我从今日。不复更受母人之胎。此即是我最后边身。从是已去。我当作佛。即立于地无人扶持。即行七步。足所履处。皆生莲华。一切四方。正眼观视。目不暂瞬。不惊不怖。正立东面。言辞辩净。字句圆满非如孩童。而说是言。于诸世间。我为最胜。我当济拔一切生死烦恼根本。童子在彼所立地处。以是童子身清净故。从虚空中。二水注下。一暖一冷。复持金床。令童子坐。澡浴其身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界诸天。持其白盖。真金为柄。大如车轮。住虚空中。又有诸天。手持白拂。众宝为柄。摇童子上。又虚空中。一切音乐。不鼓自鸣。复闻无量无边微妙歌咏之声。又雨香花。处处遍满。日光虽照。鲜洁如常。不能令异

尔时大臣摩诃那摩。闻此语已。即自思惟。希有希有。于此恶时。而感大士出兴于世。我今应当自往净饭大王之所。奏闻如是希有之事

时彼大臣。取善调马。行疾如风。驾驭宝车。从岚毗尼园门外发。径至于彼迦毗罗城。未见于王。在先挝打欢喜之鼓。尽其身力。而扣击之

时净饭王。坐宝殿上。辅相弼谐。治理国政。群臣卿士。百辟官僚。或后或前。左右围绕。皆悉闻彼欢喜鼓声。时王惊问诸群臣言。卿诸臣等。是谁忽然敢能击我甘蔗种门欢喜之鼓。尽其力打。出是大声。时守门臣。前白王言。大王当知。王之大臣婆私吒。姓摩诃那摩。驾四马车。迅疾如风。从岚毗尼园门外来。忽跳下车。尽其身力。即击大王欢喜之鼓。更无言语。直云我今欲见大王。时净饭王语诸臣言。有何喜事。宜速唤彼娑私吒。姓释种。大臣摩诃那摩。来急到我前。臣奉王敕。白言大王。谨依教命。星速往唤彼释大臣摩诃那摩。勒令急疾到于王所

时摩诃那摩闻王敕已。即至王前。高声唱言。愿王常胜。愿王常尊。今奉此言。增益身力。时净饭王闻此语已。告大那摩释种大臣。作如是言。汝释大臣。何故忽遽速疾而来。尽于身力。打欢喜鼓。时彼大臣摩诃那摩。即报王言。彼天臂城岚毗尼园。大王夫人。在中游戏。于彼树下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至端政。放天光明

时净饭王复更重问审实相好。其事云何。时彼大臣。复报王言。夫人立地。乃至右胁。不裂不坏。童子生已。自立于地。诸天各持迦尸迦衣。遍裹其身。仰观母胁。口如是言。我当作佛。拔断生死苦恼根本。澡洗放光障蔽日月。树木药草。依时开华。虚空诸天。持白盖拂。摇童子上。虚空雷声。微细天雨。凉风四来。不见其形。梵响乐音。不鼓自唱华照不萎。如上所说。一一次第。具咨白王。大王当知。我见是等希有之事。是故我今以欢喜。缘击欢喜鼓。敢遍告知。时彼大臣。复持诸天供养余华。敬奉大王。如是备说

时净饭王。闻是语已。告大臣言。汝既持是欢喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何愿。我当尽与。随意不违。其婆私吒大臣答言。臣蒙王恩。无所乏少。时净饭王。复告大臣。法当乞愿。必当相与。大臣复更重白王言。愿王欢喜。臣蒙王恩。无所乏少

时净饭王复告大臣。汝今不应违于王敕。要须乞愿。我当与汝。时婆私吒大臣白言。大王。若当必定欢喜。乞臣愿者。唯愿大王。听臣奉事太子左右。随时给侍。所以者何。此之童子。今既生已。必定还续甘蔗日种。转轮圣王苗裔不绝。时净饭王报大臣言。善知时者。随意所乐

时净饭王。告诸臣言。汝等大臣。应当如彼婆私吒臣之所典掌国法吉祥。次第具录。勿令缺减。时净饭王告大那摩释大臣言。大臣汝来我国。既生如是太子。今当为是胜上太子。作于生法。时净饭王。大威德力。以王威神。诸臣百官。左右围绕。犹如半月。左右侍立及摩诃那摩诸大臣等。发向于彼岚毗尼园。欲迎菩萨。至其中路。时净饭王告摩诃那摩及大臣言。汝等大臣。我闻生子。复见如是希有之事。未曾有法。岂不欢喜。覆自忧愁。摩诃那摩大臣复言大王。要当欢喜自庆不须怀愁。何以故。天人所生。有如是法不可思议大希有事。大王可不闻。往昔有一婆罗门。名多虱吒迦华生。彼生已后不从人学。自然能解四种毗陀。又复大王可不闻。于往昔有一顶生之王。从父顶生。生已还如孩童一种。渐渐长大王四天下

又复大王可不闻。于往昔有一王。名毗迦。从父掌生。非母腹出

又复大王可不闻。于往昔有一王。名留婆。从父[月*坒]生

又复大王可不闻。于往昔有王。名迦[車*(虫/月)]婆。从父臂生

又复大王可不闻。于大王先祖。从昔以来名甘蔗王。从甘蔗生。是等诸王。虽生人间。不可思议

时净饭王。复更语于摩诃那摩释大臣言。汝大那摩。彼等诸王皆是大明。有大威德。此不方彼。摩诃那摩。以欢喜心。复白王言。大王当知。此太子者。必定胜彼一切诸王。净饭王言。有何胜相。摩诃那摩大臣答言。彼等辈生。此太子生。臣比挍量。知相大胜。王复语言。汝勿戏调。所以者何。凡人父者。可不欲子最胜于他。或多见闻。或广知解。或善修行。或备礼义。或明治道。或勤精进。有如是者。心则欢喜。时净饭王。说是语已。渐渐至彼岚毗尼园。至彼园已。在大门外。即遣使人白夫人言。夫人福德。善生圣种。夫人宜于太子生处。作吉祥事。敷设庄严。速令讫了。吾欲面亲观视太子。是子在胎。吾虽睹见于先种种希奇瑞相未曾有法。但我今心爱念子故。自欲往看。是时摩耶国大夫人。为于童子。备办种种世所应为吉庆之礼。皆悉讫了。即遣使人。奉报王言。大王知时。应入是园。时有女人。见净饭王已入园内。抱持菩萨。将诣王所。作如是言。童子今可敬礼父王。王言不然。先遣礼我师婆罗门。然后见我。是时女人。抱持菩萨。先将往诣婆罗门所。是时国师婆罗门等。见菩萨已。白净饭王。因咒愿言。唯愿大王。常尊常胜。如见子胜。愿王释种。芽叶常兴。大王此子。必当得作转轮圣王

时净饭王复问国师婆罗门言。所以知然。是时国师复白王言。如我所见毗陀罗论所说诸相。合此子法。是事真实。时净饭王复问国师婆罗门言。若如是者。我之释氏。转轮圣王。甘蔗之种。必当增长。何以故。今世诸王。于其福德。苦行精勤皆悉缺减。若今生是童子。有于此等福力。如昔劫初诸王福德大力勇健相具者足。是则我家。必当兴盛。还如劫初诸转轮王

时菩萨母摩耶夫人。见净饭王。并及国师婆罗门等。面色熙怡。即便咨白净饭王言。大王。示我转轮圣王相貌。云何善哉。为我略说其要。令我心喜。时净饭王问于国师婆罗门言。仁者大师。愿为解释转轮圣王形状相貌。时彼国师及婆罗门报净饭王及夫人言。唯愿大王。谛听我说。我从先圣诸论相传。说转轮王所有自在功德悉具。若转轮王。治化人民。彼转轮王。必能飞腾虚空。而行住于地上。若时亢旱。随念即雨。若王界内。有于嗔恚诸恶众生。更迭相嫌。心怀恨者。以转轮王威德力故。国内众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足。所谓金轮神珠象马玉女主藏典兵臣等。是名七宝。转轮圣王。寿命长远。终无横死。少病少恼。身体端严。世间无比。于其境内。一切人民。爱敬是王。犹如一子。转轮圣王。爱护人民。过于赤子。时净饭王复白国师婆罗门言。大婆罗门。如仁所说。夫为转轮圣王之者。皆有是事

时菩萨母摩耶夫人。复更重白净饭王言。大王是事。未足为怪。所以者何。此童子者。今日生于甘蔗种姓刹利家故。时净饭王。复作是言。希有之事。转轮圣王。生于人间。但彼转轮圣王威德。如是大受果报胜业。我心生怪。往昔一切转轮圣王。无有如是诸奇特相。所谓甘蔗日种生王。尼拘罗王。憍拘罗王。瞿瞿罗王。或复我父师子颊王及以我身。无有如是奇特之相。其事云何。复有何因。是时国师及婆罗门。复更咨白净饭王言。大王当知。有前有后。未足为怪。大王可不闻。于往昔有一国王。名耶耶坻。一切功德悉皆具足。父名婆流。其有一子。名为不流。不流有子。名屯头摩啰。屯头摩啰有子。名迦叉福。迦叉福有子。名阿啰只不。阿啰只不有子。名曼帝隶耶尼。曼帝隶耶尼有子。名因罗婆毗罗。因罗婆毗罗有子。名头疏般那。如是等王具大威德。然不得作转轮圣王。彼等最后头疏般那。生于一子。名婆罗陀。其婆罗陀。方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种。名摩诃三摩多。从天而下。然不得作转轮圣王。其后次第展转相承。到于顶生转轮圣王。王领乃至三十三天。祖父子孙苗裔继续。犹自退减。不得作于转轮圣王。时净饭王。复作是言。大婆罗门。此言为善。何以故。我亦欲得我子如此。亦愿我子如汝彼言。时净饭王。自心思惟。我今若将童子入城。作何辇舆。时净饭王。生是心已。是时工巧毗首羯磨。即时化作七宝辇舆。自然而成。不由人作。端严微妙。殊特少双。时净饭王。即出严敕。勒令修理迦毗罗城。洒扫耘除一切荆蕀。沙砾礓石。粪秽土捶。恶露不馨。悉令净洁。其迦毗罗。种种庄严。犹乾闼城。一种无异。其城所有种种杂戏。一切乐人。能歌能舞。巧为幻化。或有弄珠。或能出水。或庄严身。以为妇女。如是种种变化所能。彼等一切皆悉云集。时彼大众。或有踊身掷在虚空。或复腾铃。或复打鼓。或著屩屐。或缘竿头。或复倒行。首下足上。或复反掷。犹如旋轮。或悬虚空上绳而走。或复槃槊。或复跳(调音)刀。诸如是等无量无边。种种戏笑。种种示现。或有扬声。大叫大唤。或复吹指。或弄衣掌

尔时护世四大天王。各变其身。作婆罗门。悉并幼年。端政可喜。头为螺髻。躬担菩萨宝舆而行。是时释天亦隐本形。化作童年婆罗门子。端政如前。头旋螺髻。身著黄衣。用其左手。执金澡瓶。复以右手擎持宝机。在菩萨前。断于人行。口发是言。卿诸人辈。宜各避道最胜众生。今欲入城(上来四句梵本再称以明心重)

尔时色界大梵天王。述往昔偈。赞菩萨言

天上天下无如佛　　十方世界亦复然

世间所有我尽观　　一切更无如佛者　

尔时菩萨。从天臂城岚毗尼园。初欲入于迦毗罗时。一切诸天。洒扫道路。复有五千诸天玉女。各各手内执一金瓶。盛满香水。以用洒地。在菩萨前。次第而行

复有五百诸天玉女。各持诸天微妙扫帚。在菩萨前。扫地而行

复有五百诸天玉女各持诸天杂宝香炉。焚烧种种微妙之香。在菩萨前。供养菩萨。引道而行

复有五百诸天玉女。持金宝瓶。盛满妙香。在菩萨前。引道而行

复有五百诸天玉女。各各执持天妙多罗树叶之扇。在菩萨前。引道而行

复有五百诸天玉女。各各执持孔雀王尾。用以为拂。在菩萨前。引道而行

复有五百诸天玉女。各各执持多罗树叶所作筌提。在菩萨前。引道而行

复有五百诸天玉女。各各手执诸天胡床在菩萨前。引道而行

复有五千诸余天女。各执金铃。时时摇动。扬声大唱吉祥之音。在菩萨前。引道而行

复有二万五千香象。悉金鞦辔。金为鞍鞯。皆被金甲。一切挍饰。悉是纯金。其庄具上。复笼金网。在菩萨后。次第而行

复有宝马。其数二万。悉皆青色。头黑如乌。鬃披垂地。一切鞦辔。鞍鞯镫具。纯金庄严。天金罗网。以覆其上。随菩萨后。次第而行

复有二万众宝妙车。驾以驷马。幡盖庄严。天金罗网。以覆其上。在菩萨后。次第而行

复有四万步兵壮士。皆悉勇健。各敌于千。并好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲铠。手执弓刀。或把铁轮。或持戟槊。如是次第。在菩萨后。翊从而行

复有无量无边色界最大威德诸天众等。在于菩萨右厢而行

复有无量无边欲界最大威德诸天众等。在于菩萨左厢而行

复有无量无边龙王夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽鸠槃荼罗刹毗舍遮等。出现半身。各各执持众杂妙华。满虚空中。随菩萨行

复有无量无数无边亿百千万诸天神王。欢喜踊跃。皆悉遍满。不能自胜。扬声叫唤。或复吹指。或舞或歌。发殊异音。或弄衣掌。或弄手足。作诸戏乐。或持种种末香涂香。花鬘璎珞。蔓陀罗等。种种诸华。各自手擎在菩萨上。于虚空中行散菩萨。散已复散一切诸天。以是菩萨德威力故。不闻人气。一切诸人。虽睹天色亦不惊嗟。复不放逸

尔时一切释种眷属。将四种兵车兵马兵象兵步兵。围绕菩萨。或前或后。或左或右。从菩萨行。充塞遍满迦毗罗城。其净饭王持大王力。大王威德。击无量鼓。大鼓小鼓。复吹无量无边螺贝。诸如是等无量无边。种种异类。杂妙音声。娱乐菩萨。导引将入迦毗罗城

时迦毗罗去城不远。有一天祠。神名增长。彼神舍边。常有无量诸释种族。童男童女跪拜乞愿。恒得称心。时净饭王。将菩萨还。至彼天舍。告诸臣言。今我童子。可令礼拜是大天神。尔时乳母。抱持菩萨。诣彼天祠。时更别有一女天神。名曰无畏。彼女天像。从其自堂。下迎菩萨。合掌恭敬。头面顶礼。于菩萨足。语乳母言。是胜众生。莫生侵毁(此上两句梵本重称)。不应令彼跪拜于我。我应礼彼。何以故。彼所礼者能令于人头破七分

佛本行集经卷第八

佛本行集经卷第九

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

从园还城品下

尔时迦毗罗城。有诸释种五百大臣。皆悉是于菩萨眷属。还复造立五百精舍。拟菩萨坐。当于菩萨初入城时。各各立在自家门前。以欢喜心。合掌恭敬。而作是言。愿天中天。入我精舍。愿大船师。入我精舍。愿身金色。清净众生。入我精舍。愿施一切欢喜心者。入我精舍。愿名远闻。无毁缺者。入我精舍。愿德最尊。无等等者。入我精舍。时净饭王。为如是等五百亲眷。生怜愍故。将于菩萨。次第巡历。入其精舍。悉皆周遍。然后始将入于自宫

尔时菩萨当生之日。即有五百诸释种子。同日而生。菩萨巍巍。最为初首

复有五百诸释种女。亦同日生。耶输陀罗而为上首

复有五百诸释奴仆。亦同日生。净饭王宫车匿为首

复有五百释种婢媵。亦同日生净饭王宫侍卫太子

复有五百鲜白马驹。亦同日生。净饭王厩揵陟为首

复有五百大香象王。色白如雪。齐有六牙。在王宫门。忽然而现

复有五百大巨伏藏。周匝四面。绕迦毗罗。自然而现

复有五百妙好园林。流泉浴池。种种花果。皆悉遍满。并现在于迦毗罗城。四面周匝。悉是太子威德力故

复有五百大商贾主。积诸钱财。多饶珍宝。相随来诣迦毗罗城

复有五百微妙伞盖五百金瓶。并是五百粟散诸王。遣使送来。上净饭王。作如是言。今以是物。奉献大王。庆贺太子

复有五千诸婆罗门及刹利种大富长者。各持己女。将来奉上于净饭王。时净饭王。凡所须者。皆悉备具

时净饭王。自心思惟。我生太子。今作何名。复更思惟。彼生之日一切众事。皆悉自成。今我可为太子立名。名为成利。时净饭王。即开藏出百亿两金。供养成利。为立名字。是故偈言

如是王宫内　　众事悉丰饶

今作太子名　　应当名成利　

佛本行集经相师占看品第八上

时净饭王。即召相师解占观者。呼使前来。令看太子。作如是言。汝诸相师婆罗门等。占是太子。在我族中。为好为恶。汝等好看吉凶之相

是时诸相师婆罗门等。闻王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先圣所有诸论。共相量宜。量宜讫已。白于王言。大王。今者大得众利。何以故。此太子者。有大威德。是大众生。今生王家。大王当知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世间中。则有二种果报不差。更无余异。何等为二。一若在家受世乐者。则得作于转轮圣王。王四天下。护持大地。七宝具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海内。若舍王位。出家学道。得成如来应正遍知。名称远闻。充满世界

时净饭王。闻是记已。复更重问婆罗门言。太子何处是大丈夫三十二相。婆罗门言。三十二种大人相者。一者太子足下安立。皆悉平满。二者太子双足下。有千辐轮相。端正处中。可喜清净。三者太子手指纤长。四者太子足跟圆好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔软。七者太子手足指间具足罗网。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手过膝。十者太子阴马藏相。十一太子皮肤一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮肤细软如兜罗绵。十四太子身毛金色。十五太子身体淳净。十六太子口中深好可喜方正。十七太子颊车方正如师子王。十八太子两胫广阔。十九太子身体上下纵横正等如尼拘树。二十太子七处满好。二十一者具四十齿。二十二者诸齿齐密。二十三者齿不疏缺不齹不齵。二十四者四牙白净。二十五者身体清净纯黄金色。二十六者声如梵王。二十七者舌广长大柔软红薄。二十八者所食之物皆为上味。二十九者眼目绀青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉间白毫右旋宛转具足柔软清净光鲜。三十二者顶上肉髻高广平好。大王。此是太子三十二种大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二种果报。在家出家如上所说

时净饭王。闻诸相师说是语已。心大欢喜。遍体踊跃。不能自胜。即出种种百味饮食。设彼相师婆罗门等。令其自恣随意饱满。复以种种杂妙衣服。种种诸宝及余资财。而布施之时。净饭王于迦毗罗大城之内。四衢道头及诸街巷。处处遍满。立无遮会。凡所须物。皆悉给与。须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须香与香。须床敷与床敷。须房舍与房舍。须资财与资财。须驮乘与驮乘。所有功德。皆悉回施。并为资益于太子身

是时菩萨。在天臂城岚毗尼园。从于母胎。初出生时。正忆正念。放大光明。遍满世界。又此大地。六种震动。备十八相。尔时地居诸天诸仙。见此瑞已。欢喜遍身。不自胜持。扬声叫唤。发大语言。今日阎浮岚毗尼中。菩萨出生。为于一切天人世间。作大安乐。为诸无明黑闇众生。作大光照。时四天王。闻彼地居诸天诸仙发大声已。其四天王。所在诸天。传闻此语。复大欢喜。发大音声。戏弄衣裳。作如是言。今于人中。菩萨出生。为诸世间。安乐明故。三十三天。闻四天王叫唤音声。亦大欢喜。如是乃至须夜摩天。从忉利闻至兜率陀。从夜摩闻化自乐天。从兜率闻他化自在。从化乐闻展转复至色界梵天。从他化闻梵众天。从梵天处闻梵辅天。从梵众天闻大梵天。从梵辅天闻光天。从彼大梵天闻少光。从彼光天处闻无量光天。从少光闻光音天。从无量光闻净天。从彼光音天闻少净天。从净天处闻无量净天。从少净闻遍净天。从无量净闻广天。从彼遍净天闻从于广天至少广天。从少广天至无量广。从无量广至广果天。从广果天至于热天。从于热天至无热天。从无热天至无比天。从无比天至善现天。从善现天。如是次第。一刹那顷。乃至到于阿迦尼吒一切诸天。各各唱言。今日菩萨。生于世间。为于天人。作大安乐。为于黑暗盲冥众生。作大灯明。尔时有一阿私陀仙。在三十三天上安居。见彼诸天。欢喜踊跃。不能自胜。或弄衣裳。扬声如前。见已即问彼诸天言。仁者大德三十三天。今以何故。欢喜踊跃。遍满身中。不能自胜。复大叫唤。手弄衣冠。说是语已。三十三天。报彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不闻。今人世间阎浮提地。当于北方雪山之下。有释种城。名迦毗罗。彼城有王。名为净饭。彼王最大夫人生子。极大端正。可喜绝殊。身色黄金。头如伞盖。鼻高圆直。两臂下垂。形体端严。六根具足。处处皆充。如铸金挺。具三十二大丈夫相。备八十种微妙之好。大仙彼之菩萨决定得成阿耨多罗三藐三菩提。成已决定转于无上清净法轮。而彼菩萨能于一切天人魔梵沙门婆罗门等诸世间中。自证诸通。证诸通已。阐扬正法。其法秘密。初中后善。义味深妙具足。说于清净梵行。彼说法时。所有一切诸众生等。以闻法故。有生法者。断绝生法。受老法者。断其老法。受病法者。得断病法。受死法者。得断死法。忧愁苦恼。悉得断除。灭其根本。阿私陀仙。从彼三十三天闻已。心生重信。即于彼天。隐身来下。现增长林

尔时复有说如是言。南天竺地。有一城名优禅耶尼。去城不远。山名频陀。于其中间。更有一山。名阿私陀。是时仙人。于彼山居。以彼山故。即称仙人。名阿私陀。其仙人从忉利天下。在彼山时。阿私陀仙。将一侍者。名那罗陀。从彼山中。隐身来此迦毗罗城。去城不远。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗罗城。闻众国师及婆罗门云。净饭王生菩萨子。彼是天人及我等师。不得轻忽。若我今于迦毗罗城。现神通入无有此理。何以故。迦毗罗城。不同往昔。今日若往。应当更现其余异相。我应敬彼如事尊神。我宁步行。入彼城内。时阿私陀及其侍者那罗陀。身徒步共入迦毗罗城。从小巷里。私窃欲向净饭王所。到宫门前。时迦毗罗人民稠闹。处处遍满。间无有空。为菩萨故。作大庄严

时诸大众。见彼仙人步行而来。入迦毗罗。复从小巷。趣向净饭大王宫门。见已无量无边人民。云雨而集。随逐仙人。心生惊愕。怪不敢问。以何义故。仙人致此。时彼大众。城内人民。或在自家门前而立。或在窗边。或倚构栏。或在台头。或在屋上。观彼仙人。各相谓言。往昔此仙。来入迦毗罗婆城。时乘大神通。腾空而行。到于净饭大王宫中。今日步行而来入城。我等不知。以何义故。步涉而来

时阿私陀。至净饭王宫门前已。语当门人。作如是言。我婆罗门。久来耆耄。犹如祖父。今日步行。翻似年少。二十小儿及那罗陀童子而来。其那罗陀。年始八岁。汝可为我白净饭王。时守门者。语仙人言。如尊者教。我当奉咨。即入宫门。渐渐而行。到于王前。具以白王。时净饭王。闻此语已。心大敬仰。欢喜无量。即从座起。语彼通事守门人言。汝急疾引仙人将来。勿使淹迟。时守门者。还仙人所。而作是言。大仙知时。宜速入宫。时阿私陀。闻彼语已。即共侍者那罗陀。入净饭王宫。时净饭王。遥在殿见阿私陀仙渐渐而行。将至王所。是时大王。即从座起。诣仙人所。承事迎接。扶持其腋。将好最胜最妙第一希有宝座。安置令坐。坐已礼拜。口唱是言。我今恭敬礼拜尊者。是时仙人。口即咒愿净饭王言。唯愿大王。常得安乐。时净饭王。白仙人言。尊者何求故屈到此。为须衣耶。为须食乎。为复求须其余诸事。须者但道。我悉备具。必与不违。时阿私陀。咨白王言。大王当知。今我来者。无所乏少。不求衣食。一切诸事。悉所不须。然我今者故从远来。欲见大王最胜童子。大王慈恩。愿当示我善胜童子。是时童子。在于宝座。睡卧眠寝。净饭王语阿私陀言。尊者大仙。少时留心。童子今眠。犹未觉寤。愿待须臾。时阿私陀。即白王言。大王莫说如是语言。称童子睡。何以故。我等虽寤。犹如睡人。大王童子久来断除。无复眠睡。昼夜恒为诸众生等。得安乐故。大利益故。而入禅定

时净饭王。知童子眠寤时欲至。即入宫内。敕令庄严宫舍殿堂。净水洒地。扫除粪秽。香水重洒。花散其上。在在处处。安置香炉。烧杂妙香。复悬种种缯彩幡盖。垂诸旒苏。竖大宝幢。复悬无量真珠璎珞真珠罗网。种种宝铃。垂覆其上。悬众杂宝。犹如日月星宿之光复挂种种妙宝衣裳。喻如飞天。手持花璎。复悬杂色。朱紫红黄。种种众眊。诸如是等。挍饰精丽。庄严宫中。如乾闼城。一种无异。复召释种内外眷属。最大最胜。威德尊者。令来入宫。使共摩耶夫人一处。是时摩耶诣童子所。至已持手抱童子头。令向仙人拟如礼拜仙人之足。是时童子。威德力故。其身自转。足向仙人。时净饭王。更复共扶回童子头。令拜仙人。童子力故。足还自转。向彼仙人。时净饭王。复回童子。头向仙人。还复转足。如是至三。其阿私陀。遥见童子。是时童子。放常光明。照触大地。童子威德。端正可喜。色纯黄金。头如宝盖。鼻直而圆。修臂下垂。支节正等。无缺无减。具足庄严

时阿私陀。即从座起。白于王言。大王莫将童子圣头回向于我。何以故。彼头不合顶礼我足。我头应当顶礼彼足。复唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本从天所闻之者。即此童子真实。定是如彼不异。时阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其两手。抱持童子。安其顶上。还复本座。本座坐已。还下童子。置于膝上。是时摩耶国大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊师。当令童子礼大仙足。阿私陀仙报夫人言。国大夫人。莫作是语。今是童子。不应礼我。我及一切诸天世人。应当接足礼拜童子

时净饭王。即持种种杂妙珍宝。以用嚫施阿私陀仙。时阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持回奉童子。时净饭王。白阿私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施于尊者。唯愿纳受。仙人报言。大王施我。我今回施最胜童子。净饭王言。我知大仙福田胜故。供养大师。阿私陀仙。复报王言。我今见是胜因缘故。回施童子。净饭王言。大圣尊仙。我今不解尊师此意。仙人复言。大王当知。我今身心。深自归伏于此童子。净饭王言。何因何缘。愿为解释。时阿私陀。即报王言。大王谛心。善听是义。我当为王说其本末。大王当知。我昔在于忉利天上。安居行道。忽见忉利一切诸天。欢喜踊跃。充遍其身。不能自胜。舞弄衣冠。跳踯悦豫。我时于彼。即便问言。诸天仁者。何因何缘。欢喜腾跃。不能自胜。执持衣冠。舞弄踯[跳-兆+屬]。作是语已。忉利诸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世间北方地内雪山之下。有释种城。名迦毗罗。彼城有王。名为净饭。彼王最大第一夫人。产一童子。端正可喜。人所乐见。身黄金色。头圆鼻直。足满臂长。犹如金像。备具三十二大人相。八十种好。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。当转无上清净法轮。今此童子。相貌具足。决是无疑。今此童子。以自神力。能知此世及以过去未来世等。天人魔梵沙门婆罗门等。一切世间。自证知已。分别法相。乃至略说种种苦恼。可解脱者。令得解脱。大王我于彼时。闻是语已故。来至此观看童子。时净饭王。报仙人言。若如是者。大怜愍我。大饶益我。无覆忧愁。更有何法。过四种行。四行过已。能胜能最。今此童子。既人所生。能于未来。得无上道。阿私陀仙。复白王言。大王当知。彼等一切诸婆罗门。在在处处。云何得胜而证知耶。时净饭王。复更咨白于仙人言。我今在于大仙之前。愿为解说。令我乐闻。时阿私陀。答言。大王如我相传婆罗门家。四毗陀经说。往昔有一婆罗门。名曰羖羊。复有婆罗门。名拔迦利。复有婆罗门。名拔伽婆。复有婆罗门。名末檀地。复有婆罗门。名迦吒啰唎。复有婆罗门。名般适尸弃。彼等皆得阿修罗王算计之法。得胜得上。复有仙人。名阿帝利耶。复有一王名钵啰摩檀那。复有一王。名阇那迦。此等诸人。皆得除灭身苦方便。大王当知。如是如是。今此童子。虽生人间。而过于人。得胜人法。大王往昔复有一王。名婆伽罗。大海奔涛。波浪如山。甚难得渡。非祖非父。彼身能渡。大王诸如是等。虽生人间。有大威德。以威德故。过诸天人

时净饭王。报仙人言。若如尊师所宣说者。我无有疑。但我爱子。其心狭劣。故生惊恐。阿私陀仙。复语王言。大王所有心狐疑者。今可咨问。悉为决之。时净饭王白言。大师我实怀疑。如彼往昔。有调浮王。多罗求王。知离婆王。达离波王。诸如是等。不曾得见。不曾得知。我此童子。云何得知得见此事。愿说因缘。时阿私陀。复报王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言无。何以故。大王但闻他所说事。以意消息。筹量取之。用自决疑。凡其前后。所作诸王。未必一向有于证验。大王。彼等诸王子。及父祖。胜劣不同。是故大王不可种姓。独取其胜。不可以家。独取其胜。不可以先生故而胜。后为不如。或有后出而胜先生。大王譬如天晓之时。先现明相。然后出日。论其明相。未能照明。其日后出。普光大地。破一切闇。无有遗余。大王世间如是如是。或时生子胜父胜祖。时净饭王。白仙人言。大德尊师。善以譬喻证明于事。慰解于我。令得决疑。心大安隐。大仙尊师。善摄受我。时阿私陀。复白王言。大王当知。我齿衰迈。余残无几。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。长大成就。当向山林出家学道。恨我朽耄。不觌慈颜。时净饭王。白仙人言。大仙尊师。今是童子。决出家耶。阿私陀仙。报于王言。大王今者不须疑虑。时净饭王。回头顾视看国师面。时阿私陀。问于王言。大王内心欲作何语。净饭王言。大德尊仙。此我国师婆罗门等。曾语我言。今此童子。必定得作转轮圣王。阿私陀仙。复白王言。大王如我意者。终不虚妄。我今所语。诚实至真。时净饭王。闻是语已。复更白言。大仙尊师。若审然者。乃令我心。更大忧愁。切割我心。肝肠恼沸。时阿私陀。复报王言。大王智慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福业功德缘故。得度众生到于彼岸。如是匠导。托作王儿。不但独为治化人民令得安乐而为王子。时净饭王。复白仙言。大师我意亦然。思惟如是。今此童子。种我王世。荷负重担。代我所忧。我至老年。出家入山。当修古道

时净饭王。复白仙言。大师我意。欲令我子常在。云何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。复白王言。大王我实不能专正决定说是方便。令作障碍

时净饭王。复语仙人。作如是言。大师善听。我今当作种种方便。设方便已。不令我子。从今幼稚。及到盛年。不听暂离。舍我出家。阿私陀仙。即问王言。大王今者因何事故。说如是语。时净饭王。报彼仙人阿私陀言。尊师当知。如我国内。所有相师婆罗门等。皆语我言。若是童子。在家当作转轮圣王。以是因缘。我如是语。阿私陀仙。复白王言。大王当知。彼等相师。皆大妄语。何以故。如是胜相。非是转轮圣王之相。今此童子。有百善相。八十随形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。时净饭王。问仙人言。大师何等是此童子八十随形之好。时阿私陀。具白王言

大王当知今此童子。两手掌内。有金刚文

大王今是童子诸指爪甲薄而且软

大王今是童子诸指爪甲其色赤红犹如铜鍱

大王今是童子诸指爪甲悉皆润泽

大王今是童子诸指妙色

大王今是童子诸指皆佣

大王今是童子踝骨不现

大王今是童子两膝团圆有大光液

大王今是童子进止雍容安详徐步

大王是童子行如师子王

大王是童子行犹如牛王

大王是童子行犹如鹅王

大王是童子行安详徐步犹如耳珰

大王是童子行安庠如住

大王是童子身形体挺直

大王是童子身形体柔软

大王是童子身形体滑泽

大王是童子身肤体上充

大王是童子身出妙熏香

大王是童子身肤体无上

大王是童子身肤体整肃

大王是童子身支节分解。各自分明

大王是童子身肤体显现如大梵王

大王是童子身肤体无戾

大王是童子身肤体清净无有黑皯(古汗切)

大王是童子身无有诸病

大王是童子身圆满正等

大王是童子身七处齐满

大王是童子身具足诸好

大王是童子身遍体端正

大王是童子身行处淳净

大王是童子身最胜无垢诸毛清净

大王是童子身无有垢障能出净光

大王是童子身常光一寻

大王是童子腰犹如弓弝(百雅切)

大王是童子腹无有破坏(谓其皮不皱欇等)

大王是童子脐深隐妙好

大王是童子脐团圆不散

大王是童子脐犹如车轮

大王是童子脐分明右旋

大王是童子手不粗不涩

大王是童子手如兜罗绵

大王是童子手掌心之中文理画深

大王是童子手文理册画柔软光泽

大王是童子手文不破散

大王是童子手所有册文分明次第

大王是童子手两腕阔大

大王是童子头犹如踝骨

大王是童子口唇色犹如频婆罗果

大王是童子面颜貌寂静

大王是童子舌薄而且长。如赤铜色。

大王是童子声深而清亮

佛本行集经卷第九

佛本行集经卷第十

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

相师占看品下

大王是童子音言语哀美清扬远震

大王是童子口四牙广大

大王是童子牙悉皆锋利

大王是童子牙不缺不破

大王是童子鼻。端立圆直如鹦鹉鸟

大王是童子眉齐平而密

大王是童子耳穿环垂埵

大王是童子耳不乖不戾

大王是童子耳不粗不涩

大王是童子眼无有缺减

大王是童子眼无有伤损

大王是童子身诸根寂定

大王是童子面额最胜上

大王是童子发纯绀青色

大王是童子头发色润泽

大王是童子发不粗不涩

大王是童子发不稠而厚

大王是童子发齐而细密

大王是童子发不缺不破

大王是童子发拳卷而旋

大王是童子发圆而右旋状如万字

大王是童子头其上肉髻犹如山顶

大王是童子头颅颡坚[革*卬]

大王是童子顶若人非人不可破坏

大王是童子顶巍巍甚高无人能见(本阙三好)

大王若有一人。身体具足。三十二大丈夫之相。复有如是八十种好。彼人一向决定得成阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已。转于无上最妙法轮

尔时尊者阿私陀仙。为王说已。作是思惟。今此童子。几时出家。得成佛道。转于最上胜妙法轮彼作如是思惟之时。自心生智。即能知见。从今已去。三十五年。此之童子。必得成于阿耨多罗三藐三菩提。转于无上最胜法轮时彼仙人。因此系念思惟之时。复自见已。诸根纯熟。覆自呵责。如是叹言。呜呼呜呼。我今在于如是童子法教之外。不值此时。如是观已。悲号啼哭。歔欷哽咽。泪流满面。时净饭王。见阿私陀仙人如是啼哭懊恼。不能自胜。王亦悲哀。失声而哭。摩耶夫人。既见是已。亦复流泪。鲠塞呜咽。彼诸释种大臣眷属。皆各号啕。失声叫吼。宫内大小。亦悉悲啼。流涕如雨。时净饭王。涕泪交横。潸然满面。白阿私陀大仙人言。大德尊师。此之童子。初欲生时。即有五百释种童子。同日而生。略说乃至五百童女。同日而生。五百奴仆。五百婢媵。五百马驹。五百白象。皆悉六牙。一时同日。集宫门外。五百伏藏。自然涌出。五百园林。在迦毗罗城之四面。自然而现。五百商主。从诸方来迦毗罗城。五百伞盖。五百金瓶。外方诸王。邻境珠珍。悉来送我。复跪拜我。复有一万天诸童女。并在长者及婆罗门刹利家生。大仙尊师。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心愿者。皆满具足。我唤国内诸善解相婆罗门等明吉凶者。悉皆召集。彼等见此童子形容。皆大欢喜。踊跃充遍。不能自胜。唯独尊师。今见童子。何故悲啼。何故流泪。而令我等眷属狐疑。大师为我辩说此由。为我童子。有于灾祸不祥事乎。为自身祟。为从外来

时阿私陀。见净饭王。涕泪交睑。愁忧怅怏。而白王言。大王今者莫愁莫忧。所以者何。我今非是见于童子有灾有变。亦不见有诸余苦恼。不见身内及外不祥。大王当知。今此童子长寿巍巍。有大威德。端正可喜。黄白金容。顶如伞盖。鼻若截筒。身体洪满。支节自称。犹如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童子。兼有八十微妙种好。大王如是诸相。非是转轮圣王之种。大王如是相者。皆是诸佛菩萨之相。大王是故我见童子。决定得成阿耨多罗三藐三菩提。转于无上清净法轮。为彼诸天世间人等说法。安乐一切众生。而彼法宝。初中后善。乃至说于清净梵行。若于是边听受法已。应生众生。即断生法。应老众生。即断老法。应病断病。应死断死。忧悲苦恼。一切众生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。衰朽老迈。当于尔时。不得睹见。失此大利。是故我今悲惋自伤。非彼不吉。即为大王。而说偈言

自恨我有大颠倒　　不值此当得道时

空过一生无所闻　　岂非是我失大利

我今年老根纯熟　　死时将至不复奢

念此生分得遭逢　　所以一喜一忧惧

大王释种方兴盛　　诞此童子福德人

一切诸苦逼世间　　此悉能令得安乐　

大王。无量无边诸众生等。为贪恚痴诸火恼时。此当能灭。能与微妙甘露法水。无量无边诸恶众生。已入邪见旷野泽中。不见正道迷惑之时。此当能与淳直涅槃平坦好道。无量无边诸苦众生。闭在烦恼牢狱之中。此当能解一切业缚。无量无边愚暝众生。长夜昏闇。覆翳重盲。此当为生大智慧眼。无量无边染著众生。以被烦恼毒箭所射。此当拔济令免其苦。我今年垂。身心退败。慨恨彼时不见此法。是以啼泣。大王。如优昙花。无量无边亿千万年。时一出现。诸佛如是。无量无边千万亿劫。出世甚难。大王。今此童子。决定得成阿耨多罗三藐三菩提。决定转于无上法轮。我自伤过不值此时。今当背彼。是故悲泣。大王。彼等众生。大得财利。大得福业。若能见此大圣童子在彼地方菩提树下。坐降四魔。能得睹者。彼等众生。大得善利。大得度脱。大王。若能见此大圣童子得菩提已。渐渐至于波罗奈国。当转无上最妙法轮。一切众生。大获胜果。大王。此之童子。庄严清净是阎浮提。诸圣沙门。皆悉教令。得阿罗汉。作其弟子。是故我啼。大王。彼等众生。善得人身。善来此世。大得财利。大种福业。又复得见童子。至于三十三天诸天围绕。乘七宝梯。而下彼处。无量无边众生。礼拜大王。王今亦善得此人身。大得财利及以法利。若王当见自子得道。于天人中说是妙法。获证无疑

佛本行集经私陀问瑞品第九

时净饭王。从彼仙人阿私陀边。闻此语已。生大欢喜。即从座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向于仙人。欢喜倍常。得未曾有。遍身毛竖。顶礼其足。却住一面将二十具上妙衣裳。布施仙人。时阿私陀。于所施衣二十具中。唯受一具称己用者。而为受之。受一具已。自余诸衣。还持回施于净饭王。而作是言大王当知。我出家人。婆罗门种。无多威德。少欲无求。应须知足。大王。国主赐赉处宽。财物有限。当任意用。自他已然。大王。童子在于母胎。希有之事。理应无边。生育已前。所有瑞相。唯愿大王。为我尽说。我得闻已。是大布施。令我欢喜。踊跃充遍。不能自胜。此则是我大得财宝。时净饭王。白仙人言。圣师谛听。专心谛受。我为圣师次第而说。童子在胎希奇之事。未曾有法。及童子生。所有异相。我悉说之。大仙尊师。我念一时童子之母。在于楼上卧妙床敷。睡眠之中。安庠觉起。而语我言。大王听我梦所见事。今向王说。我于昨夜。梦见有一白象六牙。身鲜头赤。七支拄地。形体端严然其六牙。皆是金装。飞行虚空。从北方来。入我右胁。入已我身即受快乐。快乐希有于世间中。无物可喻。耳不曾闻。又快乐来。于世间事我心不乐。亦不更愿共于大王一处受乐。一切五欲。皆悉愿舍

大仙尊师。我于彼时。即广召唤诸婆罗门有能占相。善谙先典。依经据书。而教变出。即语之言。我大夫人。夜所梦见。事相如前。果报云何。为我解说是时一切诸婆罗门。即依先书诸圣所说。占此梦相。而白我言。大王。今可特意欢喜。是梦大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子。于世间中。大得名闻。天下最尊。无有双正。时我闻是诸婆罗门如是语已。设大美食。持好财宝。布施彼等。而发遣之。我于彼时。在此城内。所有街陌。四衢道头。或复坊巷。随有处立大无遮会。所有财宝。皆悉布施。须食与食。乃至资生。五行调度。皆令满足。愿此功德。回施童子。庄严其身

复次大师。童子在胎。有四天王。来至我家。在于四方。各严守护童子之母

复次大师。童子在胎。童子之母。受大快乐。身体敷愉。无疲无惓

复次大师。童子在胎。母常持戒。诸根调伏。无有嗔恨

复次大师。童子在胎。童子之母。无有欲心。亦不曾为欲心所恼。身口唯行清净梵行

复次大师。童子在胎。童子之母。不患寒热。不苦饥渴

复次大师。童子在胎。其母庶几所有钱财珍奇宝物人所须者。恣意与之。心生欢喜。不生悭吝

复次大师。童子在胎。其母恒行慈悲。怜愍于一切命

复次大师。童子在胎。童子之母。端正可喜。世无有双。先时光泽。倍更增进转胜于前

复次大师。童子在胎。其母欲观童子之时即见童子。在于胎内。身体洪满。诸根完具。可喜端正。犹如净镜见其面像。母见此已。生大欢喜。踊跃遍身。不能自胜

复次大师。童子在胎。诸有病人。来欲到于童子母所。其童子母。以手摩触。或以草叶。或持树叶。送于彼边。彼等众生。皆得安乐。身体无患。无诸苦恼。大师。童子在胎。有如是等无量种种希奇之事未曾有法

复次大师。时童子母摩耶夫人。父善觉释遣使语我。大王知时。我女怀孕。此胜众生。威德甚大。若彼出已。我女不久。必取命终。我意今者欲唤自女来向我园岚毗尼中。共我相娱受于快乐。亦望是处得保吉祥。唯愿大王。善好发遣。我闻彼使如是语已。即时宣告严驾发遣。摩耶夫人。乃至从此迦毗罗城。到彼天臂两城中间。耘除一切荆棘砂砾种种粪秽。皆令清净。香汤洒地。持诸妙花。而散其上。饰童子母。以诸妙香诸种花鬘。庄严其身。作诸音乐。持王势力。持王威神。及其宫内。一切婇女。前后围绕。乘大白象。归向善觉天臂城中。其童子母。摩耶夫人。遥见迎来。即持种种无量无边庄严之具。相随共入岚毗尼园。逍遥娱乐。时童子母摩耶夫人。从白象下。宫内婇女。左右围绕。前后侍卫。安庠进入岚毗尼园。观视林树。从此树下。如是次第。到波罗叉树下之时。伸举右手。攀彼树枝。安庠而息。是时童子。见于其母摩耶夫人手攀枝已。从彼胎中。一心正念。安庠徐起。从右胁出。其母右胁。亦无疼痛。亦无患难。不劈不裂。是时童子。右胁生时。身放大光。照曜世间。大师。是名童子在母胎内。初生之时。有如是等希奇之事未曾有法

复次大师。童子在胎。不忧不愁。从其胎内。安庠徐起。身体鲜净。不为种种涕唾痰癊屎尿淤血之所秽污

复次大师。童子初从胎内出时。一切诸天。以迦尸迦。缠裹其身。怀抱执持。将向母前。而语母言。大德夫人。今应欢喜。夫人今日。生于圣子。天人中尊

复次大师。童子初生。无人扶持。住立于地。各行七步。凡所履处。皆生莲花。顾视四方。目不曾瞬。不畏不惊。住于东面。不似孩童呱然啼叫。言音周正。巧妙辞章。而说是言。一切世间。唯我独尊。唯我最胜。我今当断生老死根

复次大师。童子生时。即于是处。忽有二池。一暖一冷。随童子母。恣意取用。上界虚空。复流二水。冷暖如前。洗浴童子

复次大师。童子生时。有真金榻。坐童子身。令童子浴

复次大师。童子生时。身放光明。翳障一切诸宝火焰一切光明

复次大师。童子生时。身放光明。蔽日月光。状如星宿

复次大师。童子生时。一切树木。随时敷荣。花果茂盛。非时诸树亦复开鲜

复次大师。童子生时。虚空诸天。持其白盖。真金为柄。覆童子上

复次大师。童子生时。虚空诸天。复持白拂。摩尼为柄。拂童子上

复次大师。童子生时。虚空清净。无云无雾及诸烟尘。但闻雷声

复次大师。童子生时。虚空无云。而下细雨。清净妙水。八味具足

复次大师。童子生时。一切诸方。凉风勿起。其风调适。不为恼患。诸方清净。无有烟云及诸氛翳

复次大师。童子生时。于上空中。出大梵声。非人所作。自然而响

复次大师。童子生时。于童子上。自然而有无量音声。非人所作。复闻无量歌乐之声。复雨无量种种花香。日光所照。常鲜不异

复次大师。童子生时。于上虚空。一切诸天。雨于种种天诸妙花。优钵罗花。分陀利花。拘物头华。波头摩华。复持无量种种末香。复持无量种种殊妙最胜华鬘。散童子上。散已更散

复次大师。童子生时。自然忽有无量无边诸天玉女。持种种香及种种油。涂香末香。天妙衣服。种种天乐。或歌或舞。出种种声。渐渐而行。诣向摩耶童子母前。而问讯言。善生童子。得无疲惓

复次大师。童子生时。于此大地。六种震动。十八相具

复次大师。童子生时。三千大千一切世界。诸众生等。一时受乐

复次大师。童子生时。我得成就一切大利种种吉祥。随我心愿。莫不具足

复次大师。彼时我臣婆私吒子摩诃那摩。来向我边。而语我言。唯愿大王。常尊常胜。国大夫人。产生清净最胜童子

次有人来。复语我言。唯愿大王。常胜一切。家室隆盛。于诸释种眷属之中。复各生于五百童子

次有人来。复语我言。唯愿大王。常满一切。今日释种眷属之中。复各生于五百童女

次有人来。复语我言。乃至宫中。一时产生五百奴仆

次有人来。复语我言。乃至产生五百婢媵

次有人来。复语我言。乃至产生五百马驹

次有人来。乃至自然五百香象。身白如雪。齐有六牙。在宫门外

次有人来。乃至五百金藏隐伏。自然显现

次有人来。乃至此处。迦毗罗城。自然而有五百园林。忽尔出现

次有人来。乃至他方五百商主。多赍财宝。来至于此迦毗罗城

次有人来。乃至将于五百白盖。五百金瓶。粟散诸王。送来奉献。并复遣人。咨白我言。我等皆待大王教命。依敕而行

次有人来。而语我言。愿王常胜。有万童女。在于刹利及婆罗门长者家生。大师。我于尔时。如是思惟。我作何乘。将我童子。安隐还向迦毗罗城。是时空中。有一天舆。七宝所成。非人工造。忽然而现。端正可喜。种种庄严

大师。我于彼时。作是思惟。谁负此舆。是时四方自然而有四天子来。来已各各担负宝舆。离地不远。乘空而行。我于尔时。将是童子。入于宫殿。覆复思惟。今我童子。作何名也。我更思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我时知已。便作名字。号悉达多

大师。尔时我复于此城内。诸有相师。能占吉凶。一切召唤。示此童子。令其观看。汝等一切诸婆罗门。为我好观此之童子。有何相貌。复有何怪。而相师等。闻我语已。共瞻童子。各各相议。而报我言。大王汝得大利。如是童子。有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若当有人具足如是丈夫相者。此人则有二种之行。若其在家。必定当作转轮圣王。王四天下。七宝具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若其舍家。修学圣道。必得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。名闻遍满一切世间

大师我于尔时。将百味食。设彼一切诸婆罗门。皆悉充足。自恣布施种种衣服

大师。我于彼时。在此城内。所有街巷。四衢道头。皆行布施。须食与食。资财五行。皆持施与。乃至所得诸功德者。回施童子。为供养故。大师。童子在胎。初生之时。有如是等种种瑞相希奇之事未曾有法。诸如是等。在胎生法。我今具白。大师令知。今奉大师。如是布施。唯愿大师。领受欢喜

尔时尊者阿私陀仙。从童子父净饭王边。闻此微妙诸瑞相等。生大欢喜。不能自胜。从座而起辞王出宫。步至门外。即以右手。执那罗陀童子左臂。从门隐身。腾虚而行。向南天竺。下阿槃提聚落之时。阿私陀仙。语那罗陀童子。作是言。汝那罗陀童子当知。有佛出现于今世间。汝当彼边。出家学道。修习梵行。久远之时。大得利益。大得安乐。时阿私陀。覆复思惟。我灭度后。所有利养。世间名闻。一切皆是那罗童子。悉收敛得。是故此之那罗童子。因利养故。世名闻故。尽其道行。不得精进。不得正念。不得信行。于三宝边。不能分别。此是佛陀。此是达摩。此是僧伽。是故名闻损彼自身

尔时尊者阿私陀仙。更复思惟。是净饭王。悉达童子。在何国地。当得成于阿耨多罗三藐三菩提。复在何处。转于清净无上法轮。如是少时思惟讫已。内心明见知。是童子其后。于彼摩伽陀国。当得阿耨多罗三藐三菩提。波罗奈国。转于法轮。我于今者。当应将此那罗童子。诣波罗奈。造一精舍。安置立已。昼日三时。暗夜三时。向彼为其说佛名号。汝那罗陀佛出于世。汝那罗陀佛出于世。如是三称。汝应彼边。出家修道。勤行梵行。汝当后时。有大利益。得大安乐。时阿私陀。作是念已。将那罗陀。向波罗奈。为造精舍。安置立已。昼夜六时。作是唱言。汝那罗陀佛兴于世。昼夜六时。如是三唱。汝当出家。乃至后时。得大安乐。时阿私陀。如是方便。住世无量。而取寿终

时阿私陀命终之后。其那罗陀侍者童子。于世间中。得大利养。得大名闻。时那罗陀。著世利养。贪名闻故。心不自定。不能增进。以求利养。不知足故。不能自念。不能自信。不能分别。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀命终之后。时净饭王。语诸国师婆罗门言。大师当知。今此太子。既生王宫。不久必当行于圣行。证得圣道。犹如尊者大阿私陀仙人授记。此言真实。恐当不虚。必应如是。大师。我王种族。若为嗣立。当大损减。其婆罗门诸国师。报净饭王言。大王。今者莫作是念。如我授记。此之太子。必当定作转轮圣王。如我等语。终无有异

时净饭王。语国师言。仁等大师。汝于今者非阿私陀圣师之言。此语虚谬。时彼国师婆罗门等。更报王言。彼仙人语。若其不虚。言是实者。大王。今应须作方便。及年少时。增益世事。当观太子。著于何者。渐渐更加。如是则彼自爱家居。不向山林。修于苦行

时净饭王。复问国师婆罗门言。此事云何。时国师等。复白王言。大王当知。往古诸仙。或饮风露。或食花果。或食根药。著树皮衣。少欲知足。彼等诸仙。犹爱俗事。一著于世。尚生放逸。况复太子。日日习近。一切诸根。自然染著。以王势力。具足功德。住在家内。能舍出家。无有是处。时净饭王。复作是言。此事如是。如大师语。世间亦有方便之事。如大师说。但彼大仙阿私陀说。必不虚言。是故我心常生疑惑。时净饭王。思惟如是未来之事。心疑犹预。即集群臣诸释种族。而告之言。我敕汝等。若见太子增长之时。莫向彼前说阿私陀授记之事。所以者何。太子若闻如此语者。其喜不舍菩提之心

时净饭王。复更重告诸臣等言。卿诸臣等。为我太子。国内所有。禁系囚徒。皆悉放赦。令得解脱。乃至一切诸禽兽等。亦并放舍。复告国师婆罗门言。大师。若知所有精进婆罗门等。或百或千。聚集之处。随意所须。悉皆布施。所有天祠。及神庙堂。皆令修治。依法祭祀。为我太子。令得大福。尔时国师婆罗门等。即依王命。四方召得三万二千诸婆罗门。日别令入净饭王宫。所有资财。悉持布施。满七日夜。所有功德。回施太子。愿令增进。而有偈说

净饭王心大欢喜　　以生福德太子故

一切群臣皆聚集　　天下囚系普放恩

诞育既称适本心　　殷重欲为作生法

持彼百千乳牛犊　　皆金装角银饰蹄

年齿悉壮毛色鲜　　各各从犊随其后

肤体充肥多乳汁　　一头一捋得十斗

更有无量种珍奇　　钱财谷帛诸杂物

为令太子增益故　　布施于彼婆罗门　

佛本行集经卷第十

佛本行集经卷第十一

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

姨母养育品第十

尔时太子。既以诞生。适满七日。其太子母摩耶夫人。更不能得诸天威力。复不能得太子在胎所受快乐。以力薄故。其形羸瘦。遂便命终

或有师言。摩耶夫人。寿命算数。唯在七日。是故命终。虽然但往昔来常有是法。其菩萨生。满七日已。而菩萨母。皆取命终。何以故。以诸菩萨幼年出家。母见是事。其心碎裂。即便命终

萨婆多师。复作是言。其菩萨母。见所生子。身体洪满。端正可喜。于世少双。既睹如是希奇之事未曾有法。欢喜踊跃。遍满身中。以不胜故。即便命终

尔时摩耶国大夫人。命终之后。即便往生忉利天上。生彼天已。即有胜妙无量无边诸天婇女。左右围绕。前后翼从。各各持于无量无边供养之具。曼陀罗等。诣菩萨所。处处遍散。为欲供养于菩萨故。从虚空下。渐渐而坠到于人间净饭王宫。到王宫已。语净饭王。而作是言。大王当知。我得善利。善生人间。我于往昔。胎怀于彼清净众生。大王童子。满足十月。受于快乐。今我生于三十三天。还受快乐。如前不异。彼乐此乐。一种无殊。大王从今已往。愿莫为我受大忧苦。从今已去。我更不生。时彼摩耶。即以天身。而说偈言

一切怨亲平等心　　精进勇猛无暂息

善思真如实谛理　　念无错乱有始终

形体炳著真金容　　诸根寂诤善调御

我子巧能说诸法　　善行顶礼最胜尊　

尔时摩耶。说此偈已。即便隐身。忽然不现。还彼天宫

时净饭王。见其摩耶国大夫人。命终之后。即便唤召诸释种亲年德长者。皆令云集。而告之言。汝等眷属。并是国亲。今是童子。婴孩失母。乳哺之寄。将付嘱谁。教令养育。使得存活。谁能依时。看视瞻护。谁能至心。令善增长。谁能怜愍。爱如己生。携抱捧持。以慈心故。功德心故。欢喜心故。时有五百释种新妇。彼等新妇。各各唱言。我能养育。我能瞻看。时释种族。语彼妇言。汝等一切。年少盛壮。意耽色欲。汝等不能依时养育。亦复不能依法慈怜。唯此摩诃波阇波提。亲是童子真正姨母。是故堪能将息养育童子之身。亦复堪能奉事大王。彼诸释种。一切和合。劝彼摩诃波阇波提。为母养育

时净饭王。即将太子。付嘱姨母摩诃波阇波提。以是太子亲姨母故。而告之言。善来夫人。如是童子。应当养育。善须护持。应令增长。依时澡浴。又别简取三十二女。令助养育。以八女人。拟抱太子。以八女人。洗浴太子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戏弄

其净饭王。产生二子。一者太子。字悉达多。二名难陀

其白饭王。亦有二子。第一名难提迦。第二名为婆提唎迦

其斛饭王。亦有二子。第一名阿难多。第二名为提婆达多

甘露饭王。亦有二子。第一名为阿尼卢豆。第二名为摩诃那摩

净饭王妹。名阿弥多质多[口*邏](隋言甘露味)。生于一子。名为底沙

是时摩诃波阇波提。太子姨母。白净饭王。作如是言。谨依王敕。不敢乖违。时波阇波提。依于王命。养育太子。譬如日月。从初一日。至十五日。清净圆满。养育太子。亦复如是。渐渐增长。又复譬如尼拘陀树。得种好地。而渐增长。后成大树。太子如是。日日增长。从其太子出生已来。净饭王家。日日增长一切财利。金银珍宝。二足四足。无所乏少。而说偈言

五谷及财宝　　金银诸衣服

或造或不造　　自然得充足

童子及慈母　　乳酪酥常丰

慈母少乳者　　悉皆得盈溢　

时净饭王。所有怨仇。自然皆悉生平等心。平等心已。渐生亲厚。既生亲厚。共王同心。即便牢固。一心一意。同愿同行。风雨随时。无诸灾雹。亦无扰乱。少种多收。彼诸苗稼。一切药草。树木园林。随色长色。诸香丰足。随味具味。依限成熟。终不过时。皆是太子威德力故。一切城内。所怀妊者。安隐得生。又诸人民。无众疫横。亦无夭死。以此太子威德力故。侧近所有一切人民。长者居士。各各自守。不相求及。无此求彼。彼当与我。设令因事。所须少多。贷换假借。彼应多与。不生是念。须若干者。即与若干。城内人民。各各相尊。孝养父母。敬事师长。以是太子威德力故亦如往昔。如法行行。一切诸王。人民士庶。皆依法行。悉持十善。具足而行。国内无怖。五谷丰登。远离饥俭。如是如是。净饭王国。一切境内。无有饥俭。亦无惊怖。五谷丰饶。一切人民。如法而行。种种布施。作诸功德。造诸园林。造诸大义。井泉池渠。皆悉自现。天舍庙堂。曹局省府。皆亦自然。人无枉横。一切人民。皆并欢喜。犹如天上。无有差殊。以于太子威德力故。如是诸事。莫不成就。如偈所说

人民顺尊教　　不悭亦不惜

无不如法行　　慈心不起杀

饥渴既得解　　饮食皆充足

一切悉欢喜　　并受如天乐　

时净饭王。过轸宿辰。取角宿日。为大子作众宝璎珞。所谓手腕指胫。钏镮首饰。杂宝胜妙。华鬘颈系。种种璎珞。珠玑印文。指环臂磲腰佩。金缕为带。金铃宝网。种种摩尼。为庄严具。靴履革屣。杂宝庄严。其天宝冠。最胜殊妙。复有五百释种诸亲。为于太子。各造一具。杂妙璎珞。如上庄严。作已将诣净饭王所。而白王言。善哉大王。我等所造。此妙璎珞。七日七夜。唯愿大王。以此璎珞。庄严太子。当令我等不空疲劳。时净饭王。于其晨朝鬼宿之日。共一国师婆罗门。名优陀耶那。是优陀夷比丘之父。并及五百诸婆罗门。皆唱是言。甚大吉祥。共将太子。至彼一园。名曰无垢清净庄严。往昔已来。贵之如塔。时彼园内。复有无量无边百千一切众生。男子妇人。童男童女。相唤云会。集聚彼园。欲观太子。复更别驾一乘大车。载置种种璎珞金银饮食衣服。悉令充备。于迦毗罗城内。街术四衢道头。及诸小巷。诸如是处。设大布施。高声唱言。凡所须者。皆悉给与。如是驾在太子前行。复有八千杂种音乐。作种种声。虚空自雨无量无边杂妙花雨。复有无量百千诸女。皆以种种宝璎珞。庄饰其身。在于阁上。或在高台。或在却敌。或在城头。及女墙边。或城楼上。或窗牖中。或居堂脊。或立屋头。手执诸华。观看太子。以花逆散于太子前。复有八千诸天宝女。手执扫帚。身体庄严。在太子先。耘除道路。一切释种。眷属诸亲。并悉在于净饭王侧及太子前。次第而行。是时摩诃波阇波提。怀抱太子。安置膝上。坐辇乘中。如是种种无量无边庄严备已。将引太子。往诣彼园。尔时国师优陀夷父。共彼五百诸婆罗门。人人各以无量无边吉祥之言。称赞太子。持诸璎珞。系太子身。系璎珞已。太子身相。皆悉隐障。彼之璎珞。并各昏暗。无复精光。犹如聚墨。不能照曜。无复光显。譬如无价阎浮檀金。欲于其边安置丸炭。如是如是。彼诸璎珞。系太子已。犹如昼萤。不能自现。所有璎珞。至太子身。不显不现。不照不曜。亦复如是。时彼人众。见此太子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。呜呼呜呼。希有希有。各各欢笑。人人拍手。歌舞叫啸。掷弄衣掌。时彼园内。有一天神。曰名离垢。然彼天神。在于虚空。隐身不现。而说偈言

假使此大地　　及城邑聚落

山河诸树木　　皆成阎浮金

佛一毛孔光　　具足威德相

翳彼如聚墨　　百福庄严满

璎珞光相灭　　若人具诸相

第一胜报果　　不须璎珞严　

时彼天神。说此偈已。即持种种无量天花。散太子上。还其本宫

尔时释种诸亲族等。即持无价碎末栴檀及细磨者。杂色牙席。杂种诸药具满诸器。持与太子。令庄严身。复持鹿车。真金为舆。种种船舫。诸杂野兽。乃至马驹。杂宝所作。具施太子。恣令嬉戏。具足八年。如是欢乐。娱乐太子。增长养育。然其不似世之婴孩流涕不净。无诸粪秽。亦不呱啼呻吟颦缩。不饥不渴。诸母养育常生欢喜

时净饭王。作是思惟。今我太子。端正少双。未知其力。竟复何如今可试看验其强弱。尔时大王即共无量释种童子。同坐饮食。持一纯金雕镂之钵。盛欢喜丸。具足充满。复以真金作诸环锁。置诸一切众童子前教令争食。又复聚于诸小白象。令与童子共相竞食。语诸一切众童子言。汝等当知。如是白象。将夺汝食。时诸童子断众白象争力不如。遂令象食。然后始语太子令知。太子汝食今被他夺。是时太子。即以两手。执彼金钵。出少身力。而坏彼锁令象却顿不如太子

时净饭王。复为太子。多集羝羊安置宫内。为令太子生欢喜故。真金为鞍。杂宝庄饰。种种璎珞。以严其身。金罗网覆。是时太子。乘彼羊车。至于园林。及其亲叔。甘露饭等。自余诸释。各为诸子。庄诸羝羊。具足如前。彼诸童子。亦乘羊车。随意游戏

佛本行集经习学技艺品第十一

时净饭王。知其太子年已八岁。即会百官群臣宰相。而告之言。卿等当知。今我化内。谁最有智。谁具技能。种种悉通。堪为太子作于师匠。教使学书及余诸论。时诸臣等。即报王言。大王当知。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论。最胜最妙。如是大师。堪教太子种种书论。时净饭王。即遣使人召彼毗奢婆蜜多罗。而告之言。尊者大师。汝能为我。教此太子一切技艺诸书论不。时蜜多罗报言。大王谨依王命。我今堪能。时净饭王。心生欢喜。即占好日善宿吉时。共大释种耆旧有德。令其庄饰。一切礼仪。种种所须。悉令充备。复严五百诸释种童。前后左右。周匝围绕。更复别有无量无边童男童女。随从太子。将升学堂。时彼大师毗奢蜜多。遥见太子威德力大。不能自禁。遂使其身。从座匆起。屈身顶礼于太子足。礼拜起已。四面顾视生大羞惭。时蜜多罗。生惭愧已。于虚空中。有一天子。名曰净妙。从兜率宫。共于无量无边最大诸天神王。恒常守护是大子者。在彼虚空。隐身不现而说偈言

世间诸技艺　　及余诸经论

此人悉能知　　亦能教示他

是胜众生者　　随顺世间故

往昔久习来　　今示从师学

出世所有智　　诸谛及诸力

因缘所生法　　生已及灭无

一念知彼等　　名色现不现

犹尚能证知　　况复诸文子　

尔时天子。说此偈已。以种种华。散太子上。即还本宫。时净饭王。即持种种无价珍宝。以用布施诸婆罗门。复持种种百味饮食。施设众座诸婆罗门。将是太子。付彼大师毗奢蜜多。留诸乳母。令侍太子。即还王宫

尔时太子。既初就学。将好最妙牛头栴檀。作于书板。纯用七宝。庄严四缘。以天种种殊特妙香。涂其背上。执持至于毗奢蜜多阿阇梨前。而作是言。尊者阇梨。教我何书(元少一书)。或复梵天所说之书(今婆罗门书正十四音是)。佉卢虱吒书(隋言驴唇)。富沙迦罗仙人说书(隋言莲花)。阿迦罗书(隋言节分)。瞢伽罗书(隋言吉祥)。耶寐(亡毗反)尼书(隋言大秦国书)。鸯瞿梨书(隋言指书)。耶那尼迦书(隋言驮乘)。娑伽婆书(隋言牸牛)。波罗婆尼书(隋言树叶)。波流沙书(隋言恶言)。毗多荼书(隋言起尸)。陀毗荼国书(隋云南天竺)。脂罗低书(隋言裸形人)。度其差那婆多书(隋言右旋)。优伽书(隋言严炽)。僧佉书(隋言算计)。阿婆勿陀书(隋言覆)。阿[少/兔]卢摩书(隋言顺)。毗耶寐奢罗书(隋言杂)。陀罗多书(乌场边山)。西瞿耶尼书(无隋言)。珂沙书(疏勒)。脂那国书(大隋)。摩那书(斗升)。未荼叉罗书(中字)。毗多悉底书(尺)。富数波书(花)。提婆书(天)。那伽书(龙)。夜叉书(无隋语)。乾闼婆书(天音声)。阿修罗书(不饮酒)。迦娄罗书(金翅鸟)。紧那罗书(非人)。摩睺罗伽书(大蛇)。弥伽遮迦书(诸兽音)。迦迦娄多书(乌音)。浮摩提婆书(地居天)。安多梨叉提婆书(虚空天)。郁多罗拘卢书(须弥北)。逋娄婆毗提呵书(须弥东)。乌差波书(举)。腻差波书(掷)。娑伽罗书(海)。跋阇罗书(金刚)。梨伽波罗低梨伽书(往复)。毗弃(音牒)多书(食残)。阿[少/兔]浮多书(未曾有)。奢娑多罗跋多书(如伏转)。伽那那跋多书(算转)。优差波跋多书(举转)。尼差波跋多书(掷转)。波陀梨佉书(足)。毗拘多罗波陀那地书(从二增上句)。耶婆陀输多罗书(增十句已上)。未荼婆哂尼书(中流)。梨沙耶娑多波恀比多书(诸仙苦行)。陀罗尼卑叉梨书(观地)。伽伽那卑丽叉尼书(观虚空)。萨蒱沙地尼山陀书(一切药果因)。沙罗僧伽何尼书(总览)。萨婆娄多书(一切种音)。

尔时太子。说是书已。复咨蜜多阿阇梨言。此书凡有六十四种。未审尊欲教我何书。是时毗奢婆蜜多罗。闻于太子说是书已。内心欢喜。悦豫熙怡。密怀私惭。折伏贡高我慢之心。向于太子。而说偈言

希有清净智慧人　　善顺于诸世间法

自已该通一切论　　复更来入我学堂

如是书名我未知　　其今悉皆诵持得

是为天人大尊导　　今复更欲觅于师　

尔时复有五百释种诸臣童子。俱共太子。齐入学堂。学书唱字。以是太子威德力故。复有诸天神力加故。诸音响中。出种种声

唱阿字时。诸行无常。出如是声

唱伊字时。一切诸根门户闭塞。出如是声

唱优字时。心得寂定。出如是声

唱咽字时。诸六入道皆证知故。出如是声

唱呜字时。当得渡于大烦恼海。出如是声

唱迦字时。当受诸有业报所作。出如是声

唱佉字时。教拔一切烦恼根本。出如是声

唱伽字时。十二因缘甚深难越。出如是声

唱[口*恒]字时。诸无明盖覆翳甚厚。当净除灭。出如是声

唱俄字时。如来当得成佛道已。至余诸方恐怖众生施与无畏。出如是声

唱遮字时。应当证知四真圣谛。出如是声

唱车字时。今者应当所有谄曲邪惑意迷皆悉除灭。出如是声

唱阇字时。应当超越出生死海。出如是声

唱社字时。魔烦恼幢当碎破倒。出如是声

唱若字时。当令四众皆顺教行。出如是声

唱吒字时。其诸凡夫一切众生。处处畏敬此言无常。出如是声

唱咤字时。应当忆念此之咤字若根纯熟不闻诸法即得证知。出如是声

唱荼字时。应当得彼四如意足即能飞行。出如是声

唱[口*荼]字时。作合欢华如[口*荼]言语。散唱诸行及十二缘生灭之法无常显现。出如是声

唱拏字时。其得道人受利养时。无一微尘等诸烦恼。而不散灭堪应他供。出如是声

唱多字时。当向苦行。出如是声

唱他字时。一切众生其心若斧。诸尘境界犹如竹木。当作是观。出如是声

唱陀字时。当行布施行诸苦行即得和合。出如是声

唱咃字时。当有法声。出如是声

唱哪字时。当须用彼食饮活命。出如是声

唱簸字时。真如实谛。出如是声

唱颇字时。当得成道证于妙果。出如是声

唱婆字时。解一切缚。出如是声

唱嘙字时。说世间后更不受有。出如是声

唱摩字时。说诸生死一切恐怖最为可畏。出如是声

唱耶字时开穿一切诸法之门为人演说。出如是声

唱啰字时。当有三宝。出如是声

唱逻字时。断诸爱枝。出如是声

唱婆字时。断一切身根本种子。出如是声

唱[口*奢]字时。得奢摩他毗婆舍那。出如是声

唱沙字时。当知六界。出如是声

唱娑字时。当得诸智。出如是声

唱呵字时。当打一切诸烦恼却。出如是声

尔时彼诸五百童子。作如是唱诸字门时。以是太子威德力故。兼复诸天护持所加。出于如是微密秘奥诸法门声

时净饭王。又复集聚群臣议言。卿诸臣等。一切谁知。何处有师。最便武技善巧军戎兵仗智略。堪教于我悉达大子。时诸臣等。奉报王言。大王当知。此处有释。名为善觉。其善觉子。羼提提婆(隋言忍天)。堪教太子兵戌法式。其所解知。一切凡有二十九种。善巧善妙。技术精微。所作轻便。劲捷剿勇。二十九者。所谓腾象跨车。跳坎越马。射妙走疾。志猛性刚。身体轻便。所为谛审。善能调习。捉象搭钩。巧解安施。掷象罥索。又工将养。饮饲畜生。处分指撝。善总兵马。谙练曲直。斜正山川。手握拳牢。脚蹋地稳。梳头结髻。靳固甚牢。能破能开。能劈能斩。射不虚落。挽[革*卬]无双。遥闻响声。射即悬著。所放之处。箭入甚深。黠慧聪明。辞清辩捷。谋谟策算。巧解多知。讨古论今。方便善诈。诸如是等。所有兵家。秘要神能。悉皆通达。唯应是彼乃可堪教大王太子一切戎技

时净饭王。闻是语已。心大欢喜。即敕诸臣。令唤忍天。其忍天至。王敕之言。羼提提婆。汝能教我悉达太子戎仗智不。是时忍天。即白王言。臣甚能教。王复敕言。汝若知时。好教我子。令得成就。时净饭王。为于太子。欲游戏故。造一园苑。名曰勤劬。是时太子。入彼苑内。游戏欢娱。或令按摩。时彼五百诸释种臣。悉为其儿。各造园苑。拟以戏笑。按摩遨游。时忍提婆。将引太子。入勤劬园。教戎仗智。彼诸释种。各各自入其园苑中。游戏学习。时忍提婆。将其数种兵戎器仗。欲教太子。太子见已。悉皆弃舍。即语忍天。作如是言。汝教其余诸释种子。我自解此。不须更学。时忍提婆。即以教于其余释种此戎仗智。而彼学已。不久人人悉得成就二十九种。并皆通达。所谓腾跳白象车马。乃至挽强。于一切处。皆成就得最第一智。轻便最能。聪明智慧。又如是等诸王技中。最善最胜。所谓书算。解诸计数。雕刻印文。宫商律吕。舞歌戏笑。[馬*((乖-北+(人*人))/山)](士洽反)咸(鱼洽反)漫谈。或造诸珍。瑰奇异宝。染衣出色。图画草叶。种种诸事。和合薰香。或弄手笔。草正诸书。能制文章。又复能于白象背上。能回能转。旋鞍骗(芳面反)马所有象驼。头项尾脚。种种诸技。并悉便能。又于车边。亦善巧弄。出诸异法。刀槊弓箭。身中得悉。意气容与。相扑拗腕。捔力称斤。按摩筑挤(耻皆反)。拗胫搦臂。能掷能走。乃至不空。及闻声射。入[革*卬]挽强。箭连如雨。太子于此。一切诸技。皆悉弃舍。更不肯学。云我自解。何假须教。复欲教习诸王要法。所谓天文祭祀占察。悬射前事。谬语巧诵。知诸兽音。达于声论。造作诸技。因伎报答。咒术杂事。十余种名。治化古先。一切书典。教于太子。及自他释亦如是教。又复世人。积年累月。所学问者。或成不成。彼等众技。一切诸论。太子能于四年之中。及余释种。皆悉学得通达无碍。一切自在。是时忍天。即为太子。而说偈言

汝于年幼时　　安庠而学问

不用多功力　　须臾而自解

于少日月学　　胜他多年岁

所得诸技艺　　成就悉过人　

佛本行集经卷第十一佛本行集经卷第十二

隋天竺三藏阇那崛多译

紫玄

游戏观瞩品第十二

尔时太子生长王宫。孩童之时。游戏未学。年满八岁。出合诣师。入于学堂。从毗奢蜜及忍天所。二大尊边。受读诸书。并一切论。兵戎杂术。经历四年。至十二时。种种技能。遍皆涉猎。既通达已。随顺世间。悦目适心。纵情放荡。驰逐声色。曾于一时。在勤劬园。遨游射戏。自余五百诸释种童。亦各在其自己园内。优游嬉戏。时有群雁。行飞虚空。是时童子提婆达多。弯弓而射。即著一雁。其雁被射。带箭遂堕悉达园中。时太子见彼雁带箭被伤堕地。见已两手安徐捧取。取已加趺。安雁膝上。以妙滑泽柔润水波。万字轮文。福德之手。细软犹如芭蕉嫩叶。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜。封于其疮。是时提婆达多童子。遣使人来语太子言。我射一雁。堕汝园中。宜速付来。不得留彼。是时太子。报使人言。雁若命终。即当还汝。若不死者。终不可得。时提婆达多。复更重遣使人语言。若死若活。决须相还。我手于先。善巧射得。遇堕落彼。云何忽留。太子报言。我已于先摄受此雁。所以然者。自我发于菩提心来。我皆摄受一切众生。况复此雁。而不属我。以是因缘。即便相竞。集聚诸释宿老智人。判决此事。是时有一净居诸天。变身化作老宿长者。入释会所。而作是言。谁养育者。即是摄受射著之者。即是放舍。时彼诸释宿老诸人。一时印可。高声唱云。如是如是如仁者言。此是提婆达多童子。共于太子。最初构结怨仇因缘。复有一时。其净饭王。共多释种诸童子辈。并将太子。出外野游。观看田种。时彼地内。所有作人。赤体辛勤。而事耕垦以牛縻系。彼犁轹端。牛若行迟。时时摇掣。日长天热。喘吓汗流。人牛并皆困乏饥渴。又复身体羸瘦连骸。而彼犁伤土垡之下。皆有虫出。人犁过后。时诸鸟雀。竞飞下来。食此虫豸太子睹兹犁牛疲顿。兼被鞭挞。犁轹研领。鞅绳勒咽。血出下流。伤破皮肉。复见犁人。被日炙背。裸露赤体。尘土坌身。乌鸟飞来。争拾虫食。太子见已。起大忧愁。譬如有人见家亲族被系缚时。生大忧愁。太子怜愍彼诸众等。亦复如是。见是事已。起大慈悲。即从马王揵陟上下。下已安庠经行。思念诸众生等。有如是事。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生。极受诸苦。所谓生老。及以病死。兼复受于种种苦恼。展转其中。不能得离。云何不求舍是诸苦。云何不求厌苦寂智。云何不念免脱生老病死苦因。我今于何得空闲处。思惟如是诸苦恼事

时净饭王。观田作已。共诸童子。还入一园。是时太子。安庠瞩眄。处处经行。欲求寂静。忽见一处。有阎浮树。条干滑泽。端正可怜。郁蓊扶疏。人所乐见。见已即语诸左右言。汝等诸人。各远离我。我欲私行。是时太子。发遣左右。悉令散已。渐至树下。到树下已。即于草上。加趺而坐。谛心思惟。众生有于生老病死种种诸苦。发起慈悲。即得心定。彼时即便离于诸欲弃舍一切诸不善法。思惟境界。分别境界。欲界漏尽。即得初禅。我身亦自有如是法。未免此法。未度此轮。当思惟时。有五神仙。飞腾虚空。自在而行。有大威德。有大势力。具足巧通毗陀之论。善解诸术。从南向北。经彼园林阎浮树上。而欲飞过。即不能去。各相谓言。我等往昔去来。自恣穿过须弥。出诸神通。种种示现。乃至到于毗沙门宫大天王所。或至阿罗迦槃多城。亦能穿过彼城。多有种种夜叉诸恶神等。我亦曾经彼上。飞过而此树端。我亦曾经无量过度。不曾有碍。不失神通。今日以谁威德力故。令于我等退失神通。不能得过。彼等仙人。即观其树。遂见太子。在树阴下。加趺而坐。威光巍巍。显赫难观。彼等见已。作是思惟。此坐是谁。将非是彼大梵天王世间之主。或复是彼吃沙那天欲界之主。或天帝释。或毗沙门大库藏主。或月天子。或日天子。或复是于转轮圣王。或此坐者。得非是佛出现世乎。然今此人。威德甚大

尔时彼林守护之神。告诸仙言。诸仙人辈。此非大梵世间天主。非吃沙那欲界之主。亦非天帝及毗沙门库藏之主。亦复非是日月天子。此之太子。名悉达多。是净饭王。释种童子。诸仙当知。大梵天王。所有威德。其吃沙那天主。帝释毗沙门王库藏之主。月天日天。转轮圣王。诸威德等。比悉达多太子所有一毫威德。彼诸威德。十六分中。不及其一。是故汝等。至此树林。欲上飞过。神通有限。不能得度。时彼诸仙。闻护林神如是语已。从虚空下。住太子前。各各说偈。赞叹太子。时一仙人。而说偈言

世间烦恼火炽然　　此能出生法池水

既得如是微妙法　　灭彼烦恼火烬无　

复有一仙而说偈言

世间愚痴甚黑暗　　此能出生智慧光

既得如是微妙法　　照彼昏盲一切世　

复有一仙而说偈言

忧恼旷野大泽中　　此大驮乘能胜致

既得如是微妙法　　能度三有诸众生　

复有一仙而说偈言

一切世间烦恼缠　　此能方便令解脱

既得如是微妙法　　能脱一切诸结羁　

复有一仙而说偈言

世间所有生死痾　　此大医师能救疗

既得如是微妙法　　能治一切生死疣　

时诸仙人。各各说偈。叹太子已。接足顶礼。右绕三匝。飞腾虚空。相随而去。时净饭王。须臾之间。不见太子。心内即生不喜不乐。而问人言。我之太子。今在何处(此上两句梵本重称)。忽然不见。是时诸臣。东西南北。交横驰走。寻觅太子。莫知所在。时一大臣。遥见太子。在彼阎浮树阴之下。思惟坐禅。复见一切树影悉移。唯阎浮阴。独覆太子。时彼大臣。见于太子。有是希奇难思议事。即大欢喜。踊跃充遍。不能自胜。急疾奔驰。走诣王所。至已长跪。依所见事。即说偈言

大王太子今在于　　阎浮树阴下端坐

加趺思惟入三昧　　光明照曜如日山

此实真是大丈夫　　树影卓然不移动

唯愿大王自观察　　太子相貌坐云何

譬犹大梵诸天王　　亦如忉利天帝释

威神巍巍光显赫　　遍照于彼诸树林　

时净饭王闻已。即诣阎浮树所。遥见太子在彼树间。结加趺坐。譬如黑夜视山顶头。大聚火光。出猛明炎。盛德显著。炳照巍巍。如重云间忽出明月。亦如暗室然大净灯。时王见已。生大希有奇特之心。遍体战惶。身毛悉竖。即头顶礼于太子足。欢喜踊跃。而作是言。善哉善哉。我此太子大有威德。说偈赞曰

如夜大火聚山顶　　似秋明月敞云间

今见太子坐思惟　　不觉毛张身战栗　

时净饭王说偈赞已。更复顶礼于太子足。重说偈言

我今再度屈此身　　顶礼千辐胜妙足

从生已来至今日　　忽复得见坐思惟　

时有擎挟筌蹄小儿。随从大王。啾唧戏笑。有一大臣。咄彼小儿。作如是言。汝小儿辈。幸勿唱叫。时诸小儿报彼臣言。何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言

日光虽极热猛盛　　不能回彼树阴凉

复有最妙一寻光　　盛德世间无有匹

思惟端坐于树下　　不动不摇如须弥

悉达太子内深心　　乐此树阴当不舍　

佛本行集经捔术争婚品第十三上

尔时太子渐向长成。至年十九。时净饭王为于太子。造三时殿。一者暖殿。以拟隆冬。第二殿凉。拟于夏暑。其第三殿。用拟春秋二时寝息。拟冬坐者殿一向暖。拟夏坐者殿一向凉。拟于春秋二时坐者。其殿调适。温和处平。不寒不热。复于宫内后园之中。堰水流渠。造作池沼。栽莳种种众杂名花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘物头华。分陀利华。为于太子。作喜乐故。复有无量无边诸人。各自职司侍卫太子。或复有人。按摩太子。或复有人。柔软太子。或复有人。以诸香油。涂荼太子。或复有人。洗浴之时。揩拭太子。或复有人。澡浴之时。供香汤者。或有染发梳头髻者。或复有人。执镜照者。或执涂香。或执眼药。或复有执熏衣香者。或执牛黄。或执华鬘。或复有执种种杂色微妙衣服。立太子前。常拟供奉。太子著者。其衣悉是迦尸迦衣。执已曲躬。须者即进。其太子父输头檀王所著衣里若迦尸迦。外表则用其余诸物。太子不然。所服之衣。内外悉用迦尸迦。作太子左右。及执作人。僮傼男女。诸后从等。皆悉喂以粳粮之饭。杂肉齑酱。或臛或羹。太子一身。别置妙好香美粳粮。精细拣择。羹臛杂奠。百味兰肴。种种珍羞。及诸饼果。如是无量。日别恒常。昼夜修营。各皆新造。以拟太子。又持白盖。覆太子上。或畏夜戏零露风霜。或复昼游尘埃日照

时净饭王既见太子年渐向大。心中复忆阿私陀仙授记之语。集诸耆旧释种大臣。而作是言。汝等亲族。曾闻知不。我此太子。初生之时。召诸解相及婆罗门阿私陀等。皆记之言。其若在家定当得作转轮圣王。若舍出家必得成就于无上道。而我等今作何方便。令此童子得不出家。诸释亲族即报王言。大王。今当速为太子别造宫室。令诸婇女娱乐嬉戏。是则太子不舍出家。而有偈说

阿私陀所记　　决定无移动

诸释劝立殿　　望使不出家　

如是方便。我等释种。可得兴盛。能令一切恭敬尊重。不为粟散诸王所欺。时净饭王复语释种诸亲族言。汝等当观。谁释女堪与我太子悉达为妃。尔时五百诸释种族。各各唱言。我女堪为太子作妃(上两句梵本悉再称今略)

时净饭王复自思惟。若我今日。不共太子如是筹量。忽取他女与其作妃。脱不称可则成违负。若我今共太子语论。太子意深。终不肯道。我今狐疑。作何方便。复更思惟。我今可以种种杂宝。作无忧器。持与太子。令太子用施诸女人。密遣使觇观察其意。看于大子眼目瞻瞩在于谁边。我即娉取。与其作妃

时净饭王即遣造作杂宝玩弄无忧之器。所谓金银种种杂饰。造已即于迦毗罗城。振铎唱言。从今已去。至七日来。我太子欲见于释种一切诸女。见已欲施一切杂宝种种玩弄无忧之器。城内所有一切诸女。悉可来集于我宫门

尔时太子六日已过。至第七日。于先出在王宫门前。据筌蹄坐。是时城内。一切诸女。皆以种种杂宝璎珞。各严其身。来集宫门。欲见太子。后欲受取种种诸宝无忧之器。是时太子见诸女来。即持种种宝器。施与彼等诸女。从四方来见太子者。以是太子威德大故。诸女不能正看太子但取宝器。各各低头。速疾而过。宝器尽已。最后有一婆私吒族释种大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从众多婢媵。围绕而来。遥见太子。峨峨注睛。举目雅步。瞻观直眄。目不斜窥。渐进前趍。来近太子。如旧相识。曾无愧颜。即白太子。作如是言。太子今可与我杂宝无忧器来。太子报言。汝来既迟。皆悉施尽。彼女复更白太子言。我有何过。汝今欺我不与宝器。太子答言。我不欺汝。但汝后来自不及耳。是时太子指边有一所著印环。价直百千。从指脱与耶输陀罗。耶输陀罗。白太子言。我于汝边可止直于尔许物耶。太子报言。我之所著。自余璎珞。任意所取。彼女白言。我今岂可剥脱太子。只可庄严于太子身。语于太子。作是言已。心不喜欢。即回还去

尔时世尊成道已后。尊者优陀夷而白佛言。世尊。云何如来在王宫时。将身一切无价璎珞。脱持施与耶输陀罗。不能令彼心生欢喜。佛告尊者优陀夷言。汝优陀夷。至心谛听。我当说之。耶输陀罗非但今世与其璎珞令不欢喜。其往昔来。曾因少缘生嗔恨故。虽复多种珍宝布施。犹不欢喜。优陀夷言。甚奇世尊。此事云何。愿为我说

尔时佛告优陀夷言。我念往昔无量世时。迦尸国内波罗奈城。时有一王。信邪倒见。而行治化。彼王有子。造少罪[億-音+(夫*夫)]。父王驱摈。令出国界。渐渐行至一天寺中。共妇相随。居停而住。时彼王子所将食粮。皆悉罄尽。王子游猎。杀捕诸虫。以用活命。所猎之处。见一鼍虫。趁而杀之。即剥其皮。内水中煮。其欲向熟。汁便竭尽。是时王子语其妇言。肉未好熟卿更取水。彼王子妇即便取水。妇去已后。王子饥急。不能忍耐。即食鼍肉。一切悉尽。不留片残。时王子妇取水回还。问其夫言。此中鼍肉。今在何处。王子报言。鼍忽然活。今已走去。其妇不信。何忽如是。鼍煮已熟。云何能走。妇心不信。而意思念。必是我夫。饥急食尽。诳我言走。情怀嗔恨。心常不欢。于后数年。其父命终。时诸大臣即迎王子。灌顶为主。既作王讫。所得众宝。及诸奇珍。种种衣裳。无价之物。皆悉与妃。其妃虽纳。而面颜色。不悦如前。尔时彼王语其妃言。我一切宝。无价之物。以持赐妃。何故颜色。而不欢悦。如前不异。时其夫人即说偈颂。以报王言

最胜大王听　　往昔游猎时

执箭或持刀　　射杀野鼍死

剥皮煮欲熟　　遣我取水添

食肉不留残　　而诳我言走　

告优陀夷。此汝当知。尔时王者。我身是也。其王后者。今日耶输陀罗是也。我于尔时。少许犯触。续于后时。多以财宝。与望和适。而其怀恨。犹不喜欢。今日亦然。虽将无量诸种钱帛。亦不能令其心欢喜

时净饭王所遣密使察太子者。一心睹于太子眼目其所瞻瞩。共于诸女相当语对。而彼密使委悉皆知。知已即时往诣王所。而白王言。大王当知。有释大臣摩诃那摩。其女后来太子共语。数番往复。兼且微笑。停住少时。调戏言语。太子彼女二颜俱悦。彼此答对。四目相当。时净饭王闻彼密观如是语已。心内思惟。太子意欲得彼女耶

时净饭王看好吉宿良善之日。即唤国师婆罗门来。使向释种摩诃那摩大臣之家。而作是言。知卿有女。今可与我太子作妃。是时国师闻王语已。即诣释种摩诃那摩大臣之家。作如是言。摩诃那摩王敕如是。时释大臣报国师言。我释迦法。相承如是。若有技能胜一切者。于彼人边即嫁女与。若无技能不得与女。大王。太子生长深宫。耽媔嬉戏。未曾学习。无有技能。弓射天文。兵书戎仗。一切战斗。捔力拳捶。悉未工闲。我何故。今无艺人边而嫁女与

是时国师闻是语已。还至王所。将如是语。具白于王。时净饭王闻此语已。心怀愁恼。如是思惟。摩诃那摩。此语如法。向我实论。无一虚妄。虽作是念。而王内心。怅怏默然。迷闷而住。其状如似坐禅思惟。太子是时。见父王面。失于容色。怅怏不欢。犹如坐禅思惟一种。见是事已。渐至王所。而问王言。未审父王。以何缘故。如是愁恼。独坐思惟。作是语已。时净饭王答太子言。子不须问我如此事。太子再问。父王重止。太子如是三问。父王大王。要须报我。所以解我心疑。时净饭王三见太子问如是事。即向太子。如前所说。太子知已。问父王言。父王颇知。父王城内。有人能出与我共试技艺已不。时净饭王。闻此语已。即大欢喜。踊跃遍身。不能自胜。即更重审问于太子。作如是言。善哉太子。汝实能捔诸技艺不。太子答言。大王善听。我今实能。大王。但当速集诸释一切童子。共我捔试诸有技艺

时净饭王敕迦毗罗城内。街巷四衢道头。悉教振铎大声唱令。从今以去。计至七日。我之储宫。悉达太子今欲出其所有诸技。若有解者。悉令聚集。共捔试看。时六日过。至第七日。五百释种诸童子等。悉达为首。并皆聚集。聚集讫已。相共出城。至一宽地。是诸童子。出技能处。时释大臣即好庄严耶输陀罗。为上胜垛。作如是言。谁能善通一切技艺。最胜上者。即以此女。与其作妻。时净饭王共诸释种耆旧长德。于先而至。复有无量无边杂姓男子女人童男童女。皆悉聚集。诣彼试场宽地之所。欲观太子。及诸释种。一切童子。捔试技能。谁最为胜。是时有诸释种童子文学快者。先共太子试于手笔。时有释种。相共谓言。今者宜令毗奢蜜多为作试师。即语之言。汝可观察诸童子内手笔谁胜。或复快书疾书善书解多种书。尔时毗奢蜜多大师。先知太子于诸书中最胜最上。熙怡微笑而说偈言

一切人间及天上　　乾闼修罗迦楼罗

所有文字诸书典　　太子遍历皆通达

我身及以汝等辈　　不知如此书籍名

人间悉解我试来　　定知其胜汝不如　

尔时彼等释种徒众。详共齐白净饭王言。我今已知。大王太子于书典中。最为胜上。算计须试。得知谁明。是时众中有一最大算计之师。名頞谁那。一切算计。最为第一。时释众唤頞谁那来。将往试验。语言尊者。汝好观看诸童子中。是谁算计。为最第一。时太子算。令一释种明了童子对下算筹。而不能供。更二童子下。犹不供。三童子下。亦不能供。乃至一十童子俱下。而亦不供。二十三十。四十五十。一百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一时尽下。犹尚不供。是时太子。作如是言。汝等今算。我当为下。时一释种童子。唱算太子为下。不能算得。太子复言。二人双计。复不能及。太子复言。乃至一百。一时共计。犹不能及。太子复言。汝等何假如是相竞。但此等辈一切一时。各自计唱。我当为下。时诸释种五百童子。一时俱唱。太子为其一时齐下。如上所数。从于一起。乃至尽数。太子不错。亦复不乱。安庠审谛。次第而下。彼等一切诸释童子。尽力共算。不能及逮悉达太子万分之一。时頞谁那国大算师。心密惊怪。极生欢喜。而说偈言

善哉捷利深忆持　　分明唱下无有错

五百释童称解算　　一时共对不能当

如是智慧正念心　　算计疾速甚深奥

是等算师计天下　　巨海渧数悉应知

汝等默然且禁声　　不须与彼相捔竞

其既解知如是术　　应得共我相校量　

时彼释众一切皆生希有之心。从坐而起。合十指掌。顶礼太子。谓悉达多太子。大胜真实。大胜同声。复白净饭王言。善哉大王。大得善利。善生人间。大王今生如是聪睿大福德子智慧之子。舌根如是。轻便啭滑。成就口业。时净饭王熙怡微笑。语太子言。善哉太子。汝今能共此頞谁那大算之师。计算世间方便智。能得相入不。是时太子答父王言。大王我能时净饭王语太子言。汝若能者。当自知时。时頞谁那大计算师语太子言。仁者太子。汝知亿上算数已不。太子答言。我甚知之。时頞谁那算师复言。汝知云何为我说之。太子答言。凡入亿中算计数者。汝等谛听。我今说之。一百百千。是名拘致(隋数千万)。其百拘致名阿由多(隋数十亿)。百阿由多名那由他(隋数千亿)。百那由他名波罗由他(隋数十万亿)。百波罗由他名[口*恒]迦罗(隋数千万亿)。百[口*恒]迦罗名频婆罗(隋数十兆)。百频婆罗名阿刍婆(隋数千兆)。百阿刍婆名毗婆娑(隋数十万兆)。百毗婆娑名郁曾伽(隋数千万兆)。百郁曾伽名婆诃那(隋数十京)。百婆诃那名那伽婆罗(隋数千京)。百那伽婆罗名帝致婆罗(隋数十万京)。百帝致婆罗名卑婆娑他那波若帝(隋数千万京)。百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚罗(隋数十旗)。百醯兜奚罗名迦罗逋多(隋数千垓)。百迦罗逋多名醯都因陀罗陀(隋数十万垓)。百醯都因陀罗陀名三蔓多罗婆(隋数千万垓)。百三蔓多罗婆名伽那那伽尼多(隋数十[禾*巿])。百伽那那伽尼多名尼摩罗阇(隋数千[禾*巿])。百尼摩罗阇名目陀婆罗(隋数十万[禾*巿])。百目陀婆罗名阿伽目陀(隋数十万[禾*巿])。百阿伽目陀名萨婆婆罗(隋数十壤)。百萨婆婆罗名毗萨阇波帝(隋数千壤)。百毗萨阇波帝名萨婆萨若(隋数十万壤)。百萨婆萨若名毗浮登伽摩(隋数千万壤)。百毗浮登伽摩名婆罗极叉(隋数十沟)。入于如是算计之数。其须弥山。若欲算知斤两铢分。悉可得知。自此已上。复有一算。名陀婆阇伽尼民那。此之已上。复有算计。名奢槃尼。此尼已上。复有算名波罗那陀。此上复有算名伊吒。此上复有算名迦楼沙吒啤多。此上复有算名萨婆尼差波。至于此计恒河沙等。一切算数。总览尽收。此上复有算计数。名阿伽娑婆。此数数于一恒河沙亿百千万恒河沙数计。取悉皆总入于此。而于此上。复更有计。名波罗摩[少/兔]毗婆奢。时额谁那大计算师。语太子言。如是已知。其入微尘数算之计。更复云何。今亦须知。太子答言。汝等谛听。我今说之。凡七微尘。成一窗尘。合七窗尘。成一兔尘。合七兔尘。成一羊尘。合七羊尘。成一牛尘。合七牛尘。成于一虮。合于七虮。成于一虱。合于七虱。成一芥子。合七芥子。成一大麦。合七大麦。成一指节。累七指节。成于半尺。合两半尺。成于一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一杖。其二十杖。名为一息。其八十息。名拘卢奢。八拘卢奢。名一由旬。于此众中。有谁能知。几许微尘。成一由旬(依隋数计得三百八十四里一百三千步)。时頞谁那大算计师报太子言。大德仁者。我尚不知如是之数。我今闻说。犹生迷闷。况复自余少智少闻愚痴之人。虽然唯愿太子。为我等说几许微尘成一由旬

佛本行集经卷第十二佛本行集经卷第十三

隋天竺三藏阇那崛多译

捔术争婚品下

尔时太子报頞谁那大算师言。汝等谛听。其一由旬。微尘多少。渐渐积满一阿刍婆。如是更复一那由他。更复二十亿那由他百千。复六十亿百千。复三十二亿。复五百千。复一百千。如是等数。微尘多少。总计足满此一由旬。如是次第。展转而数。由旬大小。此阎浮提。纵广正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。东弗婆提。九千由旬。北郁单越。十千由旬。是一三千大千世界由旬之数。纵广如是。次第大小。依此由旬。如是计取。若干百由旬。若干千由旬。若干百千由旬。其一由旬。复有若干微尘之数。总计可得。所以者何。此之计数。过一切数。故名算计。不可数得。不可计知。诸微尘等。三千大千世界之内。所有之者

时頞谁那大算计师。及诸释种一切宗族。生大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。身上唯留一个单衣。余衣悉解。以施太子。复脱无量无边璎珞。散施太子。而赞叹言。善哉善哉。太子甚深。快知快解。如是次第。于算计中。太子复胜。所谓书数智计渊玄。太子无比。彼等诸释。而作是言。我等已知。今此太子。于书算中。最胜无比。其次戎仗兵法须试。是谁最胜。是谁最胜

尔时彼诸释种宗族。推其姓中一大臣。名娑呵提婆。置为证察。而白之言。大德和上。愿好用心。观何童子武技之中谁最胜妙。所谓不空。及闻声等。射远射刚。挽强牵臂