佛典《大藏经》。之二 本缘部

紫玄

佛说睒子经
乞伏秦三藏法师释圣坚译

闻如是。一时佛在毗罗勒国。与千二百五十比丘。及众菩萨国王大臣长者居士清信士女不可称计。一时来会。佛告诸比丘。皆悉寂静定意听。我念前世初得菩萨道时。戒行普慈精进一心修集智慧善权方便。功德累积不可称记。诸天龙鬼神帝王人民无能行者。阿难闻佛言。更正衣服长跪叉手白佛言。愿欲所闻。佛告阿难。乃往过去无数世时。有菩萨名曰一切妙行。慈仁惠施救济群生。常行四等心度世危难育养苦人。在兜率天上教授天人。常以昼夜各三时定意。思惟三界。照观十方天下人民善恶之道。知有父子。相养父母奉事三尊。恭顺师长修诸功德者。常以天眼遍观五道。时有迦夷国。中有一长者孤无儿子。夫妇两目皆盲。心愿入山求无上慧。修清净志信乐空闲。菩萨念言。此人发意欲学妙道。而两目皆盲目无所睹。若入山中或堕沟坑。或逢毒虫所见危害。若我寿终为其作子。供养父母终其寿。即便往生盲父母家为其作子。父母欢喜爱之甚重。布发道意欲行入山。以生子故便乐世闻。子年十岁号曰睒子。至孝仁慈奉行十善。不杀不盗不淫不欺。不饮酒不妄言不绮语不嫉妒。信道不疑昼夜精进。奉事父母如人事天。言常含笑不伤人意。行则应法不望倾邪。于是父母即大喜悦无复忧愁。睒年过十岁。睒自长跪白父母言。本发大意欲入深山志求空寂无上之道。岂以子故而绝本愿。人居世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜本先志。自随父母俱共入山侍养之宜不失时节。父母报睒子言。孝顺天自知之。不违本誓便当入山。睒即以家中所有之物。皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒子至山中以柴草为父母作屋施置床褥。不寒不热恒得其宜。适入山一年众果丰美食之香甘。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰茂香倍于常。风雨以时不寒不热。树叶相接以障雨露。荫覆日光其下常凉。飞鸟翔集皆作伎乐之音。以娱乐盲父母。师子熊罴虎狼毒兽。皆自慈心相向无惊害之心。皆饮水啖果无复惊怖之心。獐鹿众乌皆来附近。与睒音声相和以娱乐盲父母。睒至孝仁慈无有过。蹈地常恐地痛。天神山神皆作人形。昼夜慰劳三道人。一心定意无复忧愁。睒常与父母取百种果蓏以食父母。父母时渴欲饮。睒著鹿皮衣提瓶行取水。麋鹿飞鸟亦复往饮不相畏难。时迦夷国王入山射猎。王见水边有糜鹿飞鸟。引弓射之箭误中睒。睒被毒箭甚痛。便大呼言。谁持一毒箭射杀三道人。王闻人声。下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角死。翠坐毛死。糜鹿坐皮死。今我死无牙无角无皮肉不可啖。今有何罪横见射杀。王言。卿是何人。被鹿皮之衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所害。今便为王箭所射杀之。当尔之时。山中大风暴起吹折树木。飞鸟禽兽师子熊罴虎狼毒兽皆[口*睪]呼动一山中。日无精光流泉为竭。众花萎死雷电动地。时盲父母即自惊起曰。是何变异。睒行取水经久不还。将无为毒虫之所害耶。禽兽悲鸣音声号呼不如常时。风起四面树木摧折。必有灾异。王时怖惧大自悔责。我本射鹿箭误伤中射杀道人其罪甚重。坐贪少肉而受重殃。我今以一国财宝宫殿妓女丘郭城邑。以救子命。时王便前以手拔睒胸箭。箭深不可得出。飞鸟禽兽四面云集。悲鸣呼唤动一山中。王益怖懅支节皆动。睒言。非王之过。我自宿罪所致。我不惜身命。但怜我盲父母。年既衰老目无所见。一旦无我亦当终殁。以此懊恼酷毒耳。当尔之时。诸天龙神皆为肃动。王便重言。我宁入泥犁中百劫受罪。使睒身活。长跪向睒悔过。若睒命终。我当不复还国。便住山中。供养卿盲父母如卿在时。勿得为念。天龙鬼神皆当证知。我不负此誓。睒闻王此誓。虽被毒箭心喜意悦虽死不恨。以我父母累王供养。王当罪灭得福无量。王言。卿语我父母处。及子未绝吾欲知之。睒即指示从此步径。去是不远自当见草屋。父母在其中止。王徐徐往勿令我父母惊动怖懅。以善方便解语其意。王当为我上白父母。我无常今至当就后世。我不惜身命。但怜我盲父母年以衰老目无所见。一旦无我无所依仰。以此懊恼自酷毒耳。我死自分宿罪所致无可得脱。今自忏悔。从无数劫有身以来所行众恶于此罪灭。愿与父母世世相值不相远离。当令父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王将数人诣父母所。王去之后睒奄死矣。百鸟禽兽四面云集皆大号呼。绕睒尸上舐是胸血。盲父母闻此音声益怖彷徉而行。王行使疾。触动草木肃肃有声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻盲道人在山学道故来供养。盲父母言。拄屈大王来相慰劳远临草野。王当疲极体安隐不。宫殿夫人太子官属皆安善不。风雨和调五谷丰不。邻国人民不相侵害耶。王答道人。得蒙尊恩常自平安。又更问讯在此山中劳大勤苦。树木之间甚难为止。自安隐不。盲父母言。蒙大王恩常自安隐。我有孝子名字曰睒。常取果蓏泉水无乏。我有草席王可就坐。果蓏可食。睒行取水正尔来还。王闻盲父母言。又大伤心涕泣其言。我罪实重入山射猎。遥见水边有诸群鹿。引弓射之。箭误中睒。道人子睒已被毒箭其痛甚酷。今故自来语道人耳。父母闻之举身自扑。如太山崩地为大动。号哭仰天自陈诉言。我子睒者天下至孝无有能过。蹈地常恐地痛。有何罪故而射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣皆大号呼动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异之变。而我子睒取水不还恐当有故。诸神皆惊肃肃而动。母便涕哭不肯复止。父言且止。人生世间无有不死。无常对至不可得却。但问王。睒为射何许今为死活。王以睒语向父母说。其盲父母闻王此语又大感绝。一旦无子俱亦当死。大王。今者牵我二人往子尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其头。母抱两脚著与膝上。各以两手扪模睒箭。仰天呼言。诸天龙神山神树神。我子睒者天下至孝。是诸天龙神所知。我年已老目无所见。身代子死睒活不恨。于是父母俱共誓言。若睒至孝天地所知。箭当拔出。毒痛当除睒应更生

于是第二忉利天帝座即为动。以眼见此二盲道人抱子号呼。乃闻第四兜率天上。释梵四王从天上来。如人屈伸之顷。来住睒前。以神妙药灌睒口中。药入睒口箭拔毒出。更生如故。父母闻睒以死已生。两目皆开。飞鸟走兽皆大欢乐之音。风息云消日为重光。流泉涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木光荣香倍于常。时王欢喜不能自胜。礼天帝释。还礼父母及子睒者。愿以一国所有财宝俱上道人自相供养。令我罪灭永无有余。睒语王言。欲兴福者王但还国。安慰人民当令奉戒。王勿射猎横杀无辜。身不安隐寿终当入泥犁之中。人居世间恩爱暂有。别离长久不得常在。王宿有福今得为王。莫憍自在。以自在故造无量恶。后入恶道悔之何益。王答如教。随王猎者见睒死已得天神药死而更生。父母眼开神变如是。悉奉五戒修行十善。死得生天无入恶道

佛告阿难。诸来会者。宿命睒者吾身是也。盲父者阅头檀王是。盲母者今王夫人摩耶是也。迦夷国王者阿难是。天帝释者弥勒佛是。佛告阿难。吾前世为子仁孝。为君慈育。为民奉敬。自致得成为三界尊。佛说经已时。诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷莫不欢喜。作礼而去

佛说睒子经

紫玄

佛说睒子经
姚秦三藏法师释圣坚译

闻如是。一时佛在毗罗勒国。与千二百五十比丘及众菩萨国王大臣长者居士清信士女不可称计一时来会。佛告诸比丘。皆处定意听。我前世初得菩萨道时。戒行普具精进一心。修集智慧善权方便。功德累积不可称计。诸天龙鬼神帝王人民无能行者。阿难闻佛言。更正衣服长跪叉手白佛言。愿欲所闻。佛告阿难。乃往过去无数世。时有菩萨名曰一切妙行慈仁惠施救济群生。常行四等心。度世危难。育养苦人。在兜率天上教授天人。常以昼夜各三时定意思惟三昧。照观十方天下人民善恶之道。知有父子孝顺父母奉事三尊。恭顺师长修诸功德者。常以天眼遍观五道。时有迦夷国。中有一长者孤无儿子。夫妇两目皆盲。心愿入山求无上道决。修清净志信乐空闲。菩萨念言。此人发意欲学妙道。而两目皆盲目无所睹。若入山中或堕沟坑。或逢毒虫所见危害。若我寿终为其作子。供养父母终其年寿。于是菩萨寿尽。即便下生盲父母家为其作子。父母欢喜爱之甚重。本发道意欲行入山。以生子故便乐世间。子年十岁号曰睒子。至孝仁慈奉行十善。不杀不盗不淫不欺。不饮酒不妄言。不绮语不嫉妒。信道不疑昼夜精进。奉事父母如人事天。言常含笑不伤人意。行则应法不望倾斜。于是父母即大喜悦无复忧愁。至年过十岁。睒自长跪白父母言。本发大意欲入深山志求空寂无上之道。岂以子故而绝本愿。人居世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜本先志。自随父母俱共入山侍养之。宜不失时节。父母报睒言。子之孝顺天自知之。不违本誓便当入山。睒即以家中所有之物。皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒子至山中。以蒲草为父母作屋施置床褥。不寒不热恒得其宜。适入山一年众果丰美食之香甘。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰茂。香倍于常。风雨以时不寒不热。树叶相接以障雨露。荫覆日光其下常凉。飞鸟翔集皆作妓乐之音。以娱乐盲父母。师子熊罴虎狼毒虫。皆自慈心相向无惊害之心。皆饮水啖果无复惊怖之心。獐鹿众鸟皆来附近。与睒音声相和以娱乐盲父母。睒至孝仁慈无有过。蹈地常恐地痛。天神山神皆作人形。昼夜慰劳三道人。一心定意无复忧愁。睒常与父母取百种果蓏以食父母。父母时渴欲饮。睒著鹿皮衣提瓶行取水。麋鹿飞鸟亦复往饮。不相畏难。时迦夷国王入山射猎。王见水边有麋鹿飞鸟。引弓射之。箭误中睒。睒被毒箭甚痛。便大呼言。谁持一毒箭射杀三道人。王闻人声。下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角死。翠坐毛死。麋鹿坐皮死。今我死无牙无角无毛无皮肉不可啖。今有何罪横见射杀。王言。卿是何人。被鹿皮之衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人。与盲父母俱来学道。二十余年未曾为虎狼毒虫所害。今便为王箭所射杀之。当尔之时。山中大风暴起吹折树木。飞鸟禽兽师子熊罴虎狼毒兽皆号呼动一山中。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母即自惊起曰。是何变异。睒行取水经久不还。将无为毒虫之所害耶。禽兽悲鸣音声号呼。不如常时。风起四面树木催折。必有灾异。王时怖惧。大自悔责。我本射鹿。箭误伤中射杀道人。其罪甚重。坐贪少肉而受重殃。我今以一国财宝宫殿妓女丘郭城邑。以救子命。时王便前以手拔睒胸箭。箭深不可得出。飞鸟禽兽四面云集。悲鸣呼唤动一山中。王益怖懅支节皆动。睒言。非王之过。我自宿罪所致。我不惜身命。但怜我盲父母年既衰老目无所见。一旦无我亦当终殁。以此懊恼酷毒耳。当尔之时。诸天龙神皆为肃动。王便重言。我宁入泥犁中百劫受罪。使睒身活。长跪向睒悔过。若睒命终我当不复还国。便住山中供养卿盲父母。如卿在时勿得为念。天龙鬼神皆当证知。我不负此誓。睒闻王此誓。虽被毒箭心喜意悦。虽死不恨。以我父母累王供养。王当罪灭得福无量。王言。卿语我父母处。及子未绝吾欲知之。睒即指示。从此步径去是不远。自当见草屋。父母在其中止。王徐徐往勿令我父母惊动怖懅。以善方便解语其意。王当为我上白父母。我无常今至当就后世。我不惜身命。但怜我盲父母。年已衰老目无所见。一旦无我无所依仰。以此懊恼自酷毒耳。我死自分宿罪所致无可得脱。今自忏悔。从无数劫有身以来所行众恶。于此罪灭。愿与父母世世相值不相远离。当令父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王将数人诣父母所。王去之后睒奄死矣。百鸟禽兽四面云集皆大号呼。绕睒尸上舐是胸血。盲父母闻此音声益怖彷徉而住。王行驶疾触动草木肃肃有声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻盲道人在山学道故来供养。盲父母言。枉屈大王来相慰劳。远临草野。王当疲极体安隐不。宫殿夫人太子官属皆安善不。风雨和调五谷丰不。邻国人民不相侵害耶。王答道人。得蒙尊恩常自平安。又更问讯。在此山中劳大勤苦。树木之间甚难为止自安隐不。盲父母言。蒙大王恩常自安隐。我有孝子名字曰睒。常取果蓏泉水无乏。我有草席王可就坐。果蓏可食。睒行取水正尔来还。王闻盲父母言。又大伤心涕泣其言。我罪实重入山射猎。遥见水边有诸群鹿。引弓射之。箭误中睒道人。子睒已被毒箭其痛甚酷。今故自来语道人耳。父母闻之举身自扑。如太山崩地为大动。号哭仰天自陈诉言。我子睒者天下至孝无有能过。蹈地常恐地痛。有何罪故而射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣皆大号呼动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异之变。而我子睒取水不还恐当有故。诸神皆惊肃肃而动。母便涕哭不肯复止。父言且止。人生世间无有不死。无常对至不可得却。但问王。睒为射何许。今为死活。王以睒语向父母说。其盲父母闻王此语。又大感绝。一旦无子俱亦当死。大王。今者牵我二人往子尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其头。母抱两脚著膝上。各以两手扪摸睒箭。仰天呼言。诸天龙神山神树神。我子睒者天下至孝。是诸天龙神所知。我年已老目无所见。身代子死睒活不恨。于是父母俱共誓言。若睒至孝天地所知。箭当拔出。毒痛当除。睒应更生

于是第二忉利天帝座即为动。以眼见此二盲道人抱子号呼。乃闻第四兜率天上。释梵四王从天上来。如人屈伸之顷。来住睒前。以神妙药灌睒口中。药入睒口箭拔毒出。更生如故。父母闻睒已死更生。两目皆开。飞鸟走兽皆大欢乐之音。风息云消日为重光。流泉涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木光荣。香倍于常。时王欢喜不能自胜。礼天帝释。还礼父母及子睒者。愿以一国所有财宝。俱上道人自相供养。令我罪灭永无有余。睒语王言。欲兴福者。王但还国安慰人民当令奉戒。王勿射猎横杀无辜。身不安隐寿终当入泥犁之中。人居世间恩爱暂有。别离长久不得常在。王宿有福今得为王。莫憍自在。以自在故造无量恶。后入恶道悔之何益。王答如教。随王猎者。见睒死已得天神药死而更生。父母眼开神变如是。悉奉五戒修行十善。死得生天无入恶道。佛告阿难诸来会者。宿命睒者吾身是也。盲父者阅头檀王是。盲母者今王夫人摩耶是也。迦夷国王者阿难是。天帝释者弥勒佛是。佛告阿难。吾前世为子仁孝。为君慈育。为民奉敬。自致得成为三界尊。佛说经已。时诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷莫不欢喜。作礼而去

佛说睒子经

紫玄

佛说师子月佛本生经

新为失译人名附三秦录

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。与千二百五十比丘百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游竹园间缘树上下。声如猿猴。或捉三铃作那罗戏。时诸长者及行路人竞集看之。众人集时身到空中。跳上树端作猕猴声。耆阇崛山八万四千金色猕猴集菩萨所。菩萨复作种种变现令其欢喜。时诸大众各作是言。沙门释子犹如戏儿幻惑众人。所行恶事无人信用。乃与鸟兽作于非法。如是恶声遍王舍城。有一梵志。上启大王频婆娑罗。白言大王。沙门释子作诸非法。乃与鸟兽作那罗戏。王闻此语嫌诸释子。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子多聚猕猴。在卿园中为作何等。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴一切欢喜。诸天雨花持用供养。为作何等臣所不知。尔时大王频婆娑罗。驾乘名象。前后导从往诣佛所。到迦兰陀竹园。即便下象。遥见世尊在重阁上。身紫金色方身丈六坐七宝花。三十二相八十种好。皆放光明如紫金山。处炎火中金光围绕。普令大众同于金色。尊者婆须蜜多。及八万四千猕猴亦作金色。时诸猕猴见大王来。或歌或舞击鼓吹贝作种种变。中有采花奉上王者。大王见已。与诸大众俱至佛所。为佛作礼右绕三匝。却坐一面白佛言。世尊。此诸猕猴宿有何福身作金色。复有何罪生畜生中。尊者婆须蜜多。复宿殖何福。生长者家。信家非家出家学道。复有何罪。虽生人中诸根具足不持戒行。与诸猕猴共为伴侣。歌语之声悉如猕猴使诸外道戏笑我等。唯愿天尊。慈哀我等分别演说令得开解。佛告大王。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。乃往过去无量亿劫。过是之前有佛出世。名曰然灯。十号具足。彼佛灭后有诸比丘。于山泽中修行佛法。具阿练若十二头陀。坚持禁戒如人护眼。因是即得阿罗汉道。三明六通具八解脱。时空泽中有一猕猴。至罗汉所。见于罗汉坐禅入定。即取罗汉坐具披作袈裟。如沙门法偏袒右肩。手擎香炉绕比丘行。时彼比丘从禅定觉。见此猕猴有好善心。即为弹指告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说欢喜踊跃。五体投地敬礼比丘。起复采花散比丘上。尔时比丘。即为猕猴说三归依告言。法子。汝今随学三世佛法。应当求请受三归依及以五戒。尔时猕猴即起合掌白言。大德。忆念我今欲归依佛法僧。比丘告言。汝当归依佛归依法归依僧。第二第三亦如是说。归依佛竟归依法竟归依僧竟。第二第三亦如是说。次当忏悔。告猕猴言。汝于前身无量劫来。贪欲嗔恚愚痴邪见。嫉妒憍慢诽谤破戒。作诸恶事满足十恶。作五逆罪谤方等经。淫比丘尼。偷僧祇物。作众重罪无量无边。我今生分已尽不受后有。大阿罗汉。能除众生无量重罪。所以者何。我初生时与大悲俱生。三世贤圣法皆如是。亦与大悲俱共生世。如是殷勤三为猕猴说出罪忏悔。既忏悔已。告猕猴言。法子。汝今清净是名布萨。汝从今日至尽形寿受不杀戒。三世诸佛时阿罗汉。永不杀生身口意净。汝亦如是。尔时猕猴白罗汉言。我愿作佛。随大德语。从于今日乃至成佛终不杀生。是时罗汉闻猕猴语。身心欢喜即授五戒。法子。汝从今日至尽形寿随学佛法。三世诸佛诸声闻众身业清净。常不杀生持不杀戒。汝亦如是至尽形寿持不杀戒。能受持不。猕猴答言。我能奉持。次受不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。亦如上法既受戒已。时阿罗汉告言。汝当发愿。汝是畜生现身障道。但勤精进求阿耨多罗三藐三菩提。尔时猕猴发愿已竟。踊跃欢喜走上高山。缘树舞戏坠地而死。由阿罗汉受五戒故。破畜生业。命终即生兜率天上。值遇一生补处菩萨。菩萨为说无上道心。即持天花下空泽中供养罗汉。罗汉见之即便微笑告言。天王。善恶之报如影随形终不相舍。时阿罗汉而说偈言

业能庄严身　　处处随趣趣

不失法如券　　业如负财人

汝今生天上　　由于五戒业

前身落弥猴　　从于犯戒性

持戒生天梯　　破戒为濩汤

我见持戒人　　光明庄严身

七宝妙台阁　　诸天为给使

众宝为床帐　　摩尼花璎珞

值遇未来佛　　娱乐说胜法

我见破戒人　　堕在泥犁中

铁犁耕其舌　　卧在铁床上

融铜四面流　　烧煮坏其身

或处于刀山　　剑林及沸屎

灰河寒冰狱　　铁丸饮融铜

如是等苦事　　常为身璎珞

若欲脱众难　　不堕三恶道

游处天人路　　超越得涅槃

当勤持净戒　　布施修净命　

时阿罗汉说此偈已默然无声。猕猴天子言曰。大德。我前身时。作何罪业生猕猴中。复有何福值遇大德。得免畜生生于天上。罗汉答言。汝今谛听善思念之。乃往过去。此阎浮提有佛出世。名曰宝慧如来应供正遍知。十号具足。出现于世。三种示现般涅槃后。于像法中有一比丘名莲华藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲不持戒行。身坏命终以诳惑故。犹如壮士屈申臂顷落于阿鼻大地狱中。如莲华敷。其身遍满十八鬲中。雨热铁丸从顶而入百千猛火及热铁轮。从空而下无量无边阿鼻地狱寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱。满八万四千劫。从地狱出堕饿鬼中。吞饮融铜啖热铁丸。经八万四千岁从饿鬼出。五百身中恒为牛身。又五百身生骆驼中。又五百身生于猪中。又五百身生于狗中。又五百身生猕猴中。缘前供养持戒比丘。结誓要重今复遇我。沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是

尔时猕猴天子闻此语已心惊毛竖。忏悔前罪即还天上。佛告大王。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉受持三归及以五戒。缘斯功德超越千劫极重恶业。得生天上。值遇一生补处菩萨。从是以后值佛无数。净修梵行具六波罗蜜。住首楞严三昧住不退地。于最后身次弥勒后。当成阿耨多罗三藐三菩提。王名宝光。国土清净如忉利天。生彼国土诸众生等。皆行十善具戒无缺。佛号师子月如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。若有众生闻彼佛名。生生之处常得远离畜生之身。除无量劫生死之罪。佛告大王。欲知彼国师子月佛。今此会中婆须蜜多比丘是也。时频婆娑罗闻此语已。即起合掌遍体流汗。悲泣雨泪悔过自责。向婆须蜜多头面著地。接足为礼忏悔前罪。佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴。乃是过去拘楼秦佛时。波罗奈国。俱睒弥国。二国之中共有八万四千比丘尼。行诸非法。与诸白衣通致信命。犯诸重禁庄饰身体。如乾闼婆女无有惭愧。淫为璎珞。诸犯戒事用为花鬘。竖憍慢幢击贡高鼓。弹放逸琴赞恶声歌。狂愚无智如痴猕猴。见好比丘善好有德。视之如贼。尔时彼世有一比丘尼名善安隐。得阿罗汉。三明六通具八解脱。到诸比丘尼所。告言姐妹。世尊在世常说此偈

若有比丘尼　　不修行八敬

此非释种女　　犹如旃陀罗

若有比丘尼　　放逸犯八重

当知是一切　　天人中大贼

恒处阿鼻狱　　经由十八鬲

其余三恶道　　为己园林处

百千无量劫　　不闻三宝名

亦啖烧铁丸　　寒冰抱铜柱

如是罪毕已　　生于鸠鸽身

毒蛇与鼠狼　　蜈蚣百足等

如是诸杂类　　皆应经历中　

时诸比丘尼闻阿罗汉比丘尼说此偈已。心怀忿恨骂詈恶言。此老猕猴从何处来。恶言妄语横说地狱。时阿罗汉见诸恶人生不善心。即起慈悲身升虚空作十八变。时诸恶人见变化已。各脱金环散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。前所作恶今悉忏悔。唯愿慈哀怜愍我等受我供养。时彼阿罗汉比丘尼。即从空下。受诸恶女种种供养。时诸恶人身坏命终堕阿鼻狱。如莲花敷遍满狱中。亦复次第经历诸余十八大狱。于诸狱中寿命正等各一大劫。如是展转九十二劫恒处地狱。从地狱出。五百身中恒为饿鬼。从饿鬼出一千身中常为猕猴。身作金色。大王当知。尔时八万四千犯戒比丘尼骂罗汉者。今此会中八万四千诸金色猕猴是也。尔时供养诸恶比丘尼者。今大王是。此诸猕猴因宿习故。持花持香供养大王。尔时污彼比丘尼戒者。今瞿迦梨及王五百黄门是。佛告大王。身口意业不可不慎。尔时世尊而说偈言。

紫玄

戒为甘露药　　服者不老死

戒德可恃怙　　福报常随己

持戒得安隐　　生处无患难

亦当见诸佛　　受法得解脱

破戒堕地狱　　犹如此猕猴

生处恒卑贱　　地狱苦切己

大王当谛听　　止恶修诸善　

尔时频婆娑罗王闻说此偈。对佛忏悔惭悔自责。豁然意解成阿那含。王所将众八千人求王出家。王即听许。佛言。善来比丘。须发自落袈裟著身。即成沙门。顶礼佛足未举头顷成阿罗汉。三明六通具八解脱。王所将余众一万六千人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万诸天亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘惭愧自责。绕佛千匝向佛忏悔。各各亦发无上菩提心。随寿长短各自命终。命终之后当生兜率天值遇弥勒。复更增进得不退转。尔时尊者摩诃迦叶见此事已。告诸大众。菩萨行净乃令畜生发于道心。婆须蜜多。尚能如是大为佛事。况余菩萨威德无量。时诸天子山神地神天龙八部。见诸猕猴发菩提心。当生天上得不退转。心生欢喜而白佛言。此诸猕猴几时当得成佛。佛告大众。过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。于彼劫中当得成佛。八万四千佛次第出世。同共一劫。皆名普金光明王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时会大众。闻佛世尊为诸猕猴授菩提记。即脱身上上妙璎珞。供养如来及比丘僧。异口同音赞叹世尊无量德行。如来出世正为此等诸猕猴类。善哉世尊。猕猴闻法尚得成佛。岂况我等于未来世不成佛耶。时会大众闻佛所说。欢喜奉行作礼而退

佛说师子月佛本生经

紫玄

前世三转经

西晋沙门法炬译

闻如是。一时佛游于舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人。皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊。悉知他人心所念。独阿难未也。尔时佛出精舍坐于虚空。为无央数百千众会围绕。而为说法。及七万菩萨。皆得诸总持。彼时佛面色光明胜常时。光明从面出往照遍诸世界。时佛便笑。五色光从口出。上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时。光往照四天王。光还照佛三匝从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时。光从口中出。往照波罗尼蜜天。还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时。光往照梵天。还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声。如是佛见三事。若过去当来今现在说种种决。虚空神天四天王忉利天上至梵天。皆举作声。如是说三事种种决。过去当来今现在。为授弟子地决。为授辟支佛地决。为授佛地决。时梵天皆来下。上至三十三天人皆来下。尔时无央数百千人。会比丘比丘尼优婆塞优婆夷。贤者阿难。时知七法事。何等为七。一者知义。二者解法。三者晓时。四者了节。五者明众。六者知身事。七者知他人事。贤者阿难从座起。整衣被长跪叉手。以偈赞佛言

得清净智眼明好　　尊根寂定度无极

光明远照而金色　　神照谁得愿说之

谁今发意于佛道　　谁坐树下降伏魔

谁今取佛上道利　　月面愿说何故笑

若佛世尊笑之时　　面出光笑胜于人

应时百千人民会　　今佛以缘当说之　

阿难问佛。惟天中天。诸有淫怒痴者。以色声香味细滑法故笑。天中天断淫怒痴。用何故笑。天中天。不是舍利弗所问。亦不是摩诃目犍连摩诃迦叶优为迦叶迦翼迦叶那翼迦叶施罗比利迦私所问。诸佛天中天。有六法不共。何等为六。一者诸佛天中天知过去无所挂碍慧。二者诸佛天中天。有当来无所挂碍慧。三者诸佛天中天。今现在亦有无所挂碍慧。四者诸佛天中天。身所行智慧。五者诸佛天中天。口所说智慧。六者诸佛天中天心念智慧。是为六。诸佛天中天无有不见闻诸佛说佛道慧。佛告阿难。过世时有国名优波罗越。其国富乐炽盛五谷丰熟。人民安隐众多不可得计。佛语阿难。尔时优波罗越国中。有王名波罗先。于诸国中独尊。所施行教敕使人。正法治国鞭杖不行。尔时人民长寿二万岁。时其王命过。其国中有一淫劮女。为上色面貌端正姝好。其女人往至他人舍。其主人生男。便以手牵子臂。淫女便问之。牵儿欲作何等。报言。我饥饿欲啖之。问言无有饭可食之耶。报言。无有也。淫女人报言。且待须我为汝持食来。答曰。卿未出门顷我当饿死。那能须卿持饭来耶。淫女人念言。若我持儿去其母便当饿死。若置去者便当取儿。啖之。将当奈何令母子各得安隐。淫女人即取利刀。自割两乳与之。其母便食之。淫女人问言。卿为饱未。报言。已饱矣淫女人两乳血出流离。便还其家。时有一男子至其淫女人舍。欲与共作非法。见之便言。谁取此上色女乳割如是耶。便有悲意以姊弟心侍之。不复起欲心。男子即问言。姊谁取卿如是耶。报言。无有娆我者也。我自至他舍。其主人适产生便牵其子。我问言。欲作何等。报我言。我饥饿欲取子肉啖之。我问卿无有饭可食耶。报我言。无有也。我言且待须。我为汝持饭来。报我言。卿去未及出门顷我便饿死。我心念适持儿去。母便当死。若舍去者则当取儿啖我便割乳便与啖之。其男子闻之言。即躄地奄绝。淫女便取水洒其上。其久乃得酥息。男子问言。姐当为我现至诚。淫女言诺。男子言。我初不见此难。实至诚如汝言不虚者。姐乳当平复如故。应时其女人乳平复如故。亦无瘢也。释提桓因以天眼见淫劮女言。此上色淫女人布施为福乃如是。恐来夺我座。则化作婆罗门持宝枝澡豆瓶。著金锡杖行乞丐至此淫女家言。乞我分卫。其女人便以金钵盛饭出与婆罗门。婆罗门即却行不肯受。上色女问道人。何为却行不肯受食。报言。我不用食。我闻汝布施乳为审尔不乎。报言。实如是。婆罗门以偈问之曰

汝为索何愿　　云何释为梵

为求多宝王　　所愿难如是　

上色女。以偈报之言

婆罗门无为者　　无生老及病死

无愁忧清净处　　婆罗门我求彼　

婆罗门言。问汝持乳布施时。意宁转异不。女人报言。婆罗门。我当为汝现至诚。报言现之。女人言。若使我至诚持乳布施意无异者。令我转女人身得作男子。所言适竟即转成男子。时优波罗越王治国五千岁已后终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男子。念言正当立此作国王。为王者当以正法治国。便共立作王。鞭杖不行以正法治国。好布施金银珍宝著四城门外及诸街里。欲得饭食浆水衣被熏华房室座席舍宅金银珍宝明月珠玉琉璃水精珊瑚马瑙。随其欲与之。一教天下人持八关斋。如是治国五百岁。不耕种自然稻米清洁香美无有粗犷。今日截旦日续自然生。即取其米茎应时没不现。取共食味。一切味食是已后齿不落。亦不老亦不病。亦不伛。颜色无异长短适等。禄相亦等。譬如郁单越天下。国王自念言。我布施与人有何可怪。我布施与禽兽者尔乃为难。时王稣香自涂身。便入山空闲处卧岩石上。诸百鸟皆来生瞰其身。便命过生于婆罗门家。其家大富金银珍宝无央数。十月已满便生端正好无比。适生四侍女共养育。第一女主拭其身。第二女主沐浴。第三女主乳哺。第四女主抱之。儿即长大四人共侍议。不得使有见者。五百彩女共侍相娱乐。便窃出过向市。观见贩卖贫穷乞丐者。有悲哀之意言。此人民若使富乐者。不复贾作贩卖。尔时自说偈言

我之身心云何　　甚坚而不破碎

吾自在安乐处　　见勤苦诸人民　

驰还白父母。我欲除须发行入山空处处树下。父母不听。所以者何。适有汝一子甚重爱之。我祷祠山川日月诸天。适得汝一子耳。我不见汝者便愁忧死。不肯听使去。子便委卧地一日二日至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发。父母不听。委卧空地不食饮五日。诸亲厚知识皆共到其所谏晓言。童子。何以不起沐浴饮食庄严用除须发在树间乐道。童子亦不应。如是言者三日。诸亲厚共到父母所言。听使去学道。若乐者可数来往相见。不乐者便当来归。父母言诺。见听已子便自养视。六七日绕父母三匝为作礼。便入空闲坐行道已后。则往至余大丛树间。中有两道人坐得五神通。精诚求道离淫欲。童子便至其所问。此间作何等。报言。我在此间露坐禅念道。用人民故作勤苦行。童子言。我亦当用人民故露坐禅念道。二道人言。善童子。即于大丛树下坐禅。于中用人民故勤苦行道。即得五神通。精进逾于二道人。其人大圣上尊。其树间有虎妊娠。诸道人法树果自堕落者乃取食之。不从树摘取也。诸道人共行求果蓏。便见妊娠虎。童子道人语两道人言。此虎今不久当产。饥饿经日恐自啖其子。谁能持身食之者。弥勒菩萨言。我当持身食之。采果还已见虎乳饥饿欲取其子啖之。其道人语两道人言。虎已乳饥饿欲还啖其子。谁能持身食之。便共俱至饿虎所。虎开目张口向之。两道人俱畏惧。便飞上虚空中。其一人言。道人卿之至诚如是也。属者言。当持身食饿虎。今者何故飞上虚空也其一道人哀之泪出。左右顾视无所有。童子道人取利刀刺右臂流血。如是七处自刺。血入虎口中因饮之。便复自投身食饿虎则死。佛语阿难。欲知尔时上色淫女人者不。正是我身。时立为王者。亦是我身。时婆罗门子自投身喂饿虎者。亦是我身。两道人者。是迦叶弥勒菩萨。佛告阿难。我精进行道故。超越九劫出弥勒前。如是阿难。勤苦行道六十劫。布施手足鼻耳头目肌肉妇子男女好衣被饮食故。降伏六十亿魔。三十四亿得佛道。佛语阿难若使一切人知布施之福如我所知者。穷乏糊口得一食自饭继命。若不食此便死者。则当不自食与善人令受。阿难。我念昔世时所布施。用是故面色明好照曜。笑光从口出遍三千大千世界。佛说是经时。四千二百比丘起无余意得解脱。八十那术诸天人发无上正真道意。七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是。贤者阿难及一切众会诸天龙鬼神世间人皆欢喜。前为佛作礼而去

前世三转经

紫玄

银色女经

元魏天竺三藏佛陀扇多译

如是我闻。一时婆伽婆。住舍卫国祇陀树林给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊告诸比丘言。诸比丘。若有众生。能知布施所有功德及施果报。如我所知于食食时。若初食抟。若后食抟。若不舍施不应自食。尔时世尊而说偈言

若有诸众生　　如佛之所说

减食分而施　　成就大果报

或以初食抟　　或以后食抟

若不用布施　　则不应自食　

尔时世尊说是偈已。告诸比丘言。诸比丘。乃往过去过无量劫。时有王都王号莲华。彼城有女名曰银色。端正殊妙容相具足。成就最上胜妙色身。彼银色女有所须故。从自家出往至他舍。入他舍已。见彼家内新产妇女生一童子。端正殊妙身色成就。时产妇女以手擎子而欲食之。时银色女即问之曰。妹何所作。彼即答言。我今甚饥无有气力。不知何食故欲啖子。时银色女即语之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中岂更无食人所食者。即答言。姐我久积集悭贪垢吝。是故于今无物可食。银色女言。妹今且止。待我向家与妹取食。彼复言。姐我今二胁皆欲破坏。背复欲裂。心战不安。诸方皆闇。姐适出舍我命即断。时银色女作如是念。若将子去彼妇命终。若不将去必食此子。以何方便救此二命。即语之言。妹此室中有利刀不。我今须之。彼答言有。即便取刀授与银色。银色取刀自割二乳与彼令食。而语之言。食我此乳即令妹身离饥渴苦。彼取食已。复问之言。妹为饱不。彼答言饱。银色女言。妹今当知。此子乃是我自身肉之所赎得。今且寄妹。我须向家取诸饮食。作是语已。流血遍身曳地而去。往至家中。银色眷属诸亲见已。皆共问言。是谁所作。银色答言。是我自作。彼复问言。何以故尔。银色答言。我已起心不舍大悲。为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。诸亲皆言。虽行布施而心悔者。乃可是檀非波罗蜜。作是语已。复问之言。当割舍时为欢喜不。勿以苦痛至生悔恼。时银色女即发誓言。我割二乳不生悔心心无异想。以是誓愿。令我二乳还复如本。作是誓已。即时二乳还复如本

尔时莲华城中诸夜叉等。发大声言。银色女今自舍二乳。尔时地天闻已复唱。虚空中天闻已传唱。如是传声乃至梵天。时帝释王作如是念。是事希有。此银色女愍众生故自舍二乳。我今当往至彼试之。作是念已。即自变身作婆罗门。于左手中执金澡罐及捉金钵。于右手中捉一金杖。而便往诣莲花王都。到已渐渐至银色女所居舍宅。在门外立唱言乞食。时银色女既闻门外乞食声已。即便随时以器盛食。出在门外。时婆罗门而语之言。妹今且停我不须食。女言何故。婆罗门言。我是帝释。我于汝所甚生疑心。故来到此。如我所问必当答我。女语之言。大婆罗门。今者但问。随意所问我当答之。必令称汝婆罗门心。时婆罗门即问言。妹实割二乳施他以不。答言实尔。大婆罗门。婆罗门言。何以故尔。银色女言。大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。婆罗门言。此事甚难。甚难事者。所谓阿耨多罗三藐三菩提。若布施已而生悔心彼乃是檀非波罗蜜。汝当施时欢喜以不。当割时苦生异念不。银色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求于一切智心。为求一切世间胜心。求救一切众生之心。割此二乳实不生悔。若不悔者。令我女身变成男子。时银色女作是誓已。即成男子。彼见女身成男子已。心生欢喜踊跃无量。至于余处树下睡眠

时莲华王忽然崩亡。其王无子。时甚大热。当于是时诸大臣等。从树至树从村至村。从城至城从都至都。处处永觅有相之人应为王者。诸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。当尔之时。有一大臣。以热困故入华池中。时彼大臣见树下人。色貌殊胜具足众相。睡卧不觉日虽移去。然其树影不舍彼人。时彼大臣弹指令觉。彼既觉已。将至王舍即与剃发。令被王服首著宝冠。而语之言。当治王事。彼即答言。我实不能治于王事。复语之言。今者必须治于王事。彼复答言。我若为王如法治国。汝等诸人。若当悉受十善业道。我则为王。彼皆答言。臣等顺行。即时皆受十善业道。彼人如是十善业道劝众生已。即治王事名银色王。尔时国内诸人民等。寿命七万那由他岁。彼王于是无量百岁无量千岁治王事已。尔乃命终。临命终时作如是言

一切皆无常　　必有败坏事

合会必有离　　有命皆必死

随所作事业　　若善若不善

一切有生者　　命皆不久住　

彼王命终。还生彼处莲华王都。于长者妻而便托生。可八九月便生童子。端正殊妙具足众色。然彼童子过八岁后。五百童子而围绕之将诣学堂。彼学堂处。先有五百童子学书。时彼童子问旧者言。汝等于此为何所作。旧者答言。我等学书。又言。学书得何义利。汝等何须学此书为。汝等但应发阿耨多罗三藐三菩提心。旧童子言。发阿耨多罗三藐三菩提心。为何所作。童子答言。必须修行六波罗蜜。何等为六。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。彼既闻已即言。我发阿耨多罗三藐三菩提心

时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今当为二足四足禽兽鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血涂身令遍。复以油涂卧彼林中。而自唱言。诸有近远二足四足鹿等禽兽须食之者。愿来至此食我身肉

于时彼处飞鸟众中有一鸟来。名曰有手。坐其额上挽其右眼。挽已还放。彼问鸟言。汝今何故挽我右眼而复放耶。彼鸟答言。我于人身余分肉中。一切无有美于眼者。彼语鸟言。假使千遍挽我右眼而复放之。而我不生嫌恨之心。彼鸟于是啖其二眼。无量鸟众集彼林中。彼鸟悉共食其肉尽。唯白骨在

彼舍身已。即复还生莲华王都。托生彼处婆罗门妇。足满十月生一童子。端正殊妙最上无比。身色具足年二十后。于时父母而语之言。摩那婆。当须造舍。时彼童子报父母言。为我造舍为有何义。我心今者不在于舍。惟愿放我入于深山。父母即听。彼出自舍往诣山林。既往到已见山林中。于前先有二婆罗门旧住仙人。在彼林中。时摩那婆。至婆罗门二仙人所。问婆罗门二仙人言。梵仙在此山林之中。为何所作。二仙报言。摩那婆。我等皆为利益众生故在此林。行于苦行作种种事。彼复语言。我于今者。亦为利益一切众生故。来至此欲作苦行。彼摩那婆即至余处树林之中。量地作屋。彼摩那婆以修善业福德力故。忽得天眼。即时遥见于其住处。相去不远。有一母虎住在彼处。而彼母虎怀妊将产。时摩那婆见已念言。而此母虎将产不久。此虎产已或容饿死。或时饥饿极受困苦。或食自子。念已。即问彼婆罗门二仙人言。谁能割身与此虎者。彼即答言。我等不能自割身施。作是语已。复过七日母虎便产。虎既产已口衔诸子。复置于地而复还取。时摩那婆见是事已。即便往到二仙人所语言。大仙。母虎已产。若为利益诸众生故行苦行者。今正是时。可割身肉与此母虎。时彼仙人二婆罗门。即便往至母虎左已。作是思惟。谁能忍受如是苦事而行大施。谁能自割所爱身肉与此饿虎。作是念已。彼产母虎即远逐之。彼二仙人惜身命故飞空而去。时摩那婆即便遥语彼婆罗门二仙人言。此是汝等誓愿事耶。作是语已。即发誓言。我今舍身以济饿虎。愿令我身以此因缘必得阿耨多罗三藐三菩提。作是愿已。于彼地处得一利刀。自坏其身以施饿虎。诸比丘。我愍汝等生于疑心。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都银色女人割二乳者岂异人乎。今我身是。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时莲华王都银色女也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时名银色女。舍于二乳济彼子者。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。罗睺罗者岂异人乎。即是尔时彼童子也。诸比丘。勿生异疑莫作异观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都尸陀林中。为诸鸟众割舍身者。岂异人乎。我身是也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时二仙婆罗门者。岂异人乎。即是汝等诸比丘也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时婆罗门子摩那婆也

诸比丘。是故我今为比丘说。若诸比丘知施功德及施果报。应施初抟若施后抟如是而食。佛说此时彼诸比丘皆大欢喜

银色女经

紫玄

佛说过去世佛分卫经

西晋月氏国三藏竺法护译

佛言。过世有佛入城分卫。与尊弟子诸菩萨俱。弟子菩萨姿容相好皆悉端正。如本所行各得其道。有一母人妊身数月。见佛及僧有所至奏。心自计愿我所怀子生。如此使为沙门佛弟子。日月满足即生安隐。儿亦姝好与众人异。母以恩爱无意令儿行作沙门。中有觉意。即自念言。我前有愿。若我生子当使为道。儿今已生有异凡人。令我安隐复无恶露。不可恋嫪恩爱之故违我本心。子年七岁家复贫狭。即作二人饭具及三法衣。手持澡瓶自将其子行诣佛所。稽首佛足前白佛言。愿哀我子使为沙门。令后得道身形如佛。佛即听之令作沙门。母以澡灌前洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿手中。澡讫残水散儿头上。水之潺渧于儿头上化成华盖珠交络帐。中有师子座上有坐佛。佛笑口中五色光出。照十亿佛刹。还绕佛身从儿顶入。母以饭具前上佛并食其子。便发无上平等道意。应时十亿佛刹为六反震动。众刹诸佛皆自然现。佛以母饭饱。尔所佛及诸比丘僧皆等饱足。其饭如故亦不损减。母即欢喜。及无数天人皆得阿惟越致。时儿发堕成为沙门。即亦得立不退转地。母前白佛。今我所见有三可怪。我澡儿手九龙吐水。此一可怪。澡已残水散儿头上化成宝帐。及师子座上有坐佛。是二可怪。佛笑口中光从儿顶入。是三可怪。愿佛为我分别说之。佛言。此儿却后十四劫当得作佛。九龙当浴师子座华盖宝帐。佛笑光从儿顶入。皆是其应。母闻佛言倍怀踊跃。后当作母人转轮圣王。积七百世竟。其劫寿尽转母人身。当得阿惟越致。佛言。是时小儿我身是。我今于世功德如是。诸天龙神一切人民闻佛所说。皆得阿惟越致

无热佛　性空佛　天王佛　金仁佛

佛说过去世佛分卫经

紫玄

佛说九色鹿经一卷

吴月氏优婆塞支谦译

昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人随流来下。或出或没得著树木。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍伤于我。鹿闻人声走到水中。语溺人言。汝莫恐怖。汝可骑我背上捉我两角。我当相负出水。既得著岸。鹿大疲极。溺人下地绕鹿三匝。向鹿叩头。乞与大家作奴供给。使令采取水草。鹿言。不用汝也。且各自去。欲报恩者莫道我在此。人贪我皮角必来杀我。于是溺人受教而去。是时国王夫人。夜于卧中梦见九色鹿。其毛九种色其角白如雪。即托病不起。王问夫人。何故不起。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色其角白如雪。我思得其皮作坐褥。欲得其角作拂柄。王当为我觅之。王若不得者我便死矣。王告夫人。汝可且起。我为一国之主何所不得。王即募于国中。若有能得九色鹿者。吾当与其分国而治。即赐金钵盛满银粟。又赐银钵盛满金粟。于是溺人闻王募重。心生恶念。我说此鹿可得富贵。鹿是畜生死活何在。于是溺人即便语募人言。我知九色鹿处。募人即将溺人至大王所。而白王言。此人知九色鹿处。王闻此言即大欢喜。便语溺人。汝若能得九色鹿者。我当与汝半国。此言不虚。溺人答王。我能得之。于是溺人面上即生癞疮。溺人白王。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人众。乃可得耳。王即大出军众。往至恒水边。时乌在树头见王军来。疑当杀鹿。即呼鹿曰。知识且起。王来取汝。鹿故不觉。乌便下树踞其头上。啄其耳言。知识且起王军至矣。鹿方惊起便四向顾视。见王军众。已绕百匝无复走地。即趣王车前。时王军人即便挽弓欲射。鹿语王人。且莫射我。自至王所欲有所说。王便敕诸臣莫射此鹿。此是非常之鹿或是天神。鹿重语大王言。且莫杀我。我有大恩在于王国。王语鹿言。汝有何恩。鹿言。我前活王国中一人。鹿即长跪重问王言。谁道我在此耶。王便指示车边癞面人是。鹿闻王言。眼中泪出不能自止。鹿言。大王。此人前日溺深水中。随流来下或出或没。得著树木仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤于我。我于尔时不惜身命。自投水中负此人出。本要不相道。人无反复。不如负水中浮木。王闻鹿言甚大惭愧。责数其民语言。汝受人重恩云何反欲杀之。于是大王即下令于国中。自今已往若驱逐此鹿者。吾当诛其五族。于是众鹿数千为群皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病灾害不生。其世太平运命化去

佛言。尔时九色鹿者我身是也。尔时乌者今阿难是。时国王者今悦头檀是。时王夫人者今先陀利是。时溺人者今调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。而故欲害我。阿难有至意。得成无上道。菩萨行羼提波罗蜜。忍辱如是

佛说九色鹿经一卷





　

紫玄

佛说九色鹿经
吴月氏优婆塞支谦译

佛言。昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色其角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识时水中有溺人随流来下。或出或没得著树木。仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤我也。鹿闻人唤声。即走往水边。语溺人言。汝可勿怖。汝可骑我背捉我角。我相负出上岸。鹿大疲极。溺人下地绕鹿三匝。向鹿叩头乞为大家作奴。给其使令采取水草。鹿言。不用卿也。且各自去。欲报恩者莫得道我在此间。人贪我皮角必来杀我。于是溺者受教而去

尔时国王夫人夜梦见九色鹿。意欲得其皮角。即托病不起。王问夫人言。何以不起。夫人答言。昨夜梦见非常鹿。其毛九种色其角白如雪。我思得其皮作衣裘其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我当死矣。王告夫人。汝为且起。我作一国王何所不得。王即便募于国中。若有能得九色鹿者。当与分国治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻王募重。心生恶念。我说此鹿可得富贵。鹿是畜生死活何在。便语募人言。我知有九色鹿处。募人便将至王所言。此人知有九色鹿处。王闻大欢喜。王言。汝得其皮角来。报之半国。于是溺人面上即生癞疮。溺人言。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多将人兵乃可得耳。王即大出人兵往恒水边。乌在树上遥见王人众来。疑当杀鹿。即呼鹿言。且起王来取汝。鹿故熟卧不觉。乌复言。知识且起。王将兵至。鹿故复不觉。乌便下树居其头上啄其耳。知识且起。王兵围汝数重。鹿方惊起四顾望视无复走地。便往趣王车边。傍人引弓欲射之。王告莫射此鹿。此鹿非常。将是天神耶。鹿即言。莫射杀我。假我须臾。我有恩于国。王问。有何恩。我曾活王国中一人。即长跪重问王。谁道我在此。王言。车边癞面人也。鹿举头看此人。眼中泪出不能自胜。大王。此人本溺在水中。随流来下或出或没。得著树木仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤我。我时不惜此命。自投水中负此人出。本要誓不相道。人无反覆。不如水中浮木也。王闻鹿言有惭愧色。我民无义。王即三教其民。奈何奈何受恩反欲杀之。王即放鹿使去。下国中若有驱逐此鹿者当诛汝五属。于是王便还宫。鹿归故处。是时国中众鹿皆来依附数千为群。永不见害。共饮食水草不犯人菜谷。从是之后风雨以时。五谷丰熟民无疾病。其时太平毕命化去。佛告诸弟子。菩萨所行虽处畜生不舍于慈。人兽并度。是时夫人者孙陀利是也。是时乌者阿难是也。是溺人者调达是也。时鹿者我身是也。调达与我世世有怨。阿难有至意得道。菩萨更勤苦行波罗蜜。忍辱如是

佛说九色鹿经

紫玄

佛说鹿母经

西晋月氏国三藏竺法护译

佛言。昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国王出猎遂各分迸。有一鹿母怀妊独逝。被逐饥疲失侣怅怏。时生二子舍行求食。茕悸失措堕猎弶中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之。见鹿心喜适前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈。向生二子尚小无知。始视蒙蒙未晓东西。乞假须臾暂还视之。将示水草使得生活。旋来就死不违信誓。是时猎者闻鹿所语。惊怪甚奇。即答鹿曰。一切世人尚无至诚。况汝鹿身。从死得去。岂当还期。终不放汝。鹿复报言。听则子存留则子亡。母子俱死不得生别。分死全子灭三痛剧。即便说偈。以报猎者

我身为畜兽　　游处于林薮

贱生贪躯命　　不能故送死

今来入君弶　　分当就刀机

不惜腥臊身　　但怜二子耳　

猎者于是闻鹿所语。甚奇甚异。意犹有贪。复答鹿曰。夫巧伪无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重死少能效命。人之无良犹难为期。而况禽兽去岂复还。固不放汝不须多方。鹿复垂泪以偈报言

虽身为贱畜　　不识人义方

奈何受慈恩　　一去复不还

宁就分裂痛　　无为虚伪存

哀伤二子穷　　乞假须臾间

世若有恶人　　斗乱比丘僧

破塔坏佛寺　　及杀阿罗汉

反逆害父母　　兄弟及妻子

设我不还来　　罪大过于是　

尔时猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生杀猎为业。欺伪苟得贪求无耻。不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓邈邈情现尽中。便前解弶放之令去。于是鹿母至其子所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。而说偈言

一切恩爱会　　皆由因缘合

合会有别离　　无常难得久

今我为尔母　　恒恐不自保

生世多畏惧　　命危于晨露　

于是鹿母。将其二子示好水草。垂泪交流。即说偈言

吾朝行不遇　　误堕猎者手

即当应屠割　　碎身化糜朽

念汝求哀来　　今当还就死

怜汝小早孤　　努力自活己　

鹿母说已。便舍而去。二子呜啼悲泣恋慕。从后追寻顿地复起。母顾命曰。尔还勿来。无得母子并命俱死。吾没甘心伤汝未识。世间无常皆有别离。我自薄命尔生薄祐。何为悲怜徒益忧患。但当建行毕罪。于是母复为子。说此偈言

吾前生贪爱　　今来为畜身

生世皆有死　　无脱不终患

制意一离贪　　然后乃大安

宁就诚信死　　终不欺殆生　

子犹悲号恋慕相寻。至于弶(巨谅)所东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住前。说偈觉言

前所可放鹿　　今来还就死

恩爱愚贱畜　　得见辞二子

将行示水草　　为说非常苦

万没无遗恨　　念恩不敢负　

猎者于是忽觉惊起。鹿复长跪向猎者。重说偈言

君前见放去　　德重过天地

贱畜被慈育　　赴信还就死

感仁恩难忘　　不敢违命旨

虽怀千返报　　犹不毕恩纪　

猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发中。效应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感愍伤。稽首谢曰

为天是神祇　　信义妙乃尔

恐惧情悚然　　岂敢迦逆害

宁自杀所亲　　碎身及妻子

何忍害灵神　　起想如毛发　

猎者即便放鹿使去。母子悲喜鸣声呦偈呦。谢猎者

贱畜生处世　　当应充厨宰

即时分烹煮　　宽惠辞二子

天仁重爱物　　复蒙放舍原

德祐积无量　　非口所能陈　

尔时猎者具以闻王。国人咸知普感慈信。鹿之仁行有喻于义。莫不肃叹。为止杀猎。于是鹿还鸣群啸侣。以游以集各宁其所

佛语阿难。昔吾所更勤苦如是。尔时鹿者我身是。二子者罗云及罗汉朱利母是。其国王者舍利弗是。时射猎者汝身是。我之所入兴隆道化。种善无厌分德不住。虽在禽兽不忘菩萨。权行如应导利一切。普使众生度济获安。逮是功德疾成至佛真人。至诚忠信不可不作

佛说鹿母经