佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说玉耶女经
　　失译人名附西晋录
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者给孤独。为子取妇。得豪贵长者家女。端正无双。憍豪慠慢。不以妇礼承事姑嫜夫主。给孤独家议曰。其妇憍慢。当以何法而教训之。若以杖捶非善法也。若无训教。其罪日增长者。唯佛大圣善能教训。办供设斋食。明日请佛。佛即受请。明日佛来将诸徒众。给孤独家尽出礼佛。玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色。照玉耶室内。佛现三十二相八十种好。玉耶见佛光明相貌。即大惊怖。生畏惧心便出礼佛。佛告玉耶。女人之法。不当以倚端正而生憍慢。形貌端正。非为端正。唯心行端正。人所爱敬。是为端正。不得以倚面貌端正憍慢自恣。后生卑贱为人走使
　　佛告玉耶。女人之法。有三鄣十恶。不自觉知。玉耶白佛。何等三鄣十恶。佛告玉耶。一者小时父母所鄣。二者出嫁夫主所鄣。三者老时儿子所鄣。是为三鄣。何等十恶。一者生时父母不憙。二者养育无味。三者常忧嫁娶失礼。四者处处畏人。五者与父母别离。六者倚他门户。七者怀妊甚难。八者产生时难。九者常畏夫主。十者恒不得自在。是为十恶。玉耶闻佛说三鄣十恶。身心战悚白佛言。唯愿世尊。教我作妇之法。佛告玉耶。作妇之法。当有五等。何谓为五。一如母妇。二如臣妇。三如妹妇。四者婢妇。五者夫妇。何谓母妇。爱夫如子故。名母妇。何谓臣妇。事夫如君故。名臣妇。何谓妹妇。事夫如兄故。名妹妇。何谓婢妇。事夫如妾故。名婢妇。何谓夫妇。背亲向疏永离所生。恩爱亲昵同心异形。尊奉敬慎无憍慢情。善事内外家殷丰盈。待接宾客称扬善名。最为夫妇之道。佛告玉耶。奉事姑嫜夫主。亦有五善三恶。玉耶白佛。何等五善三恶。佛告玉耶言。一者晚眠早起修治家事。所有美膳莫自向口。先进姑嫜夫主。二者看视家物。莫令漏失。三者慎其口语忍辱少嗔。四者矜庄诫慎。恒恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主。使有善名。亲族欢喜为人所誉。是为五善何者三恶。一者未冥早眠日出不起。夫主诃嗔反见嫌骂。二者好食自啖。恶食便与姑嫜夫主。奸色欺诈妖邪万端。三者不念生活。游冶世间。道他好丑求人长短。斗乱口舌。亲族憎嫉。为人所贱。是为三恶。玉耶闻佛说五善三恶。信敬欢喜心生惭愧。白佛言。弟子愚痴。未见佛时。未闻法时。施自[亿-音+(夫*夫)]咎无量。及诸障碍不自觉知。今复闻说。开悟意解。乃知先来所行为非。自今已去。改往修来顺尊所说。不复敢违。唯愿圣尊。慈愍救济听我忏悔。得除[亿-音+(夫*夫)]咎。受我五戒得为弟子。佛言。善哉玉耶。听汝忏悔。莫复更作。垂赐戒法敬奉修行。佛言。谛听善思念之。玉耶言。唯然世尊。愿乐受持。佛告玉耶。持一戒者。身手不杀恩及群生。持二戒者。清净仁让不盗。减己济众。持三戒者。贞洁不淫行无沾污持四戒者。不得妄语乃至戏笑。持五戒者。远酒不饮不犯众恶。护持禁戒。如救头然。自观身形不得久住。危命如电速。如风过庭。少壮必衰。莫恃姿容。当勤精进弃舍世荣。如菩萨法。汝今修行。可得至佛。佛道不可不学。经不可不听。吾今得佛。称善所致大乘教。无男无女。乐闻法者。随愿所得。玉耶白佛言。世尊。其善妇者。当得何荣。其恶妇者。当得何咎。佛告玉耶。其善妇者。现世荣誉亲族敬念。受福生天。天上寿尽还生世间。王侯子孙在所生处。一切尊敬。其恶妇者。是人憎嫉无不厌患。欲令早死。命终当堕地狱畜生奴婢。展转其中无有出期。玉耶闻说善恶妇法。心生畏惧。恳侧修行即得道迹。雕刻锦绣作珠宝帐。悬缯幡盖烧众名香。绕塔歌呗声彻十方。见者随喜稽首庙堂。阿难白佛言。当何名此经。佛言。此经名教化女人。名玉耶经。若女人得闻此经。受持读诵如法修行。舍是女身不得更受。说是经时。大众欢喜。作礼奉行
　　佛说玉耶女经

爱新觉罗.逡玄

玉耶女经
　　失译人名今附西晋录
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。为诸四辈弟子说经。是时国中给孤独家为子娶妇。得长者女名曰玉耶。端正殊特不以妇礼。轻慢公姑及以夫婿。给孤独长者夫妇议言。是妇不顺当云何教。若加杖捶非善法也。设不教诃其罪日增。长者议曰。惟佛能化。明旦严服往诣。佛所。稽首礼足前白佛言。我为子娶妇得长者女。甚大憍慢不以妇礼。惟愿世尊。哀愍我等并诸弟子。明日劝请。到舍说经令心开解。佛即受请。长者欢喜礼佛而归。长者到舍广设调度严饰床座。明旦佛来到长者舍。长者欣庆请如来入舍。众坐已定。皆各礼佛却住一面。佛饭食讫并为说经。惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力。变长者家皆化作水精色。内外相照无有障碍。玉耶见佛三十二相八十种好。衣毛为竖战栗惶怖。即出礼佛却住一面。合掌低头默无所说。佛语玉耶。女人不以面貌端正。不顺夫婿非为端正。心端行正是为端正。女人身中有十恶事。不自觉知。何等十恶。一者托生父母甚难养育。二者怀妊忧愁。三者初生父母不喜。四者养育无味。五者父母随逐不离时宜。六者处处畏人。七者常忧嫁之。八者生已父母离别。九者常畏夫婿。十者不得自在。是名十恶也。玉耶惶怖白佛言。世尊。愿佛教我妇人之礼。其事云何。佛语玉耶。妇事夫婿公姑大长。有五善三恶。何等五善。一者后卧早起美食先进。二者挝骂不得怀恚。三者一心向夫不得邪淫。四者愿夫长寿以身奉使。五者夫婿远行整理家中无有二心。是为五善。何等三恶。一者轻慢夫婿不顺大长。美食自啖。未冥早卧日出不起。夫婿教诃嗔目怒应。二者见夫不欢心常败坏。念他男子好。三者愿夫早死更嫁。是为三恶。玉耶默然无言可答。佛语玉耶。世间下有七辈妇。为汝说之一心善听。一者母妇。二者妹妇。三者知识妇。四者妇妇。五者婢妇。六者怨家妇。七者夺命妇。汝今解不。玉耶答言。不及此义。佛言。善听吾今解之。何等母妇。爱念夫主如母爱子。昼夜长养不失时宜。心常怜念无有厌患。念夫如子。是为母妇。何等妹妇。承事夫[土*胥]尽其敬诚。如兄如弟同气分形。骨血至亲无有二情。尊之重之如妹事兄。是为妹妇。何等知识妇。奉事夫婿敬顺恳至。依依恋恋不能相远。私密之事常相告示。行无违失善事相教。使益明慧相亲相爱。欲令度世如善知识。是为知识妇。何等妇妇。供养大人竭情尽行无有一二。净修妇礼终不废阙。进不犯义退不失礼常和为贵。是名妇妇。何等婢妇。心常畏忌不敢自慢忠孝尽节。口不粗言身不放逸。以礼自防如民奉王。夫婿敬幸不得憍慢。若得杖捶敬承奉受。及见骂辱。默然无辞。甘身苦乐无有二心。募修妇道不择衣食。事夫如事大家。是名婢妇。何等怨家妇。见夫不欢恒怀嗔恚。昼夜求愿欲得远离。虽为夫妇心常如寄。乱头勤卧无有畏避。不作生活养育儿子。身行淫荡不知羞耻。陷入罪法毁辱亲里。夫婿相憎咒欲令死。是名怨家妇。何等夺命妇。昼夜不眠毒心伺之。作何方便得远离之。欲与毒药恐人觉之。心外情通雇人害之。复遣傍夫伺而贼之。夫死更嫁适我愿之。是名夺命妇。佛语玉耶。其有善妇者当有显名。宗亲九族并蒙其荣。天龙鬼神拥护其形。使不枉横财宝日生。万分之后愿愿不违上生天上。宫殿浴池在所自然天人乐之。天上寿尽还生世间。常为富贵侯王子孙。端正姝好人所奉尊。其恶妇者当得恶名。今现在身不得安宁。数为鬼神在于家庭。起病发祸求及神明。会当归死不得长生。恶梦恐怖所愿不成。多逢灾横水火日惊。万分之后魂神受形。死入地狱饿鬼畜生。其身矬短咽如针钉。身卧铁床数千万劫。受罪毕讫还生恶家。贫穷裸露无丝无麻。孜孜急急共相鞭挝。从生至死无有荣华。作善得善作恶自遮。善恶如此非是虚也。佛语玉耶。此是七辈妇。汝用何行。玉耶流泪前白佛言。我本愚痴不顺夫尊。自今已后当如婢妇。尽我命寿不敢憍慢。即前长跪求受十戒三自归命。归佛归法归比丘僧。一不杀生。二不偷盗三不淫佚。四不妄语。五不饮酒。六不恶口。七不绮语。八不嫉妒。九不嗔恚。十者信善得善。是名十戒。此优婆夷所行。佛说经竟。及诸弟子皆各欲还。给孤独长者眷属欢喜礼佛而退。玉耶长跪重白佛言。我本愚痴憍慢夫婿。今蒙世尊化导。我等令心开解。佛语玉耶。自今已后拥护汝家。玉耶言诺。受佛言教不敢有违。稽首礼足受退还归
　　玉女耶经

爱新觉罗.逡玄

玉耶经
　　东晋天竺三藏竺昙无兰译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛为四辈弟子说法。时给孤独家。先为子娶妇长者家女。女名玉耶。端正姝好而生憍慢。不以妇礼承事妐姑夫婿。给孤长者夫妻议言。子妇不顺不依法礼。设加杖捶不欲行此。置不教诃其过转增。当如之何。长者曰。唯佛大圣善能化物。刚强弭伏无敢不从。请佛来化。妻言大善。明旦严服往诣佛所。头面着地前白佛言。我家为子娶妇甚大憍慢。不以礼节承事我子。唯愿世尊。明日自屈。将诸弟子到舍中饭。并为玉耶说法。令心开解改过行善。佛告长者。善哉善哉。给孤长者闻佛受请欢喜礼佛接足而去。归舍斋戒供办中饭。明日佛与千二百五十弟子到长者家。长者欢喜迎佛作礼。佛坐已定。大小皆出礼佛却住。玉耶逃藏不肯礼佛佛即变化。令长者家。屋宅墙壁。皆如琉璃水精之色内外相见。玉耶见佛有三十二相八十种好。身紫金色光明晖晖。玉耶惶怖心惊毛竖。即出礼佛头顶忏悔却在右面。佛告玉耶。女人不当自恃端正轻慢夫婿。何谓端正。除却邪态八十四姤定意一心是为端正。不以颜色面目发彩为端正也。女人身中有十恶事。何等为十。一者女人初生堕地父母不喜。二者养育视无滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒忧嫁娶。五者与父母生相离别。六者常畏夫婿视其颜色。欢悦辄喜嗔恚则惧。七者怀妊产生甚难。八者女人小为父母所捡录。九者中为夫婿所制。十者年老为儿孙所呵。从生至终不得自在。是为十事。女人不自觉知。玉耶长跪叉手白佛。禀受贱身不闲礼仪。唯愿世尊。具说教训为妇之法。佛告玉耶。妇事姑妐夫婿。有五善三恶。何等为五善。一者为妇当晚卧早起。栉梳发彩整顿衣服。洗拭面目勿有垢秽。执于作事先启所尊。心常恭顺。设有甘美不得先食。二者夫[土*胥]呵骂不得嗔恨。三者一心守夫婿。不得念邪淫。四者常愿夫婿长寿。出行妇当整顿家中。五者常念夫善不念夫恶。是为五善。何等为三恶。一者不以妇礼承事姑妐夫婿。但欲美食先而啖之。未冥早卧日出不起。夫欲教呵嗔目视夫。应拒犹骂。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是为三恶。玉耶默然无辞答佛。佛告玉耶。世间有七辈妇一妇如母。二妇如妹。三妇如善知识。四妇如妇。五妇如婢。六妇如怨家。七妇如夺命。是为七辈妇。汝岂解乎。玉耶白佛。不知七妇尽何所施行。愿佛为解之。佛告玉耶。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。何等为母妇母妇者。爱念夫婿犹若慈母。侍其晨夜不离左右。供养尽心不失时宜。夫若行来恐人轻易。见则怜念心不疲厌。怜夫如子。是为母妇。何等为妹妇。妹妇者。承事夫婿尽其敬诚。若如兄弟同气分形。骨肉至亲无有二情。尊奉敬之如妹事兄。是为妹妇。何等为善知识妇者。侍其夫婿爱念恳至。依依恋恋不能相弃。私密之事常相告示。见过依呵令行无失。善事相敬使益明慧。相爱欲令度世如善知识。是为善知识妇。何等为妇妇者。供养大人竭诚尽敬。承事夫婿谦逊顺命。夙兴夜寐恭恪言命口无逸言身无逸行。有善推让过则称己。诲训仁施劝进为道。心端专一无有分邪。精修妇节终无阙废。进不犯仪退不失礼。唯和为贵。是为妇妇。何等为婢妇者。常怀畏慎不敢自慢。兢兢趣事无所避惮。心常恭恪忠孝尽节。言以柔软性常和穆。口不犯粗邪之言。身不入放逸之行。贞良纯一质朴直信。恒自严整。以礼自将夫婿。纳幸不以憍慢。设不接遇不以为怨。或得捶杖分受不恚。及见骂辱默而不恨。甘心乐受无有二意。劝进所好不妒声色。遇己曲薄不诉求直。务修妇节不择衣食。专精恭恪唯恐不及。敬奉夫婿婢事大家。是为婢妇。何等为怨家妇者。见夫不欢恒怀嗔恚。昼夜思念欲得解离。无夫妇心常如寄客。狺狺斗诤无所畏忌。乱头坠卧不可作使。不念治家养活儿子。或行淫荡不知羞耻。状如犬畜毁辱亲里。譬如怨家。是为怨家妇。何等为夺命妇者。昼夜不寐恚心相向。当何方便得相远离。欲与毒药恐人觉知。或至亲里远近寄之。作是嗔恚常共贼之。若持宝物雇人害之。或使傍夫伺而杀之。怨抂夫命。是为夺命妇。是为七辈妇。玉耶默然。
　　佛告玉耶。五善妇者常有显名。言行有法众人爱敬。宗亲九族并蒙其荣。天龙鬼神皆来拥护使不抂扩。万分之后得生天上七宝宫殿。在所自然侍从左右。寿命延长恣意所欲快乐难言。天上寿尽下生世间。当为富贵侯王子孙。端正聪慧人所奉尊。其恶妇者常得恶名。令现在身不得安宁。数为恶鬼众毒所病。卧起不安恶梦惊怖。所愿不得多逢灾撗。万分之后魂神受形。当入地狱饿鬼畜生。展转三涂累劫不竟
　　佛告玉耶。是七辈妇汝欲行何。玉耶流涕前白佛言。我心愚痴无智所作。自今以后改往修来。当如婢妇奉事妐姑夫婿。尽我寿命不敢憍慢。佛告玉耶。善哉善哉。人谁无过能改者。善莫大焉。玉耶即前请受十戒为优婆夷。佛告玉耶。持一戒者不得杀生。二者不得偷盗取他人财物。三者不得淫他男子。四者不得饮酒。五者不得妄语。六者不得恶骂。七者不得绮语。八者不得嫉妒。九者不得嗔恚。十者当信作善得福作恶得罪。信佛信法信比丘僧。是为十戒优婆夷法。终身奉行不敢违犯。佛说经已。诸弟子皆悉作礼。给孤长者姑妐大小及其玉耶。尽行澡水供养佛百味饮食。佛告玉耶。当信布施常得其福。德后世当复生长者家。玉耶言诺。佛饭毕竟。哒嚫咒愿。五十善神拥护汝身。佛告玉耶。勤念经戒。玉耶言。我蒙佛恩得闻经法。皆前为佛作礼而退
　　玉耶经

爱新觉罗.逡玄

佛说大爱道般泥洹经
　　西晋河内沙门白法祖译
　　闻如是。一时佛在堕舍利国。行在猕猴。水拘罗曷讲堂。是时摩诃卑耶和题俱昙弥。行在堕舍利国。与五百比丘尼俱。皆是阿罗汉皆为大神足。为谆那须摩诃离惟谶弥优波罗洹。卑耶俱昙弥。是辈长年比丘尼大弟子。行在堕舍利王国比丘尼精舍。是时摩诃卑耶和题俱昙弥。自意觉念言我不忍见佛般泥洹并阿难舍利弗目揵连是贤者辈。我先舍寿命行取泥洹去。是时佛即已觉知。便语阿难是间摩诃卑耶和题俱昙弥。自念言。我不忍见佛般泥洹。并阿难舍利弗目干连是贤者辈。我先舍寿行取泥洹去。是五百比丘尼。自意觉舍一切苦。我不忍见佛般泥洹。并贤者阿难舍利弗目干连是贤者辈。我辈亦当舍寿行取泥洹去。佛说如是。阿难白佛言。是故我身不能自胜。诸方不能分别。所闻法不能自识。所以者何。闻摩诃卑耶和题俱昙弥当般泥洹。佛便告贤者阿难。如是阿难。汝自意念。摩诃卑耶和题俱昙弥。持精进种般泥洹耶。并定种慈种解种度知见种所法。我自知证觉者。若四意止若四意断若四神足若五根若五力七觉意若八慧道行。汝恐摩诃卑耶和题俱昙弥。持是法去耶。佛说是竟已。阿难白言。摩诃卑耶和题俱昙弥。终不能持清净种般泥洹去亦不能持定种亦不能持慧种亦不能持解种亦不能持慧见知种终不能持觉种。佛自慧所觉知法。若四意止若四意断若四神足若五根若五力若七觉意若八慧道行。终不能持是法般泥洹。阿难言。我自念摩诃卑耶和题俱昙弥于佛有阜恩。佛母寿终时。摩诃卑耶和题俱昙弥乳养长大佛。佛言。阿难。有是摩诃卑耶和题俱昙弥。于我有阜恩。我母寿终时乳养长大我。佛言。阿难。我亦于摩诃卑耶和题俱昙弥有恩无量。所以者何摩诃卑耶和题俱昙弥从我因缘。自归佛自归法自归比丘僧。自归习道尽。亦不复疑佛亦不复疑法亦不复疑比丘僧。亦不复疑习道尽。皆已了知。若人阿难。能教人自归佛者自归法者自归比丘僧者。自归习道尽者。受者尽寿命者。迁事所受归教。施与衣食卧具医药。所索不逆。尽寿命如是。尚未能为报师恩。佛言。是故阿难。我于摩诃卑耶和题俱昙弥。有阜恩无量
　　是时摩诃卑耶和题俱昙弥。并五百比丘尼。便俱出堕舍利国到大树间。至佛所以头面礼佛足却住一处。是五百比丘尼亦复礼佛住一处摩诃卑耶和题俱昙弥便叉手白佛言。我不能忍见佛般泥洹。并阿难舍利弗罗目干连是贤者辈比丘。我欲先舍寿行取泥洹去。以白如是。佛受摩诃卑耶和题俱昙弥所白默然。摩诃卑耶和题俱昙弥便以手摩佛足言。我今日最后见世间依者。最后见世间明者。最后见世间无上者。从今以后不复见三界中尊者。已为佛作礼却坐一处。是五百比丘尼亦复叉手。白佛如是。我辈不忍见佛般泥洹并贤者阿难舍利弗罗目干连贤者比丘辈。我辈欲舍寿行取泥洹去。五百比丘尼白如是。佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便头面礼佛足言。我辈最后见世间依者。最后见世间明者。最后见世间无上者。从今以后不复见三界中尊者。已说如是各还就座。佛为摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼。说若干品法已讫皆欢喜起坐。皆为佛作礼绕佛三匝。头面着地还到堕舍利国。入王园比丘尼精舍。便从一处布五百座。摩诃卑耶和题俱昙弥。并五百比丘尼各就座。是时摩诃卑耶和题俱昙弥。便自现神足从坐中没身。去从东方出在虚空中。上一树间上至七树间。自现四神足。于虚空上经行。已经行便住。已住便坐。已坐便卧。已卧便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是从东方没出西方。从南方没出北方。便从七树间下至地变化现神足如于上。时便灭神足取泥洹去。是时五百比丘尼便皆于坐中没身。从东方出在虚空中。上一树间上至七树间。自现四品神足。于虚空中经行。已经行便住。已住便坐。已坐便卧。已卧便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是从东方没出西方。从南方没出北方。便从七树间下至地。变化现神足如于上。时便灭神足取泥洹去
　　是时佛告贤者阿难。汝行明日平旦入惟舍利国到耶陀迦罗越舍。已到便告耶陀迦罗越。佛母般泥洹。并五百比丘尼。佛劝令迦罗越作五百舆床五百瓶麻油五百分香五百分薪。若干种花香若干种伎乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满当好葬之。佛语阿难。告迦罗越。佛劝如是。阿难闻佛言。唯然即起持头面礼佛足。即以平旦入惟舍利国。至耶陀迦罗越所。至已告守门者。令入白迦罗越。阿难在外。守门者闻阿难言。即入白如是。时耶陀迦罗越在高楼上。与妓女共相娱乐。闻门者言如是。即恐怖衣毛皆竖。即下楼出与阿难相见。即持头面着贤者阿难足下为礼。白贤者阿难。是非恒亦非小事。所以者何。贤者来入国一何早耶耶陀迦罗越言。已意何。阿难即报言。佛使我来欲劝令迦罗越。作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干种好香花若干种伎乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满当好葬之。佛劝迦罗越如是。迦罗越闻阿难言如是。即惛擗地言。贤者阿难。我人有何等过于比丘尼。比丘尼有何恨我人。所般泥洹不告我人。贤者阿难。从今以后。行室当空。诸座亦当空。经行处亦当空。四徼道头里巷皆当空。惟舍利国已为空。贤者阿难。从今以后。不复见比丘尼行分越入惟舍利国。是痛何甚。耶陀迦罗越言已竟。阿难即告迦罗越言。佛本自说言。一切恩爱皆当别离消散。各自异处各自异行。所生所至所想。各自有行。各自有因缘。会当灭尽会当别离。欲令不别离者终不可得。慧人但当护法行。是时贤者阿难。为迦罗越引若干经。要持解迦罗越意。灭劝迦罗越意。已解已喜已劝。便到惟舍利国。披罗门迦罗越异因缘。在讲堂聚会。便贤者阿难。以到就座已坐。便告惟舍利国披罗门迦罗越。卿辈作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干种好香华若干种妓乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿罗汉皆大神足。功德已满当好葬之。佛劝众披罗门迦罗越如是。惟舍利国披罗门迦罗越。即便擗地告贤者阿难。我人有何等过于比丘尼。比丘尼有何恨我人辈。持何等失比丘尼意。般泥洹不告我人。贤者阿难。从今以后。行室皆当空。诸座皆当空。四徼道头里巷皆当空。惟舍利国以为空。从今以后。终不复见比丘尼入惟舍利国行分越。是时贤者阿难。告惟舍利国披罗门迦罗越。佛先自说。一切恩爱皆当别离消散。各自异处各自异行。所生所至所想各自有行。各自有因缘会当别离欲令不别离终不可得。慧人但当护法行。是时贤者阿难。为惟舍利国披罗门迦罗越。引若干经要持解披罗门迦罗越意。喜披罗门迦罗越意。劝披罗门迦罗越意。已解已喜已劝。贤者阿难。便起坐到佛所。是时耶陀迦罗越。并五百披罗门迦罗越。持五百舆床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干种好香华妓乐。到王园比丘尼精舍。已到是时王园比丘尼精舍门闭。耶陀迦罗越便告一人言。来汝上一人肩上。度垣墙入园开门。是人受迦罗越言。上一人肩上度垣墙即开门。耶游陀迦罗越及五百披罗门。俱入王园比丘尼精舍。是时五百比丘尼共有六沙弥利。是六沙弥利告耶游陀迦罗越言。贤者迦罗越。莫得娆是五百比丘尼也。所以者何皆是已得定意坐者。是时迦罗越告六沙弥利言。是五百比丘尼。不为定意生。已舍寿命行取泥洹。是时六沙弥利闻是语即惛擗地言。谁当复教诫我人者耶。谁当复谏数我人。当持衣钵随谁后耶。是时迦罗越告贤者六沙弥利言。佛先自说一切恩爱皆当别离。贤者沙弥利莫愁忧。但当勤行增精进。是时迦罗越。取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利。持若干种香花妓乐恭敬。捡取舍利着金床上。并五百比丘尼舍利亦如是。便耶游陀迦罗越。并五百披罗门迦罗越。俱取摩诃卑耶和题俱昙。弥并五百比丘尼舍利到佛所。是时佛告贤者舍利弗罗。汝来。正东向叉手下右膝着地。说如是。有在东方直信者直业者。三神六智大神足功德已满者。皆来到是间。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满。当共好葬之。南方亦尔西方亦尔。北方亦尔东方亦尔。贤者舍利弗罗受语。即东向南向西向北向请诸阿罗汉。即时东方有三百五十阿罗汉来。南方亦尔西方亦尔北方亦尔。合千阿罗汉在佛前。佛便与千比丘僧俱。到摩诃卑耶和题俱昙弥舍利所。佛便坐。千比丘皆就座。是时佛便告贤者阿难。汝起取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利。以钵盛之。持来着我手中。阿难言。唯然。便起坐取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利。着钵中持授佛。佛即以两手受之。摩诃卑耶和题俱昙弥舍利已受。佛便告众比丘僧。是母人聚舍利也。本是恶身急弊卒暴轻心数转嫉妒。摩诃卑耶和题俱昙弥。已舍母人聚身。男子所应得者摩诃卑耶和题为已得也
　　是时佛令耶游陀迦罗越众比丘僧。共为摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼起塔。已起塔及惟舍利国人民及诸天人。皆共事摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼塔。佛说如是。诸比丘皆欢喜起。前为佛作礼而去
　　佛说大爱道般泥洹经





　

爱新觉罗.逡玄

佛母般泥洹经
　　宋沙门慧简译
　　闻如是。一时佛在维耶离国。行在猕猴水边拘罗曷讲堂上。大爱道比丘尼者即从佛母也。时在维耶离国。与女除馑五百人俱。皆是应真。获六通四达神足变化。年耆德尊神曜巍巍。其精舍在王园所度无量深入普智定。睹世尊逮阿难鹙鹭子大目干连。所度已毕将欲灭度日。吾不忍见世尊如来无所著正真道最正觉及诸应真泥曰。吾当先息灵还乎本无矣。佛一切智具照其然。即告阿难。大爱道念曰。吾不忍见世尊并诸应真泥曰。欲先灭度阿难闻教即稽首言。今闻尊命。四体萎堕心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝谓大爱道灭度将戒种慧种定种解脱种度知见种。若四意止四意断四神足五根五力七觉意八品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日大后薨。母慈至有大弘恩。在佛所耳。世尊叹曰。真如汝言。母于吾诚有哺乳重恩之惠。吾亦有难算之恩在母所也。由吾明获归命佛归命法归命圣众。自归习尽道冥灭明盛。无疑于三尊苦习尽道道眼明尽解结解获无所著。若人能悟愚者之惑。令入正真归佛归法归乎圣众。自归习尽道者。受道弟子。尽天下名珍。讫其年寿供养经师。万未塞一。归命三尊恩过须弥。弟子由芥子也。是故阿难。吾有重恩于大爱道所。其为无量也于时大爱道与除馑女五百人俱到佛所。皆头面着佛足退叉手立。大爱道白佛言。吾不忍睹佛及诸应真灭度。欲先泥曰。佛默可之。大爱道以手摩佛足曰。吾免睹如来应仪正真道最正觉道法御天人师三界明。自今不复睹之矣。五百除馑女陈辞如上。佛亦可之也。为说身患生死忧悲苦不如意[病-丙+(止/(止*止))]之难。无欲清净空不愿无相灭度之安若干净品。诸女除馑莫不欢喜。绕佛三匝稽首而去。还乎精舍布五百座皆各就坐。大爱道现神足德。自坐没地从东方来。在虚空中化。去地一树转升七树。经行虚空中。乍坐乍卧。上身出水。下身出火。下身出水。上身出火。又没地中飞东方来。没法如前。八方上下来。放大光明以照诸冥中。人上曜诸天。五百除馑变化俱然同时泥曰
　　佛告贤者阿难。汝明旦入城到耶游理家所告之曰。佛母及五百耆年除馑皆已灭度。佛劝理家作五百舆床。麻油香花樟楠梓事各五百。贡妓正音当以供养所以然者。斯诸除馑皆六通四达。获空不愿无相净定。今得泥曰为诸佛所叹。一时之供养其福无数。阿难稽首于地恻然敬诺。平旦入城至理家门。告守门者曰。入云吾来。门人入如事云。理家时在高观与乐人相娱。闻阿难来心怖毛竖即下观疾出五体投地。以手着足长跪而曰。贤者
　　阿难今来甚早。斯事非恒将以何故。阿难如佛教具为理家说之。理家闻之即擗身于地。抗哀而云。吾等岂有非佛弟子。不肖之行而为除馑所弃矣。长逝无为而无遗教乎。嘘唏重曰。贤者阿难自维耶梨精舍都为空寂。王道四街不复睹神通女除馑。如彼盛德行于国道。国道为空其痛何甚乎。阿难答曰。佛说乾坤虽为长久始必有终。盛者有衰恩爱当离。睹异欲永者寻行受报。三界无常其如幻梦。古来非常苦身之患其祸无量。而愚者不见可谓瞽矣。生求不死。会毕不离者终不可得也。上贤睹佛经奥解四非常如盲得视。精进勤行可免重苦矣。阿难引若干要说。以释理家结。理家心解即喜。阿难复至诸梵志理家所。时其众在讲堂有异议。即告之曰。佛劝诸贤者作五百人葬具。所以然者。佛母并五百女除馑皆已灭度。梵志理家闻阿难言靡不擗地椎心搣发宛转哀号云。当奈何。吾等孤露将腹谁恃乎。阿难又说。三界是幻都为非常身为苦器[病-丙+(止/(止*止))]痛所聚唯泥曰安故三尊归之也。理家心解稽首足下。阿难还至佛所。如事以闻。梵志理家即具葬具。驰诣精舍时园门闭。理家使人缘入开门欲入讲堂。有女沙弥三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎无扰也。答曰。师已灭度不为定也。沙弥闻之。擗身绝息有顷乃稣。哀号而曰。谁当复诲吾等圣训绝吾者废也。理家睹之莫不举哀。哀毕告沙弥曰。佛本说经。恩爱虽会终必有离。世荣难保唯道可久。但当建志进取应真。灭三界苦捐俗哀心也。理家阇维毕。奉舍利诣佛所。佛告鹙鹭子。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道神已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母逮诸除馑女五百人今皆善逝。宜当会四方俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从皆就告阿难。取舍利盛之以钵着吾手中。阿难如命。以钵盛舍利长跪授佛。佛以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利。本是秽身凶愚急暴。轻心疾转嫉姤阴谋。败道坏德为乱作先之类。今母拔女人凶愚之秽。为丈夫行获应真道。还灵本无净过虚空。行高无盖何其健哉。佛告诸比丘及理家众。共为母及诸应真女兴庙。佥曰唯然。于是天人鬼龙兴庙立刹。华香作乐绕庙三匝。哀者震国诣佛敬信。辄说生死为苦三界无安以释来者。莫不欢喜。稽首而去
　　佛母般泥洹经
　　佛般泥洹后变记
　　我般泥洹后百岁我诸弟子沙门。聪明智慧如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和上阿阇梨。五百岁时。沙门婆罗门及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中树下冢间求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图[廿/隋]疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随教习兵法战阵。自行屠杀妻娶妇女
　　佛般泥洹后变记

爱新觉罗.逡玄

舍卫国王梦见十事经
　　失译
　　佛在舍卫只桓阿难邠坻阿蓝。时国王波斯匿夜卧梦见十事。何谓为十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见溪水流正赤。王梦已即觉。王大惶怖恐亡其国躯。明日王即召公卿大臣及明道知解梦者婆罗门。皆到王前。王即为说夜梦十事。谁能解者。诸能解梦者即言。我能解之。恐王闻之不乐。王言。便说之如卿所知。婆罗门即为王说之言。当杀王太子以祠天王。重夫人当杀以祠天王。边傍侍奴婢当杀以祠天王。所有白象当杀以祠天王。所重好马当杀以祠天王。所可卧具及着身珍宝好物。皆当烧用祠天王。此王身乃无他。王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧。却入斋室思念。是王有一夫人名摩利。就到王所斋室问。王何为入斋室愁忧。我身将有过失。王即言。若莫问。傥闻者令若愁。夫人即复问。何因缘愁。王言。不须复问。闻者令若忧。夫人复言。我是王身半也。王有急缓当以告我。王即为说之言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流正赤。梦已即觉惶怖。梦如是。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。反明日我即召公卿大臣诸婆罗门能解梦者为说梦如是。婆罗门解梦言。王所爱者。皆当以祠天用。是故忧愁夫人言。王莫愁忧。人行买金。以金磨石好恶其色见石上。今佛在只桓阿难邠坻阿蓝。可往问佛梦意。如佛解者当随佛语。王即敕左右车骑。车骑已严。王即乘高盖车。车名婆罗延。时车骑数千即从舍卫。到只桓阿难邠坻阿蓝。徐步径即下车步到佛所。见佛前以头面着佛足乃坐白佛言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来。不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流正赤。我梦如是觉即怖[怡-台+处]。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。反王言。愿佛为我解是十事。佛即告王言。莫恐莫恐。所梦者无他。于王身无恶。于国亦无恶。于大子亦无恶。于夫人亦无恶王所梦者。皆为后世施耳。后世人不畏法。皆淫泆皆贪。一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧。王梦见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中者。后世人当不给视贫穷。近亲两富自相馈遗。王梦见一事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣当廪食于官复食于民。王梦见二事者。但为是耳。王莫恐莫恐于国于身妻子皆无他。王梦见小树生华者。后世人年未满三十。当头生白发。王梦见三事者。正为是耳。王莫恐莫恐于国于身妻子皆无他。王梦见小树生实者。后世女人年少当行嫁。抱子不知惭愧。王梦见四事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见一人切绳人后有羊主食绳者。后世人当行出贾留妇于家。妇当私与男子共栖宿。王梦见五事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见狐坐于好床食以金器者。后世贱人当有财富者。当在上坐食饮极味。王梦见六事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大牛还从小犊子乳者。后世人母当为女作媒。将他人男子与女共房。母当主守门。持女淫钱用自给活。王梦见七事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处者。后世人大臣当不畏天。淫泆贪一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧不畏上下。雨师不为时节。帝王长吏人民皆当请雨。雨师见帝王长吏人民施行如是故四面起云。帝王长吏皆喜言。云已四面起今当雨。须臾间云各自散去。雨师故见怪。欲使帝王长吏人民畏天地。不淫泆不贪。守一妻慈心莫怒。王梦见八事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大陂水中央浊四边清者。后世人民在阎浮利内者。当不孝父母不敬长老。无反复不顾后。边国当孝父母敬长老有反复。王梦见九事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大陂水正赤者。后世诸王当不厌其国兴师。人民起兵共斗。当作车兵马兵步兵。当以车兵相杀马兵相杀步兵相杀。血流正赤。王梦见十事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言。得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之。即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去。还归于宫重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄不复信诸婆罗门语
　　舍卫国王梦见十事经
　　按此经。与增一阿含经第五十一卷大爱道般涅槃品。同本异译。今国宋二本文义相同。此本与宋义同文异。似非一译。而未知是非不敢去取。然此丹本详悉。今且双存以待贤哲

爱新觉罗.逡玄

　佛说舍卫国王十梦经
　　附西晋录
　　闻如是。一时佛在舍卫国精舍。时有国王名波斯匿。夜梦十事。一者三釜罗。雨边釜沸气交往来。不入中央空釜中。二者王梦见马口亦食尻亦食。三者见大树生花。四者见小树生菓。五者见一人切绳人后有羊羊主食绳。六者见胡虏坐金银床上以食金银器。七者见大牛母还从犊子[口*数]乳。八者见群牛从四面鸣走来相趍欲斗当合未合不知牛处。九者见大陂池水中央浊四边清。十者见溪水正赤。王梦即觉。恐怖畏亡国及身。明日即召左右群臣及诸异道人。我昨夜梦见十事。谁能解之。有异道人言。吾能解之。恐王闻之即不乐耳。王言。便说如卿所知。异道人言。王当亡国及身。王大惊怖不厌不。异道人言。可厌当杀太子及所重夫人。及其库藏皆烧用祠天。王能尔者可得无他。王闻道人语。愁怪惊愕忧亦不乐。却入斋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到斋室中问王何以昼入斋室。颜色不和忧乃尔。谁有过于王。王对曰。汝莫问是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人说言。我是王之体。给缓当相告言。王便为夫人说言。我昨夜梦见十事。吾问道人解梦如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁忧也。譬如有人买金。磨着石上好恶自见。今佛近在精舍。可往问佛。灾怪悉可知矣。王明日即召左右贤臣数千余人。来诣佛所稽首佛足。王言我昨夜所梦十事。愿佛为我解说之。佛告王言。慎莫愁忧也。王所梦者乃是后世变现耳。佛言。王梦见三釜罗两边釜沸气交往来不入中央空釜中者。后世人不复供给贫穷亲里及诸孤独。两富自相馈遗。王梦见是一事者正为是耳。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣长吏。廪食于官复食于民。曲直者亦食。王梦见二事者正为是耳。王梦见大树生花者。后世人年未满三十。头当生白发。王梦见三事者正为是耳。王梦见小树生菓者。后世女人年未满十五当行嫁。抱儿不知惭耻。王梦见四事者正为是耳。王梦见一人切绳人后有羊羊主食绳者。后世女人夫当从役若行贾贩。妇在其后将男子与共同房。食啖夫财。王梦见五事者正为是耳。王梦胡虏好金银床上以食金银器者。后世人贵者当贱。贱者当贵。在上坐食食饮重味。君子食糟糠。小人食粳粮。王梦见六事者正为是耳。王梦见大牛还从犊子[口*数]乳者。后世人母当为女作媒。将他男子与女同房。母守门户。捡取财物以自济活。王梦见七事者正为是耳。王梦见群牛从四面鸣走来相趣欲斗当合未合不知牛处者。后世贪淫多畜数妇。王及臣民长者皆大欢喜。当来今世当尔不尔。须臾之间云便解散。尔时顾见其怪。欲令人畏天地之禁。解不复贪淫。守妻慈心除之妻害。王梦见八事者正为是耳。王梦见大陂池水中央浊四边清者。后世人在国中不敬长老。当敬边国少年。王梦见九事者正为是耳。王梦见大溪峪水正赤者。后世人大臣长吏。所欲不知止足。兴兵聚众更相攻伐。当杀人民流血正赤。王梦见十事者正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去还归于宫。重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄。不复信诸婆罗门语
　　佛说舍卫国王十梦经

爱新觉罗.逡玄

　佛说舍卫国王十梦经
　　附西晋录
　　闻如是。一时佛在舍卫国精舍。时有国王名波斯匿。夜梦十事。一者三釜罗。雨边釜沸气交往来。不入中央空釜中。二者王梦见马口亦食尻亦食。三者见大树生花。四者见小树生菓。五者见一人切绳人后有羊羊主食绳。六者见胡虏坐金银床上以食金银器。七者见大牛母还从犊子[口*数]乳。八者见群牛从四面鸣走来相趍欲斗当合未合不知牛处。九者见大陂池水中央浊四边清。十者见溪水正赤。王梦即觉。恐怖畏亡国及身。明日即召左右群臣及诸异道人。我昨夜梦见十事。谁能解之。有异道人言。吾能解之。恐王闻之即不乐耳。王言。便说如卿所知。异道人言。王当亡国及身。王大惊怖不厌不。异道人言。可厌当杀太子及所重夫人。及其库藏皆烧用祠天。王能尔者可得无他。王闻道人语。愁怪惊愕忧亦不乐。却入斋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到斋室中问王何以昼入斋室。颜色不和忧乃尔。谁有过于王。王对曰。汝莫问是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人说言。我是王之体。给缓当相告言。王便为夫人说言。我昨夜梦见十事。吾问道人解梦如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁忧也。譬如有人买金。磨着石上好恶自见。今佛近在精舍。可往问佛。灾怪悉可知矣。王明日即召左右贤臣数千余人。来诣佛所稽首佛足。王言我昨夜所梦十事。愿佛为我解说之。佛告王言。慎莫愁忧也。王所梦者乃是后世变现耳。佛言。王梦见三釜罗两边釜沸气交往来不入中央空釜中者。后世人不复供给贫穷亲里及诸孤独。两富自相馈遗。王梦见是一事者正为是耳。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣长吏。廪食于官复食于民。曲直者亦食。王梦见二事者正为是耳。王梦见大树生花者。后世人年未满三十。头当生白发。王梦见三事者正为是耳。王梦见小树生菓者。后世女人年未满十五当行嫁。抱儿不知惭耻。王梦见四事者正为是耳。王梦见一人切绳人后有羊羊主食绳者。后世女人夫当从役若行贾贩。妇在其后将男子与共同房。食啖夫财。王梦见五事者正为是耳。王梦胡虏好金银床上以食金银器者。后世人贵者当贱。贱者当贵。在上坐食食饮重味。君子食糟糠。小人食粳粮。王梦见六事者正为是耳。王梦见大牛还从犊子[口*数]乳者。后世人母当为女作媒。将他男子与女同房。母守门户。捡取财物以自济活。王梦见七事者正为是耳。王梦见群牛从四面鸣走来相趣欲斗当合未合不知牛处者。后世贪淫多畜数妇。王及臣民长者皆大欢喜。当来今世当尔不尔。须臾之间云便解散。尔时顾见其怪。欲令人畏天地之禁。解不复贪淫。守妻慈心除之妻害。王梦见八事者正为是耳。王梦见大陂池水中央浊四边清者。后世人在国中不敬长老。当敬边国少年。王梦见九事者正为是耳。王梦见大溪峪水正赤者。后世人大臣长吏。所欲不知止足。兴兵聚众更相攻伐。当杀人民流血正赤。王梦见十事者正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去还归于宫。重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄。不复信诸婆罗门语
　　佛说舍卫国王十梦经

爱新觉罗.逡玄

国王不梨先泥十梦经
　　东晋西域沙门竺昙无兰译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时国王不梨先泥。夜卧梦见十事。何等十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见大溪水流正赤。王梦见是事已。即寤大恐亡其国及身妻子。王明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。问言。昨夜卧梦见十事。如是梦即寤恐怖意中不乐。谁能解梦者。诸道人中有一婆罗门言。我能为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所睹便说之勿有所讳。婆罗门言。王梦者皆各恶非吉事。当取所重爱夫人太子及身边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以祠天。如是者王身可得无他
　　王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧不乐。却入斋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐。我身将有过失于王耶。王言。汝无过于我。自愁忧耳。夫人复问。王用何等故愁忧。王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶王当语我。云何不相语耶。王便为夫人说。我昨夜梦见十事梦已即寤。我大愁忧恐怖。恐亡我国及身妻子。我召群臣公卿诸道人。为说所梦十事。有婆罗门为我解梦言。当取所爱重夫人太子及边亲近侍从人奴婢及白象名马。皆杀以祠天。及所卧具着身珍宝皆烧祠天。王身乃可得无他。我用是故愁忧不乐耳。夫人言。王莫愁忧。如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何以不往问梦意。如佛所解当随之
　　王即敕左右群臣。严驾而出到佛所。徐步径王下车前到佛所。以头面着佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合不合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见溪水流正赤。我所梦如是寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。唯佛为解所梦十事愿闻教诫佛言。王莫愁。王梦者皆无他。王所梦乃为后世当来之事非今世。佛言。后世人当不畏法禁。淫妷贪利嫉姤不知厌足。少义理无慈心。喜怒不知惭愧
　　佛言。第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中者。后世人豪贵者。自相追随不视贫者。王梦见三瓶并。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。后世人作帝王及大臣廪食。县官俸禄复采万民。不知厌足。王梦见马口食尻亦食。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第三梦见小树生花者。后世人年未满三十而头生白发。贪淫多欲年少强老。王梦见小树生花者。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他也
　　佛言。第四王梦见小树生菓者后世女人年未满十五。便行嫁抱儿而归不知惭愧。王梦见小树生果。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言第五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。后世人夫[土*胥]出行贾作。置妇于后。便与他家男子交通食其财物。王梦见一人索绳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食者。后世人下贱更尊贵有财产。众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。王梦见狐坐金床上于金器中食。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第七王梦见大牛还从犊子乳者。后世人无有礼义。母反为女作媒诱恤他家男子与女交通。卖女求财物以自供给。不知惭愧。王梦见大牛还从犊子乳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第八梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处者。后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴嗔恚不敬天地。用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散雨去为不堕。所以者何。帝王长吏人民。无有忠正慈仁故。王梦见四牛鸣来相趍当合未合不知牛处者。正谓此耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝顺二亲。王梦见大陂水中央浊四边清者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。第十王梦见大溪水流正赤者。后世诸国当忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共斗。相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王梦见大溪水流正赤。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他
　　佛言。王梦见者。皆为后世当来之事非今世事。王莫恐愁忧也。王即长跪言。得佛教心即欢喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隐不复恐。今我受佛恩得安隐。王即为佛作礼。还归宫中重赐正夫人。皆夺诸大臣俸禄。王言。我从今以后不信诸异道人及婆罗门所语
　　国王不梨先泥十梦经

爱新觉罗.逡玄

　佛说阿难同学经(出增一阿含经)
　　后汉安息国三藏安世高译
　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时舍卫城。有比丘名掘多。是尊者阿难。少小同学。甚爱敬念亲昵。未曾恚怒。然不乐修梵行。欲得舍戒还为白衣。是时阿难。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。于此舍卫城。有比丘名曰掘多。是我少小同学。不堪任修梵行。欲舍戒还为白衣。愿世尊。与掘多比丘说法。使于此现法中清净修梵行。时世尊。告阿难。阿难。汝自往诣彼掘多比丘所。对曰如是世尊。阿难从佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。对曰如是。时掘多比丘。从阿难教。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝审不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣耶。比丘报言。审然世尊。所以然者。身炽盛意亦炽盛。不堪任清净修梵行。世尊告曰。比丘女人有五秽行。云何为五。比丘。女人臭秽。言语粗犷。无反复心。犹如蚖虵。常怀毒垢。此女人。增益魔众。难得解脱。亦如钩锁。女人不可亲近。犹如杂毒不可食。女人不可消亦如金刚。坏败人身。比丘。亦如火炎。犹彼阿鼻泥黎。比丘。女人不可观察。犹彼臭粪。比丘。女人不可听闻。犹如死向。比丘。女人如牢狱。犹如鞞摩质多牢狱(阿须系轮)。比丘。女人是怨家。亦如蚖虵。比丘。当远离。犹恶知识。比丘。女人为恐怖。犹贼村落。比丘。人身难得。犹优昙钵花。比丘。人身甚难得。犹彼板一孔推着水中。数万岁乃值其孔。比丘。时亦难遇。除其八时。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚难遇。犹如石女无子。比丘。如来出世甚难遇亦如优昙钵花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入众。犹彼蒙尊国王。亦为人说法。休息止观至涅槃界。至彼处。如来善说此法。汝比丘。净修梵行。当尽苦原。时彼比丘。从佛受是教诫。即从坐上。无有尘垢。得法眼净。时彼比丘。即从坐起。头面礼世尊足。便退而去。尔时彼比丘。闻世尊说是教诫。在一闲静处。而自娱乐已。在闲静处。而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着袈裟衣。于如来所。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不复受母胎。是时彼比丘。即成阿罗汉。时尊者掘多。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时尊者掘多。白世尊言。世尊所教诫。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊默然不对。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊告曰。比丘今正是时。彼比丘。即从坐起。头面礼足。绕世尊三匝。便退而去。还诣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虚空。现若干变化。或化一身。为若干身。或化若干身。为一身。或为石铁。或为金刚。或为墙壁城郭。或为高山石壁。皆过无碍。出没于地。譬如流水而无挂碍。结加趺坐。满虚空中。譬如大火。炎亦如飞鸟。犹如此日月。有大威神。有大力势。以手摩抆。化身至梵天。于虚空中。坐卧经行。或现烟炎。身下出烟。身上出火。身上出烟。身下出火。左出烟右出火。右出烟左出火。前出烟后出炎。后出烟前出炎。举身出烟。举身出炎。拳身出火。时彼比丘。还敛神足。身就独坐。结加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想。从有想无想起。入想知灭三昧。从想知灭三昧起。入有想无想不用处识处空处。四禅三禅二禅初禅。复从初禅起。入第二禅第三禅。时尊者掘多。从第四禅起。便舍身寿。于无余涅槃界。便般涅槃。时阿难供养尊者掘多舍利。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。彼掘多比丘者。从如来受教诫。在闲静处而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。已信坚固。出家学道。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅槃。世尊告曰。甚奇甚特。阿难。佛世尊成就无量智慧。能使掘多比丘济生死渊。此阿难如来所行已足况度无数百千众生。济生死渊。及余当拔济者。是故阿难。当发兹意。于佛于法于众。如是阿难。当作是学。是时尊者阿难。闻佛所说。欢喜奉行
　　佛说阿难同学经