佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。三十三天昼度树。本纵广五十由旬。高百由旬。东．西．南．北荫覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知。或有是时。彼昼度树华叶凋落。萎黄在地。尔时。诸天见此瑞应。普怀欢喜。欣情内发。此树不久当更生华实

比丘当知。或有是时。彼树华实皆悉凋落。捐弃在地。是时。三十三天倍复欢喜。自相谓言。此树不久当作灰色

比丘当知。复经历数时。彼树便作灰色。是时。三十三天已见此树而作灰色。甚怀喜悦。自相谓言。而今此树已作灰色。不久当生罗网

是时。三十三天见此昼度树已生罗网。不久当生雹节。尔时。三十三天见已。复怀欢喜。此树今日已生雹节。不久当复开敷

比丘当知。三十三天已见此树渐渐开敷。各怀欢喜。此树不久渐渐开敷。不久当尽著华

比丘当知。或有是时。彼树普悉开敷。皆怀欢喜。此树今日皆悉著华。尔时。此香逆风。百由旬内无不闻香者。尔时。诸天四月之中于彼自相娱乐。乐不可计

此亦如是。若贤圣弟子意欲出家学道时。如似彼树始欲凋落

复次。贤圣弟子捐弃妻财。以信坚固。出家学道。剃除须发。如似彼树叶落在地

比丘当知。若贤圣弟子无贪欲想。除不善法。念持欢喜。游志一禅。似彼昼度树而作灰色

复次。贤圣弟子有觉．有观息。内有欢喜。专其一心。无觉．无观．游心二禅。如似彼树而生罗网

复次。贤圣弟子念而有护。自觉身有乐。诸贤圣所救。护念具足。游在三禅。如似彼树而生雹节

复次。贤圣弟子苦乐已尽。先无愁忧。无苦无乐。护念清净。游志四禅。如似彼树渐渐开敷

复次。贤圣弟子尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如似彼树皆悉敷花

是时。贤圣弟子戒德之香。遍闻四远。无不称誉者。四月之中而自娱乐。游心四禅。具足行本。是故。诸比丘。当求方便。成戒德之香。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说七事水喻。人亦如是。谛听。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊

世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。犹如有人没在水底。如复有人暂出水还没。如复有人出水观看。如复有人出头而住。如复有人于水中行。如复有人出水而欲到彼岸。如复有人已到彼岸。是谓。比丘。七事水喻出现于世

彼云何人没在水底而不得出。于是。或有一人不善之法。遍满其体。当经历劫数。不可疗治。是谓此人没在水底

彼何等人出水还没。或有一人信根渐薄。虽有善法而不牢固。彼身．口．意行善。后复身．口．意行不善法。身坏命终。生地狱中。是谓此人出水还没

彼何等人出水观看。于是。或有人有信善根。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身坏命终。生阿须伦中。是谓此人出水而观

彼何等人出水住者。于是。或有人有信精进。断三结使。更不退转。必至究竟成无上道。是谓此人出水而住

彼何等人欲渡水者。于是。或有人信根精进。恒怀惭愧。断三结使。淫．怒．痴薄。来至此世而断苦际。是谓此人欲渡水者

彼何等人欲至彼岸。或有人信根精进。断下五结。成阿那含。即彼般涅槃。更不来此世。是谓此人欲至彼岸者也

何等人已至彼岸者。于是。或有一人。信根精进而怀惭愧。尽有漏成无漏。于现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。于此无余涅槃界而般涅槃。是谓此人已渡彼岸者也

是谓。比丘。有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民。今已施行。当在闲居静处。若在树下。当念坐禅。勿起懈怠。此是我之教诲

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。圣王在远国治化。七法成就。不为怨家盗贼所擒获。云何为七。然彼城郭极为高峻。修治齐整。是谓彼王先成就第一之法。复次。彼城门户牢固。是谓彼城成就第二法。复次。彼城外堑极深且广。是谓此城成就第三之法。复次。彼城内多诸谷米。仓库盈满。是谓彼城成就第四之法。复次。彼城饶诸薪草。是谓彼城成就第五之法。复次。彼城多诸器杖。备诸战具。是谓彼城成就六法。复次。彼城主极聪明高才。豫知人情。可鞭则鞭。可治则治。是谓彼城成就七法。外境不能来侵。是谓。比丘。彼城国主成就此七法。外人不得娆近

此比丘亦复如是。若成就七法。弊魔波旬不得其便。云何为七。于是。比丘。戒律成就。威仪具足。犯小律尚畏。何况大者。是谓比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。犹如彼城。高广极峻。不可沮坏

复次。比丘。若眼见色。不起想著。亦不兴念。具足眼根。无所缺漏。而护眼根。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是。亦不起想。具足意根而无乱想。具足拥护意根。是谓比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。门户牢固

复次。比丘。多闻不忘。恒念思惟正法道教。昔所经历皆悉备知。是谓比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外堑极深且广

复次。比丘。多诸方便。所有诸法。初善．中善．竟善。具足清净。得修梵行。是谓比丘成就此第四法。如彼城郭。多诸谷米。外寇不敢来侵

复次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脱漏。是谓比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多诸薪草。外人不能来触娆

复次。比丘。得四神足。所为无难。是谓比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城内。器杖备具

复次。比丘。具能分别阴．入．界。亦复分别十二因缘所起之法。是谓比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聪明高才。可收则收。可舍则舍

今此比丘亦复如是。具知分别阴．持．入诸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬终不得其便。是故。诸比丘。当求方宜。分别阴．持．入及十二因缘。不失次第。便度魔界不处其中。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说七神止处。汝等谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊

是时。世尊告诸比丘。彼云何名为七神识住处。所谓众生若干种身想。所谓人及天也。又复众生若干种身而有一想。所谓梵迦夷天也。初出现世。又复众生一身若干想。所谓光音天也。又复众生一身一想。所谓遍净天也。又复众生无量空。空处天也。又复众生无量识。识处天也。又复众生无有处。无有处天也。是谓。比丘。七识住处。我今已说七识处。诸佛世尊所可施行接度人民。今日已办。当在闲居树下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教诲

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

当于尔时。尊者均头身抱重患。卧在床褥。不能自起居。是时。均头便念。如来世尊今日不见垂愍。又遭重患。命在不久。医药不接。又闻世尊言。一人不度。吾终不舍。然今独见遗弃。将何苦哉

尔时。世尊以天耳闻均头比丘作是称怨。是时。世尊告诸比丘。汝等皆集至均头比丘所。问其所疾

诸比丘对曰。如是。世尊

世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时。均头遥见如来来。即自投地。尔时。世尊告均头曰。汝今抱患极为笃重。不须下床。吾自有坐

尔时。世尊告均头曰。汝所患为增为损。不增损乎。有能堪任受吾教也

是时。均头比丘白佛言。弟子今日所患极笃。但有增无损也。所服药草。靡不周遍

世尊问曰。视瞻病者竟为是谁

均头白言。诸梵行来见瞻视

尔时。世尊告均头曰。汝今堪与吾说七觉意乎

均头是时。三自称说七觉意名。我今堪任于如来前说七觉意法

世尊告曰。若能堪任向如来说。今便说之

是时。均头白佛言。七觉意者。何等为七。所谓念觉意如来之所说。法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。是谓。世尊。有此七觉意者。正谓此耳

尔时。尊者均头说此语已。所有疾患。皆悉除愈。无有众恼。是时。均头白世尊言。药中之盛。所谓此七觉意之法是也。欲言药中之盛者。不过此七觉意。今思惟此七觉意。所有众病皆悉除愈

尔时。世尊告诸比丘。汝等受持此七觉意法。善念讽诵。勿有狐疑于佛．法．众者。彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七觉意甚难晓了。一切诸法皆悉了知。照明一切诸法。亦如良药疗治一切众病。犹如甘露食无厌足。若不得此七觉意者。众生之类流转生死。诸比丘。当求方便。修七觉意。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间时。便有七宝出现世间。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是为七宝。是谓转轮圣王出现世时。便有此七宝流布世间

若如来出现世间时。便有七觉意宝出现世间。云何为七。所谓念觉意．法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝出现世间。是故。诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间。尔时便选择好地而起城郭。东．西十二由旬。南．北七由旬。土地丰熟。快乐不可言。尔时。彼城外郭。七重围绕。七宝厕其间。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．琥珀．玛瑙．[王*車]璖。是谓七宝。复有七宝堑绕彼七重。极为深广。人所难逾。其间皆有金沙。复有七宝树兼生其间。然彼树复有七种色。金．银．水精．琉璃．[王*車]璖．玛瑙．琥珀。然彼城中周匝有七重门。皆悉牢固。亦七宝所造。银门以金间施其间。金门以银间错其间。水精门以琉璃间错其间。琉璃门以水精间错其间。玛瑙门以琥珀间错其间。甚为快乐。实不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池纵广一由旬。自然有水。金．银．水精所造。银水池冻。便成银宝。金池水冻。便成金宝。然转轮圣王以此为用

尔时。彼地城中有七种音声。云何为七。所谓贝声．鼓声．小鼓声．钟声．细腰鼓声．舞声．歌声。是谓七种声。尔时。人民以此恒相娱乐。然彼众生无有寒温。亦无饥渴。亦无疾病。然转轮圣王在世游化。成就此七宝及四神足。无有缺减。终无亡失。转轮圣王云何成就七宝。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。复有千子。极为勇猛。能降伏外寇。此阎浮里地不以刀杖化彼国

尔时。有一比丘白世尊言。转轮圣王云何成就轮宝

世尊告曰。是时。转轮圣王十五日清旦沐浴洗头。在大殿上玉女围绕。是时。轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。渐渐至王前住。转轮圣王见已。便作是说。吾从旧人边闻。转轮王十五日沐浴头．手。在殿上坐。是时轮宝自然从东方来在王前住。吾今当试此轮宝。是时。转轮王以右手执轮宝。而作是说。汝今以法回转。莫以非法。是时。轮宝自然回转。又在空中住。转轮圣王复将四部兵。亦在虚空中。是时。轮宝回向东方。转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时。是时转轮圣王所将之众。亦在中住。是时。东方粟散王及人民之类。遥见王来皆悉起迎。又以金钵盛碎银。银钵盛碎金。奉上转轮圣王。而白王言。善来。圣王。今此方域人民炽盛。快乐不可称计。唯愿大王当于中治化。是时。转轮圣王告彼民曰。汝等当以法治化。莫以非法。亦莫杀生．窃盗．淫泆。慎莫非法治化。是时。轮宝复移至南方．西方．北方。普绥化人民。还来至王治处。去地七刃而住。如是。比丘。转轮圣王成就此轮宝也

是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝

世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金．银．珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝

是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝

世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝

比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎

世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举著高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举著宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也

尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝

世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝

是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝

世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金．银．珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者．无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金．银．珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也

是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝

世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝

是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利

佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足

复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足

复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足

复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足

尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处

世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天

尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉

尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱．畜生．饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅．四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱．四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天．人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎

尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉

尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（九）

闻如是

一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中

是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人．沙门．婆罗门．魔．若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻

是时。迦叶报天曰。此事甚佳

尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙

世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身．口．意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来．至真．等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏

尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉

尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。

满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐

尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐

诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐

世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自著补纳衣。复教他人使著补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦

尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身著补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒．三昧．智慧．解脱．解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足

尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去

尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论

是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀著右肩上。往诣昼闇园中

尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀著右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时

是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀著右肩上。往至彼园中

是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎

满愿子报曰。如是。如是

时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎

满愿子言。非也

舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎

满愿子报曰。非也

舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧．心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶

满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行

舍利弗言。汝今所说义何所趣向

满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报

舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之

满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃

是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号

满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼

舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教

满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号

舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者．亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利

尔时。二贤在彼园共如是论议

是时。二人各闻所说。欢喜奉行

　等法及昼度　　水及城郭喻
　识．均头．二轮　　波蜜及七车　


增壹阿含经卷第三十三
增壹阿含经卷第三十四

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　七日品第四十之一

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败

尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行

诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法

世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义

诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也

世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎

诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱

世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏

诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金．银．水精．琉璃。又有四角。亦四种所造。金．银．水精．琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城．水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城．琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城．银城中间。有提头赖吒天王在彼居止

比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗

比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东．西．南．北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山

铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金．银．水精．琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华．拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处

比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽．私头．死陀．婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳

比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭

比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭

比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住

比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住

比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天．艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住

比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上．若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败

比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚著一处。是时。彼风起千须弥山．千只弥陀山．千尼弥陀山．千佉罗山．千伊沙山．千毗那山．千铁围山．千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山．千香积山．千般荼婆山．千优阇伽山．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫．千三十三天．千艳天．千兜术天．千化自在天．千他化自在天

比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝著口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行

是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍

比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分

复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生

是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵

是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法

尔时。世尊便说此偈

　始有刹利种　　姓中之上者
　聪明高才人　　天人所敬待　

尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业．妻子．儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间

比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世

尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间

尔时。世尊便说此偈

　初有刹利种　　次有婆罗门
　第三名毗舍　　次复首陀姓
　有此四种姓　　渐渐而相生
　皆是天身来　　而同为一色　

比丘当知。尔时。有此杀．盗心。无复有此自然粳米

尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生．老．病．死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土

是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二

是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不

尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。著象牙屐。腰带利剑。不应说法

是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败

复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏

复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。著他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏

复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏

复次。阿难。若拔只国人供养沙门．婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获

复次。阿难。若拔只国人民不贪著他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏

复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏

是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎

止。止

世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去

彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之

诸比丘白佛言。唯然。世尊

尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转

复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也

复次。比丘。不著事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也

复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也

复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法

复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法

复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也

尔时。世尊说此偈言

　除去于事业　　又非思惟乱
　设不行此者　　亦不得三昧
　能乐于法者　　分别其法义
　比丘乐此行　　便致三昧定　

是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使．无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本

比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱．畜生．饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之

比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事．可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事．可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报

尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛．佛。乃说此七事乎

世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱

是时。世尊到时。著衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐

尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家

阿难白佛。是毗罗先长者家

佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新

阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎

佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免

阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎

佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳

阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱

佛告阿难。设此长者剃除须发。著三法衣。出家学道者。便得免此罪也

阿难白佛言。今我能使此长者出家学道

尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中

长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎

阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终

长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎

阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。著三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸

长者白言。阿难并在前去。我正尔当往

是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家

长者白言。阿难并在前。正尔当寻从

然彼长者犹故不去。是时。阿难二日．三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中

长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后

阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往

是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道

佛告阿难。汝今躬可度此长者

是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令著三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味

是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中

是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处

世尊告曰。今此比丘命终生四天王

阿难白佛言。于彼命终当生何处

世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故

阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不

阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。

佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初．中．竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之

比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断

彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之

彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见．灾患．忧．悲．苦．恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行．涅槃之道

又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之

彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之

彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之

彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶．戒盗．疑。设不知．见。则增有漏之行。设见．闻．念．知者。则不增有漏之行。已知．已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也

彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨．蚊虻．恶言．骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断

彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染著之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不著荣华服饰。但欲除饥寒．风雨．蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染著之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断

彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象．骆驼．牛．马．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断

彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断

云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断

彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。依无欲．依无污．依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断

若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结．去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教

尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行


增壹阿含经卷第三十四
增壹阿含经卷第三十五

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　七日品之余

　　（七）

闻如是

一时。佛在阿逾阇江水边。与大比丘众五百人俱。

时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之

世尊告曰。可得增益功德

均头白佛言。云何得增益功德

世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子．若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计

复次。均头。若善男子．善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计

复次。均头。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计

复次。均头。若善男子．善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量

复次。均头。若族姓子．女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计

复次。均头。若善男子．善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计

复次。均头。善男子．善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计

是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子．善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学

尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想

时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想

世尊告曰。汝云何思惟．修行死想

比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想

世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法

复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想

世尊告曰。汝云何修行．思惟死想

比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想

世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也

复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日．二日．一日者

尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想

尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。著衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想

世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法

是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空．皆寂．起者．灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。如是。比丘。当知作如是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯

是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过

是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养

世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲．知亲．可近．知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释．梵．四天王

尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政

尔时。七人与天师便说此偈

　为天干沓和　　罗刹鬼神乎
　是时名何等　　我等欲知之　

是时。阿私陀师即时报偈曰

　非天干沓和　　非鬼罗刹神
　天师阿私陀　　今我身是也　

我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释．梵．四天王

是时。天师阿私陀便说此偈

　心内若干念　　外服而粗犷
　但勤修正见　　远离于恶道
　心戒清净行　　口行亦复然
　远离于恶念　　必当生天上　

是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之

尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止

佛告王曰。王宜知时

尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去

尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论

世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天．龙．鬼神所能及也。亦非著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳

是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止

尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天．世人所能及也。亦非著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去

尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。复非住世

世尊告曰。如我所论者。都不著世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室

是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎

是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳

是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解

迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天．人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义

时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义

迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义

诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教

迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天．龙．鬼神之所能及。亦非著世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染著心。此是贪欲使。嗔恚．邪见．欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想著之念。耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身更细滑．意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想著之念。此是贪欲之使．嗔恚使．邪见使．憍慢使．欲世间使．痴使．疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计

若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳．无声。无鼻．无香。无舌．无味。无身．无细滑。无意．无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼．有色于中起识。此是必然。若言。耳声．鼻香．舌味．身细滑．意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持

是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之

是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之

尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子．善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行

佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　增壹阿含经莫畏品第四十一

　　（一）

闻如是

一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中

是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子．善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛．马．骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处

世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有著于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐

我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃

我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六．五．四．三．二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐

如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎

摩呵男曰。池水多。非一渧水多也

世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹

尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去

尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。尊者那伽波罗在鹿野城中

是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐

尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐

那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐

婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐

是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎

梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根

是时。尊者那伽婆罗便说此偈

　药草诸咒术　　衣被饮食具
　虽施而无益　　犹抱身苦行
　正使祭神祠　　香花及沐浴
　计挍此原本　　无能疗治者
　假使施诸物　　精进持梵行
　计挍此原本　　无能疗治者　

是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患

是时。尊者那伽婆罗便说此偈

　恩爱无明本　　兴诸苦恼患
　彼灭而无余　　便无复有苦　

是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈

　虽老不极老　　所行如弟子
　愿听出家学　　使得离此灾　

是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发．毛．爪．齿为从何来。形体．皮肉．骨髓．肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛

是时。尊者那伽婆罗便说此偈

　除想勿多忧　　不久成法眼
　无常行如电　　不遇此大幸
　一一观毛孔　　生者灭者原
　无常行如电　　施心向涅槃　

是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈

　以得具足戒　　在彼闲静处
　得道心无著　　除诸原恶本　

是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现

尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方．二方．三方．四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲．喜．护心。空。无相．愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处

云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善

若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱

是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化

世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎

诸比丘对曰。不也。世尊

尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足

尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去

尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊

舍利弗言。卿等当知。北方人民．沙门．婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之

诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我．彼空。如是智者之所观也。痛．想．行．识亦复无常．苦．空．无我。其实空者彼无我．空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空．皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利．婆罗门．人民之类。来问我义者。我等当以此义报之

是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举

是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去

是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法

是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之

舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教

舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱

我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含．若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑

尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食

大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请．受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪著衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱

世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食．著补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但著余药草。极甘美者。或于其中贪著财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保

又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失

是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累

世尊告迦叶曰。我于天上．人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶．阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶．阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减

尔时。世尊便说偈言

　一切行无常　　起者必有灭
　无生则无死　　此灭最为乐　

是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行


增壹阿含经卷第三十五

爱新觉罗.逡玄

增壹阿含经卷第三十六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　八难品第四十二之一

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也

若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难

复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也

复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也

复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难

复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也

若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人．无施．亦无受者。亦无善恶之报。无今世．后世。亦无父母。世无沙门．婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也

复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物．有施．有受者。有善恶之报。有今世．后世。世有沙门．婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行

于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世．后世。世有沙门．婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃

尔时。世尊便说此偈

　八难非一类　　令人不得道
　如今现在前　　世间不可遇
　亦当学正法　　亦莫失是处
　追忆过去等　　便生地狱中
　于是断无欲　　思惟于正法
　久存于世间　　而无断灭时
　于是断无欲　　思惟于正法
　永断生死原　　久存于世间
　以得于人身　　分别正真法
　诸不得果者　　必游八难处
　今说有八难　　佛法之要行
　一难犹尚剧　　如板浮大海
　虽当离一难　　然可有此理
　设离一四谛　　永离于正道
　是故当专心　　思惟于妙理
　至诚听正法　　便得无为处　

是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱

尔时。世尊便说此偈

　还活及黑绳　　等害二涕哭
　五逆阿鼻狱　　炎大炎地狱
　此名八地狱　　其中不可处
　皆由恶行本　　十六隔子围
　然彼铁狱上　　为火之所烧
　遍一由旬内　　炽火极热盛
　四城四门户　　其间甚平整
　又以铁作城　　铁板覆其上　

斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱

复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱

复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱

复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱

复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼．椎胸．自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱

复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱

复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱

复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱

一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱．钵头地狱．拘牟头地狱．分陀利地狱．未曾有地狱．永无地狱．愚惑地狱．缩聚地狱．刀山地狱．汤火地狱．火山地狱．灰河地狱．荆棘地狱．沸屎地狱．剑树地狱．热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中

彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛．羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪著他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中

是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草著其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举著大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出

是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍

是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸著彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身．口．意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身．口．意行善者。如是之比皆当生光音天

是时。世尊便说此偈

　愚者常欢喜　　如彼光音天
　智者常怀惧　　犹如处地狱　

是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化

是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈

　今观毗舍离　　更后不复睹
　亦复更不入　　于是当别去　

是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明

世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义

尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国

是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及

斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为

时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转

佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎

童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石

是时。世尊以右手摩抆此石。举著左手中。掷著虚空中。是时。彼石乃至梵天上

是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见

世尊告曰。此石今乃至梵天上

童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上

世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还

如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种

是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时

尔时。世尊舒左手遥接彼石。著右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之

是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎

佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石

诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何

世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼．一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石

尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何

世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力

我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食

佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食

诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也

诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎

世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨．笔．人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍．千倍．巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是

是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎

世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度

尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目

尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间

尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久

世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳

是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿

世尊告曰。汝今当思惟苦之原本

比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来

世尊告曰。汝观何等义而言苦乎

比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦

是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度

是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行．或坐．或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也

是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首

对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时

即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向

佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向

是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣

佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔

是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光

世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡．驴．骆驼．象．马．猪．羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔

是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者

世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家．四天王家．三十三天．艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。因此福祐。当生欲界．色界．无色界。或复有得须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道．辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔

是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁著地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙

是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在

诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃

尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法

比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利．婆罗门众中。入国王．居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法

是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。著衣持钵。家家乞食。福度众生

佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈

　莫与女交通　　亦莫共言语
　有能远离者　　则离于八难　


增壹阿含经卷第三十六
增壹阿含经卷第三十七

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

爱新觉罗.逡玄

　八难品第四十二之二

当云何与车那比丘从事

世尊告曰。当以梵法罚之

阿难白佛。云何梵法罚之

世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说

阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎

世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事

尔时。世尊便说此偈

　欲与彼怨家　　而报其怨者
　恒念莫与语　　此恶无过者　

是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬

是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝著地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒

是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也

尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来

五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间

是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义

是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不

阿难报曰。审有其事

须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎

阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来

如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳

是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱

是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许

是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问

是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶．阿夷专．瞿耶楼．胝休迦旃．先毗卢持．尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎

尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之

须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之

尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门．婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道

然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说

世尊告曰。所谓八道者。等见．等治．等语．等命．等业．等方便．等念．等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道

是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门

阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门

是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。著三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱

尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也

尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度

尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动

尔时。世尊便说此偈

　一切行无常　　生者必有死
　不生则不死　　此灭为最乐　

是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字

是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号

世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫

是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱

是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎

阿须伦白佛言。实乐。非为不乐

世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐

阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法

复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也

复次。大海皆同一味。是谓第三之法也

复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法

复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法

复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法

复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲．玛瑙．真珠．琥珀．水精．琉璃。是谓第七未曾有之法

复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中

是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中

佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广

复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法

复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法

复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味

复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断．四神足．五根．五力．七觉意．八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法

复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝．法觉意宝．精进觉意宝．喜觉意宝．猗觉意宝．定觉意宝．护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝

复次。我法中诸有众生类。剃除须发。著三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中

复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐

是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍．千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言

尔时。世尊暂与说法。所谓施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽与说之

尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在

世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去

时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦．习．尽．道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛

是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义

尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动

复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动

复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动

复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动

复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动

复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动

复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释．若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动

复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。尊者阿那律游在四佛所居之处

是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德．智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园

是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎

是时。世尊与阿那律便说此偈

　戒胜闻胜耶　　汝今起狐疑
　戒胜于闻者　　于中何狐疑　

所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜

是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足．在闲居之处．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛

阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律．解脱．智慧而无有异。亦复同空。无相．愿。有三十二相．八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比

是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学

尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众．婆罗门众．长者众．沙门众．四天王众．三十三天众．魔众．梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．多闻成就。精进成就

复自忆念。至婆罗门众中．长者众中．沙门众中．四天王众中．三十三天众中．魔王众中．梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就．三昧成就。智慧成就．解脱成就．多闻成就．精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上．人中．魔．若魔天．沙门．婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎

长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛．比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减

佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者

是时。虚空神．天。称庆无量。即时而说此偈

　佛说择施尊　　愚众有增减
　求其良福田　　何过如来众　

然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者

尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多

阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多

佛告长者。向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。

尔时。世尊便说此偈

　四向成就人　　四者成果实
　此名贤圣众　　惠施获福广　

过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众

是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去

是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若善男子．善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子．善女人。以财物惠施获八功德

尔时。世尊便说斯偈

　智者随时施　　无有悭贪心
　所作功德已　　尽用惠施人
　此施为最胜　　诸佛所加叹
　现身受其果　　逝则受天福　

是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失

诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教

佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　非时．泥犁．道　　须伦天．地动
　大人八念．众　　善男子施．道　


增壹阿含经卷第三十七
增壹阿含经卷第三十八

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

爱新觉罗.逡玄

　马血天子问八政品第四十三

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶

世尊告曰。汝今以何义理而作此问

天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生．无老．无病．无死．无终．无始。亦无愁．忧．苦．恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶

世尊告曰。汝今神足为何等类

天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍

世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地

天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复逾斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计

天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际

彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际

尔时。世尊便说此偈

　步涉无究竟　　得尽世界者
　地种不可称　　非神足所及
　凡夫施设意　　于中起迷惑
　不别真正法　　流转五道中
　贤圣八品道　　以此为舟船
　诸佛之所行　　而究世界边
　正使当来佛　　弥勒之等类
　亦用八种道　　得尽于世界
　是故有智士　　修此圣贤道
　昼夜习行之　　便至无为处　

是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈

　流转生死久　　欲涉度世界
　贤圣八品道　　不知又不见
　今我以见谛　　又闻八品道
　便得尽边际　　诸佛所到处　

尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去

尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐．香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法

是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法

世尊告曰。于是。优波离。若善男子．善女人。于八日．十四日．十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐．香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿

优波离白佛言。云何当发愿

世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼．畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道．辟支佛道．阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来．至真．等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏

是时。优波离白世尊言。设彼善男子．善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎

世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说

过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽

是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人著何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅．诵经．佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法

尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火．麻油。日来供养宝藏如来。使明不断

是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施

是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来．至真．等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同

时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来．至真．等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不

是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决

是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去

优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主．人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦著衣持钵。将诸比丘众入城

尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相．八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈

　闻有三十二　　大人之相貌
　今不见二相　　相好为具不
　颇有阴马藏　　贞洁不淫乎
　岂有广长舌　　舐耳覆面乎
　为我现其相　　断诸狐疑结
　阴马及舌相　　唯愿欲见之　

是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是

是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入

是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来．至真．等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来

汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学

尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧

尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎

诸比丘白佛言。唯然。见之

世尊告曰。设当此木不著此岸。不著彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不著此岸。不著彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人．非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正定是涅槃之原本

尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门

世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳

牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次

世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之

是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒

有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败

佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见．邪治．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。此是腐败也

是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉

尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食

尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿

比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪著利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便．起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃

设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧．三昧。亦复不具戒律之法

有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律

世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义

是时。世尊便说此偈

　由禅得神足　　至上不究竟
　不获无为际　　还堕五欲中
　智慧最为上　　无忧无所虑
　久毕获等见　　断于生死有　

比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧．三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪著利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若著利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学

当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀

诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好．此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地．水．火．风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈．悲．喜．护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船．桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为

尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶

诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎

佛告比丘。善法犹可舍。何况非法

尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎

世尊告曰。依憍慢灭憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪见慢．慢中慢．增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢．正慢。灭邪慢．增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动

虚空之中闻说偈声

　舍真净王法　　出家学甘露
　设克广愿者　　空此三恶趣
　我今集兵众　　瞻彼沙门颜
　设不用我计　　执脚掷海表　


增壹阿含经卷第三十八
增壹阿含经卷第三十九

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　马血天子品第四十三之二

是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。著仁慈之铠。手执三昧之弓．智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔．大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴．师子来至我所

尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山．负石．担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象．师子．虎．狼．毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树

时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。著此三衣。复言。吾无所畏

尔时。我向波旬。便说此偈

　仁铠三昧弓　　手执智慧箭
　福业为兵众　　今当坏汝军　

时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路

魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷著海表。时我报波旬曰。我自观察天上．人中。魔．若魔天．人．若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢．自慢．邪慢．慢中慢．增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧．悲三昧．喜三昧．护三昧．空三昧．无愿三昧．无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃

魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷著海表

时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现

比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻．辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念

当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（六）

闻如是

一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄

今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人著罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为

比丘。如来亦复如是。善察今世．后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫．怒．痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处

尔时。世尊便说斯偈

　魔王所应获　　不究生死边
　如来今究竟　　世间现慧明
　诸佛所觉了　　梵志不明晓
　犹涉生死岸　　兼度未度者
　今此五种人　　及余不可计
　欲度生死难　　尽佛威神力　

是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人著罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也

尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事

夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐

时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事

优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐

是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行

无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞

时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行

须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜

王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行

婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义

时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事

梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情

王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行

索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义

王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行

最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义

王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便

尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行

是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟

是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟

时。王向耆婆伽便说此偈

　今日极清明　　心意不得悟
　汝等人人说　　应往问谁义
　不兰阿夷专　　尼揵梵弟子
　斯等不可依　　不能有所济
　今日极清明　　月满无瑕秽
　今问耆婆伽　　应往问谁义　

是时。耆婆伽复以偈报王曰

　闻其柔软音　　得脱摩竭鱼
　唯愿时诣佛　　永处无畏境　

时。王复以偈报曰

　我昔所施行　　于佛无益事
　害彼真佛子　　名曰频婆娑
　今极怀羞耻　　无颜见世尊
　汝今云何说　　使吾往见之　

是时。耆婆伽复以偈报王曰

　诸佛无彼此　　诸结永已除
　平等无二心　　此是佛法义
　设以栴檀香　　以涂右手者
　执刀断左手　　心不起增减
　如愍罗云子　　一息更无二
　持心向提婆　　怨亲无有异
　唯愿大王屈　　往觐如来颜
　当断其狐疑　　勿足有留滞　

是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯

耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时

尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶

耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远

时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声

耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进

阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍

是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云

是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明

耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳

王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察

世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号

时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手著如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来

世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐

时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳

佛告王曰。有疑难者。宜时问之

王白佛言。于现世造福。得受现报不乎

佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎

王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福．无施。无今世．后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之

时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去

复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。

复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去

往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去

至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生著结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义

尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒．厨宰。赏护物左右使人乎

王白佛言。唯然。有之

设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎

王白佛言。随功叙用。不令有怨

佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎

王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨

佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报

佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎

王白佛言。随彼所愿而不违之

佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。著三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎

王白佛言。唯然。听之

佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为

王白佛言。承事供养。随时礼拜

佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行

王白佛言。尽其形寿供给衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。不使缺减

佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为

王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被．饮食。床卧具．病瘦医药。不令有乏

佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设

王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯．幡．盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身

佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报

王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛．法．比丘僧。今复忏悔。如愚．如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本

佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞

尔时。世尊便说此偈

　人作极恶行　　悔过转微薄
　日悔无懈息　　罪根永已拔　

是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛．法．圣众。如是。大王。当作是学

尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不著世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不著尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝．净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染著。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹．得须陀洹．趣斯陀含．得斯陀含．趣阿那含．得阿那含．趣阿罗汉．得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　马血．齐．难陀　　提婆达．船筏
　牧牛．无根信　　世法．善．八人　


增壹阿含经卷第三十九
增壹阿含经卷第四十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　九众生居品第四十四

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居．已居．当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫

佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就．誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就．香成就．味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就．智慧成就．三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜．耐辱．贪心．悭著．心念不舍离．健忘．少睡．隐匿淫泆．亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜．耐辱．贪心．悭著．健忘．少睡．淫泆静匿．亦无返复．念不舍离为九

云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。

云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱

云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也

云何比丘悭著。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭著

云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘

云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠

云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆

云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长．尊贵重之人。如是恶比丘无有返复

若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复

云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政

云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻

云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节

云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行

云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节

云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行．卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁著地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠

云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌．舞．伎．乐．笑．啼．常求方宜．自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍．千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善．中善．竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也

若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不著于地。无有污染之心。水．火．风亦复如是。人．天．梵王．光音．遍净．果实．阿毗耶陀天．空处．识处．不用处．有想无想处。见．闻．念．知。一种．若干种。乃至于涅槃。亦不著于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别．善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想著。地种．人．天．梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫．怒．痴之所致也。比丘当知。如来．至真．等正觉善能分别于地。亦不著于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故

此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍

是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处

诸比丘对曰。如是。世尊

是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳

是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立

是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎

比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖

佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视

比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也

佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎

比丘白佛言。不往问讯诸病人

佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具

是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳

佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视

是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对

尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。

尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦

今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫

尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解

佛告比丘。汝以解病之原本乎

比丘白佛。我以解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净

是时。世尊具足说法已。即从座起而去

尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂

是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时

尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连

诸比丘对曰。如是。世尊

佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异

尔时。世尊便说斯偈

　设有供养我　　及过去诸佛
　施我之福德　　瞻病而无异　

尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（九）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞

佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义

是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人

是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔．饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时

尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来

佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来

王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来

佛告王子。汝今自往取如来钵来

尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐

尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘

佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起

是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起

王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立

尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力

佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义．知味然后乃知。七者不知义．不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘．朱利槃特比丘之比也

是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比

是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被．杂物．沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须

佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳

是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯

朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学

尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿

　祠祀火为上　　经书颂为最
　人中王为尊　　众流海为首
　星中月为先　　光明日第一
　上下及四方　　诸所有形物
　天及世间人　　佛者最为尊
　欲求其福者　　供养三佛业　

尔时。世尊说此偈已。即从座起

是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为

佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真．等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生．老．病．死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也

复次。阿难。若善男子．善女人与善知识共从事者。信根增益。闻．施．慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子．善女人亲近善知识。信．闻．念．施．慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也

若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。

若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母．师长．兄弟．宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母．师长．兄弟．宗亲

是时。世尊便说此偈

　善知识非恶　　亲法非为食
　将导于善路　　此亲最尊说　

是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也

尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

闻如是

一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱

是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求

佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异

若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处．九神所止处。知有八大地狱．三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异

是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青．黄．白．黑．长．短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上

佛告释提桓因曰。宜知是时

是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行

　九止．嚫．孔雀　　系缚．法之本
　病．供养．槃特　　梵行．若干想　


增壹阿含经卷第四十
增壹阿含经卷第四十一

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　马王品第四十五

　　（一）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文．地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有

是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相．八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门

是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女

佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此著欲之人

时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比

佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲

尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令

是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行

尔时。世尊便说此偈

　常喜笑啼哭　　现亲实不亲
　当求他方便　　汝勿兴乱念　

是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵

佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐

比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想著之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色

是时。月八日．十四日．十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际

是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难

是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇．宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难

时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去

是时。普富商主便说偈言

　我等堕此难　　无男无女想
　斯是罗刹种　　渐当食我等　

设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身．口．意所犯者。悉皆原舍。莫经心意

是时。诸商人与说共别之偈

　与我问讯彼　　阎浮亲里辈
　在此而娱乐　　不得时还家　

是时。商主复以偈报曰

　汝等实遭厄　　惑此不肯归
　如此不复久　　尽为鬼所食　

说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者

是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈

　已堕师子口　　出外甚为难
　何况入我渚　　欲出实为难　

是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也

是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困

尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想著。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意

是时。梵摩达王即将此女内著深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去

比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想著乎

尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯

是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱

是时。尊者舍利弗．尊者目乾连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声

阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳

佛告阿难曰。汝速遣舍利弗．目乾连比丘。不须住此

是时。阿难受教已。即往至舍利弗．目乾连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此

舍利弗报曰。唯然受教

尔时。舍利弗．目乾连即出彼园中。将五百比丘涉道而去

尔时。诸释闻舍利弗．目乾连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗．目乾连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向

舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处

是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔

是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心

是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻

是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗．目乾连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理

尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔

是时。舍利弗．目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何

舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳

佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累

舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中

佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗．目乾连比丘乎

尔时。世尊告大目乾连曰。我遣诸众僧。汝有何念

目乾连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳

佛告目乾连。汝后复生何念

目乾连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散

佛告目乾连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目乾连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪著衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及

设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不著邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪著衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处

尔时。世尊便说此偈

　常念自觉悟　　勿著于非法
　所修应正行　　得度生死难
　作是而获是　　作此获此福
　众生流浪久　　断于老病死
　以办更不习　　复更造非行
　如此放逸人　　成于有漏行
　设有勤加心　　恒在心首者
　展转相教诫　　便成无漏人　

是故。目乾连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学

是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心

是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被．饮食．床卧具．医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去

若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳．饮食．床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养

尔时。世尊便说偈曰

　衣被及饮食　　床卧及所安
　不应贪著想　　亦莫来此世
　不以衣被故　　出家而学道
　所以学道者　　必果其所愿
　比丘寻应时　　尽形住彼村
　于彼般涅槃　　尽其命根本　

是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游

是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游

佛告阿难。衣被．饭食．床卧具．病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想著。诸天．人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足

如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在婆罗园中

尔时。世尊时到。著衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食

尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村

是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎

世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众著衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村

尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便

是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪著利养。不能暂舍。复欲从眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎

是时。彼佛．声闻到时。著衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想著之心。向于利养。当念舍离。其有比丘著利养者。不成五分法身。不具戒德

是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼

是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是

又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫．败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是

复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。著三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行

比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之

是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向

佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行

是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向

佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去．将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒．嫉妒．恚痴．奸伪．幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳．瓦石．刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。著三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜

是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶

佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔著此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧

舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧

佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我．人．寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报

舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想著之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学

尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱

尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼乾子。国王．大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼乾子。在家．出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜

是时。外道梵志尼乾子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆著毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天．人得安。无有火害

是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请

尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉著毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒著食中而白。时至

尔时。世尊以知时至。著衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食

是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食

佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心

尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食

尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因．梵天王．及四天王．及干沓和．阿须轮．及诸阅叉．鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一

尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞．优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上

尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上

时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事．礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固

尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香

是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之

佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三

尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来

尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化

时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜

尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损

佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设

尔时。长者手自斟酌。行种种饭食

尔时。世尊便说斯偈

　至诚佛法众　　害毒无遗余
　诸佛无有毒　　至诚佛害毒
　至诚佛法众　　害毒无遗余
　诸佛无有毒　　至诚法害毒
　至诚佛法众　　害毒无遗余
　诸佛无有毒　　至诚僧害毒
　贪欲嗔恚毒　　世间有三毒
　如来永无毒　　至诚佛害毒
　欲怒嗔恚毒　　此三世间毒
　如来法无毒　　至诚法害毒
　欲怒嗔恚毒　　世间有三毒
　如来僧无毒　　至诚僧害毒　

尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食

尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽与八万四千众说。广分别其行

尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛．法．僧而受五戒

尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际

佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳

尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养

佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之

尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子

世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹

尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫

　祠祀火为上　　诗书颂为最
　人中王为尊　　众流海为原
　星中月为明　　光明日为上
　上下及四方　　一切有形类
　诸天及世间　　佛为最第一
　欲求其福者　　当供养三佛　

尔时。世尊说此偈已。即从坐起

尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行


增壹阿含经卷第四十一
增壹阿含经卷第四十二

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　结禁品第四十六

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱

云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除

云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事

云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏．无漏．有为．无为至涅槃门。如是比丘恒护一事

云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众

云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近

云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏

云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行

云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习．尽．道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱

是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛．想．行．识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁．忧．苦．恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁．忧．苦．恼皆悉除尽

比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子．善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之

复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报

复次。如来知若干种界．若干种持．若干种入。如实知之

复次。如来若干种解脱．无量解脱。如实知之

复次。如来知他众生智慧多少。如实知之

复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心

复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生．三生．四生．五生．十生．五十生．百生．千生．亿百千生．无量生．成劫．败劫．无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事

复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色．恶色．善趣．恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身．口．意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行

复次。如来有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮

云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门．婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐

然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门．婆罗门．天．若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐

复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门．婆罗门．天．若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐

复次。我所说内法者．堕恶趣者。设复有沙门．婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏

设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门．婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力．四无所畏。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门．道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难

复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门．道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难

复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难

复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难

复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难

复次。国王．大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门．道士。是谓第六非法亲国之难

复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门．道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难

复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难

复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难

复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难

是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼

复次。彼王贪著财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存

复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存

复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存

复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存

复次。彼王贪著他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存

复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存

复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存

复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存

复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存

今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到

复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住

复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住

复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住

复次。比丘贪著利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住

复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存

复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存

复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存

复次。比丘复著算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存

复次。比丘不乐修梵行。贪著不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处

若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不著财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存

复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存

复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三

以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存

复次。彼王不著他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存

复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存

复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存

复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存

复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存

复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上

云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上

复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处

复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处

复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上

复次。比丘少欲知足。不著利养。是谓比丘第五之法。得生天上

复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处

复次。比丘不著事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上

复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处

复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处

复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

是时。众多比丘时到。著衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱

尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐

尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒．教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去

是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行

尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十议．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界

是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳

一义．一论．一演。乃至十论．十义．十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际

三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳

四义．四论．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．习．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳

五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知习．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳

六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳

七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳

八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳

九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳

十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十

比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑

尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行

佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行

尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想．青瘀想．[月*逄]胀想．食不消想．血想．啖想．有常无常想．贪食想．死想．一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息

尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱

尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及

佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持

是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。著三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　结禁．圣贤居　　二力及十念
　亲国．无挂碍　　十轮．想．观想

爱新觉罗.逡玄

增壹阿含经卷第四十二

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱．色爱．无色爱．憍慢．无明。云何为十。所谓念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念止观．念安般．念身．念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱．色爱．无色爱。一切无明．憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第四十三

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　善恶品第四十七

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界

云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生．盗劫．淫泆．妄言．绮语．恶口．两舌斗乱彼此．嫉妒．嗔恚．兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中

云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀．不盗．不淫．不妄言．绮语．恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒．恚害．兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上

云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀．盗．淫．妄言．绮语．恶口．两舌斗乱彼此．嫉妒．恚害．心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎

佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷著水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人

尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上

王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶

佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人

王白佛言。何者名为回转幻法

佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳

是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民．魔．若魔天．有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须

佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛．声闻弟子。如是。大王。当作是学

尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳．服饰．饮食之论。邻国．贼寇．战斗之论。饮酒．淫泆．五乐之论。歌舞．戏笑．妓乐之论。如此非要。不可称计

尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说

是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事

是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳．饮食．床卧具．病瘦医药。不亦善耶

尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义

比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。我等所论正论此耳

佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。复用见色．声．香．味．细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲．不可亲。设得衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处

设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。无所乏短

尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶

更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求

复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求

复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食

复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违

尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事

是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳

尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣

尔时。世尊便说此偈

　夫人作善恶　　行本有所因
　彼彼获其报　　终不有毁败
　夫人作善恶　　行本有所因
　为善受善报　　恶受恶果报　

是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛．法．比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛．法．圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处

尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说

众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛．法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐．人民亦复行恶。又观世间风化之法

尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊

诸有将来．现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在

比丘报曰。罗云在人间游化

长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中

诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中

是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住

比丘报曰。众僧差次令我住此房中

是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶

佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身．口．意行有过乎。又非身三．口四．意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众

是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三．口四．意三过乎

长者报曰。我亦不见罗云身．口．意过也

罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众

长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳

是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂

时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。著衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生

世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常．苦．空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此．绮语．恶口．嫉妒．恚．邪见。我行正见

均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度

均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻．无见。便生此念

尔时。世尊便说此偈

　自然有梵天　　此是梵志语
　此见不真正　　如彼之所见
　我主生莲华　　梵天于中出
　地主生梵天　　自生不相应
　地主刹利种　　梵志之父母
　云何刹利子　　梵志还相生
　寻其所生处　　诸天之所说
　此是叹誉言　　还自著羁难
　梵天生人民　　地主造世间
　或言余者造　　此语谁者审
　恚欲之所惑　　三事共合集
　心不得自在　　自称我世胜
　天神造世间　　亦非梵天生
　设复梵天造　　此非虚妄耶
　寻迹遂复多　　审谛方言虚
　其行各各异　　此行不审实　

均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称．毁余人。我等不自称．不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生

是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。著三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉

尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多

正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪著于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭著财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬．夏春．秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是

比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病．老．死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮．不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也

尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮．不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起．言对．谈说．饮食．戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膀胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膀胀。尽当坏败

是时。夫妇复抱此膀胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪

比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行


增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
增壹阿含经卷第四十四

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译