佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

（九六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶

婆罗门白佛。能受。瞿昙

尔时。世尊即说偈言

　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　

时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

世尊即受。为哀愍故

尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食

时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

尔时。世尊说偈答曰

　所谓比丘者　　非但以乞食
　受持在家法　　是何名比丘
　于功德过恶　　俱离修正行
　其心无所畏　　是则名比丘　

佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九八）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

尔时。世尊著衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言

　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　

尔时。世尊说偈答言

　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
　真实为真乘　　乐住为懈息
　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
　如是耕田者　　逮得甘露果
　如是耕田者　　不还受诸有　

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

　不因说法故　　受彼食而食　

如是广说。如前为火与婆罗门广说

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安著何处

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食著无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食著无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投著无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

爱新觉罗.逡玄

　（九九）

如是我闻

一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝著衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
　为求彼生故　　于此祠祀火
　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
　不著一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　

时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去

　　（一○○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　

尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一○一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

佛告婆罗门。我非天也

为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾著水
　我虽生世间　　不为世间著
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　

佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

　　（一○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍

时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶

婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

佛言。我善知是领群特及领群特法

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

佛即就座为说偈言

爱新觉罗.逡玄

　（九九）

如是我闻

一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝著衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
　为求彼生故　　于此祠祀火
　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
　不著一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　

时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去

　　（一○○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　

尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一○一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

佛告婆罗门。我非天也

为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾著水
　我虽生世间　　不为世间著
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　

佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

　　（一○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍

时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶

婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

佛言。我善知是领群特及领群特法

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

佛即就座为说偈言

爱新觉罗.逡玄

嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
　取利以供己　　当知领群特
　聚落及空地　　有主无主物
　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
　侵掠彼所受　　当知领群特
　妄语欺诳人　　诈取无证财
　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
　隐讳覆藏恶　　当知领群特
　若人问其义　　而答以非义
　颠倒欺诳人　　当知领群特
　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
　是极卑鄙慢　　当知领群特
　自造诸过恶　　移过诬他人
　妄语谤清白　　当知领群特
　前受他利养　　他人来诣己
　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
　若父母年老　　少壮气已谢
　不勤加奉养　　当知领群特
　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
　不以胜生故　　障呵责恶道
　现法受呵责　　后世堕恶道
　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
　二生汝当知　　如我所显示
　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　

婆罗门白佛言

　如是大精进　　如是大牟尼
　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业故领群特　　业故婆罗门　

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

　非道求清净　　供养祠祀火
　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
　逮得于三明　　佛所教已作
　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　


杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉
杂阿含经卷第五

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

爱新觉罗.逡玄

（一○三）

如是我闻

一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园

时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬著火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也

差摩比丘复问。彼何等香

上座答言。是华香

差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观

差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

（一○四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶

答言。实尔。诸尊

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故

舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

答言。尊者舍利弗。无常

复问。若无常者。是苦不

答言。是苦

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。尊者舍利弗

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

受．想．行．识是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。非色．受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答

焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

爱新觉罗.逡玄

答言。实尔。尊者

舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶

答言。如是。尊者舍利弗

如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不著．不受．不受故不著。不著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

　　（一○五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我

仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

佛告仙尼。今当为汝随所乐说

佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

答言。无常

世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶

答言。是苦

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶

答言。不也。世尊

受．想．行．识是如来耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故

仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

爱新觉罗.逡玄

闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答

诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记

又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

又问。如来死后有无耶。非有非无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见

时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

答言。无常

受．想．行．识。为常．无常耶

答言。无常。世尊

如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶

答曰。不也

佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七）

如是我闻

一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中

尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身

世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽

尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要

尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患

尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去

爱新觉罗.逡玄

　（一○八）

如是我闻

一时。佛住释氏天现聚落

尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未

答言。未辞

佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞

舍利弗言。汝等辞世尊未

答言。已辞

舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故

尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教

当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去

爱新觉罗.逡玄

（一○九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不著。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行