佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说斋经

　　　　吴月氏国居士支谦译


闻如是。一时佛在舍卫城东丞相家殿。丞相母名维耶。早起沐浴著彩衣。与诸子妇俱出。稽首佛足一面坐。佛问维耶。沐浴何早。对曰。欲与诸妇俱受斋戒。佛言。斋有三辈。乐何等斋。维耶长跪言。愿闻何谓三斋。佛言。一为牧牛斋。二为尼犍斋。三为佛法斋。牧牛斋者。如牧牛人求善水草饮饲其牛。暮归思念何野有丰饶。须天明当复往。若族姓男女已受斋戒。意在家居利欲产业。及念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。不得大福非大明。尼犍斋者。当月十五日斋之时。伏地受斋戒。为十由延内诸神拜言。我今日斋不敢为恶。不名有家彼我无亲。妻子奴婢非是我有。我非其主。然其学贵文贱质无有正心。至到明日相名有如故事斋如彼者。不得大福非大明。佛法斋者。道弟子月六斋之日受八戒。何谓八

第一戒者。尽一日一夜持。心如真人。无有杀意慈念众生。不得贼害蠕动之类。不加刀杖。念欲安利莫复为杀。如清净戒以一心习

第二戒者。尽一日一夜持。心如真人。无贪取意思念布施。当欢喜与自手与。洁净与恭敬与。不望与却悭贪意。如清净戒以一心习

第三戒者。一日一夜持。心如真人。无淫意不念房室。修治梵行。不为邪欲心不贪色。如清净戒以一心习

第四戒者。一日一夜持。心如真人。无妄语意思念至诚安定徐言。不为伪诈心口相应。如清净戒以一心习

第五戒者。一日一夜持。心如真人。不饮酒不醉。不迷乱不失志。去放逸意。如清净戒以一心习

第六戒者。一日一夜持。心如真人。无求安意。不著华香。不傅脂粉。不为歌舞倡乐。如清净戒以一心习

第七戒者。一日一夜持。心如真人。无求安意。不卧好床。卑床草席。捐除睡卧。思念经道。如清净戒以一心习

第八戒者。一日一夜持。心如真人。奉法时食。食少节身。过日中后不复食。如清净戒以一心习

佛告维耶。受斋之日当习五念。何谓五

一当念佛。佛为如来。为至真。为等正觉。为明行足。为善逝世间父无上士经法御天人师。号曰佛。是念佛者。愚痴恶意怒习悉除。善心自生思乐佛业。譬如以麻油澡豆沐头垢浊得除。斋念佛者。其净如是。众人见之莫不好信

二当念法。佛所说法三十七品。具足不毁思念勿忘。当知此法为世间明。是念法者。愚痴恶意怒习悉除。善心自生用乐法业。譬如以麻油澡豆浴身垢浊得除。斋念法者。其净如是。众人见之莫不好信

三当念众。恭敬亲附依受慧教。佛弟子众。有得沟港受沟港证者。有得频来受频来证者。有得不还受不还证者。有得应真受应真证者。是为四双之八辈丈夫皆为戒成定成慧成解成度知见成。为圣德为行具。当为叉手天上天下尊者福田。是念众。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐众之业。譬如以淳灰浣衣垢污得除。斋念众者。其德如是。众人见之莫不好信

四者念戒。身受佛戒一心奉持。不亏不犯不动不忘。善立慎护为慧者举。后无所悔不以有望。能等教人。是念戒者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐戒统业。如镜之磨垢除盛明。斋念戒者。其净如是。众人见之莫不好信。五当念天。第一四天王。第二忉利天。盐天。兜术天。不憍乐天。化应声天。当自念。我以有信有戒有闻有施有智。至身死时精神上天。愿不失信戒闻施智。是念天者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐天统业。譬如宝珠常治清明。斋念天者。其净如是。奉持八戒习五思念。为佛法斋。与天参德灭恶兴善。后生天上终得泥洹。是以智者。自力行出心作福

如是维耶。斋之福祐明誉广远。譬是天下十六大国。是十六国满中众宝不可称数。不如一日受佛法斋。如此其福者。则十六国为一豆耳。天上广远不可称说。当今人间五十岁。为第一天上一日一夜。第一四天上寿五百岁。彼当人间九百万岁。佛法斋者。得生此天上。人间百岁为忉利天上一日一夜。忉利天寿千岁。当人间三千六百万岁。人间二百岁为盐天上一日一夜。盐天寿二千岁。当人间一亿五千二百万岁。人间四百岁为兜术天上一日一夜。兜术天寿四千岁。当人间六亿八百万岁。人间八百岁为不骄乐天上一日一夜。不骄乐天寿八千岁。当人间二十三亿四千万岁。人间千六百岁为化应声天上一日一夜。化应声天寿万六千岁。当人间九十二亿一千六百万岁。若人有信有戒有闻有施有智奉佛法斋。当命尽时。其人精神。皆生此六天上安隐快乐。猗善众多我少说耳。凡人行善魂神上天受福无量。维耶闻佛语欢喜言。善哉善哉世尊。斋之福德甚快无量。愿受佛戒。从今已后月月六斋。竭力作福至死。佛说经已。皆欢喜受教

佛说斋经

爱新觉罗.逡玄

优陂夷堕舍迦经

　　　　失译人名今附宋录


闻如是。一时佛在舍卫国止城东出。有女人子字芜耶楼。人呼为芜耶楼母。佛在芜耶楼母家殿上坐。有一女人奉持教戒。字堕舍迦以月十五日朝起沐浴。有七子妇皆使沐浴著好衣。日未中因饭。饭已澡手。将七子妇至佛所前为佛作礼。佛言就座。皆却就座。佛问优陂夷堕舍迦。今日何等沐浴著好衣。与子妇俱至佛所。堕舍迦言。今日十五日我斋戒。我闻一月当六斋。我与子妇俱共斋不敢懈慢。佛告堕舍迦。佛正斋法有八戒。使人得度世道。不复堕三恶处。所生常有福祐。亦从八戒本因缘致成佛

何等为佛正斋法。是间有贤善人持戒。一月六日斋。月八日一斋。十四日一斋。十五日一斋。二十三日一斋。二十九日一斋。三十日一斋。斋日朝起告家中言。今日我身斋。家中今一日。且莫饮酒莫斗诤莫道说钱财。家中事意所念口所说。当如阿罗汉。阿罗汉无杀意。斋日持戒亦当如阿罗汉。无杀意无捶击意。念畜生及虫蛾。使常生如阿罗汉意。是为一戒。今日与夜持杀意使不得杀。持意如是为佛一戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉无贪心。无所贪慕于世间。无贪毛菜之意。斋日如是持意如阿罗汉。富有者。当念作布施。贫无有者。当当念施。是为二戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不畜妇亦不念妇。亦不贪女人亦无淫意。斋日如是持意如阿罗汉。是为三戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉。不妄语不伤人意。语即说佛经。不语者但念诸善。斋日如是持意如阿罗汉。是为四戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不饮酒。不念酒不思酒。用酒为恶。斋日如是持意如阿罗汉。是为五戒。

佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉意不在歌舞。闻亦不喜音乐声。亦不在香华气。斋日如是持意如阿罗汉。是为六戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不于高好床卧。意亦不念高好床上卧。斋日如是持意如阿罗汉。是为七戒

佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉日中及食。日中已后至明不得复食。得饮蜜浆。斋日如是持意如阿罗汉。是为八戒

佛复告优陂夷堕舍迦。是间有人头发有垢自沐其头。沐已其人便喜言。我头垢已去。有人持八戒一日一夜者。明日即喜。喜者便念佛经戒乃如是。其有人心中有恶意即去善意即还

佛言。有人身体饶垢入水中治。身垢皆去出水即喜言。我垢去身轻。其有人斋戒一日一夜。明日即喜念佛正语。自念当何时得道。使我心不复动不复走。使我心一志无为之道。佛言。有人衣多垢。以得灰浣之垢去。其人即喜。其有人斋戒一日一夜。明日即喜。便念比丘僧言。比丘僧中。有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。念比丘僧如是

佛言。如人有镜镜有垢。磨去其垢镜即明。其有人斋戒一日一夜。有慈心于天下。心开如明如镜者。不当有嗔怒意。其有人一日一夜斋戒。阅哀天下。净心自思自端其意。自思念身中恶露如是。如是者不当复嗔怒

佛告优陂夷堕舍迦。持八戒斋一日一夜不失者。胜持金银珠玑施与比丘僧也。天下有十六大国。一者名鸯迦。二者名摩竭。三者名迦夷。四者名拘薛罗。五者名鸠溜。六者名般阇荼。七者名阿波耶。八者名阿洹提渝。九者名脂提渝。十者名越只渝。十一者名速摩。十二者名速赖吒。十三者名越蹉。十四者名末罗。十五者名渝匿。十六者名剑善提。是十六大国中珍宝物施与比丘僧。不如斋戒一日一夜也。斋戒使人得度世道。以财宝施与。不能使人得道。今我得佛道本从是八戒起

佛告堕舍迦。天下人多忧家事。我用是故。使一月六斋持八戒。若有贤善人。欲急得阿罗汉道者。若欲疾得佛道者。若欲生天上者能自端其心一其意者。一月十五日斋亦善。二十日斋亦善。人多忧家事故与一月六斋。六日斋者。譬如海水不可斛量。其有斋戒一日一夜者。其福不可计。佛告堕舍迦。且将子妇归。诵念是正斋法八戒也。优陂夷堕舍迦。前为佛作礼而去

优陂夷堕舍迦经

爱新觉罗.逡玄

佛说八关斋经

　　　　宋居士沮渠京声译


闻如是。一时婆迦婆在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我今当说圣八关斋。谛听谛听。善思念之。我今当说。对曰。如是世尊。尔时彼比丘从佛受教。世尊告曰。于是比丘。若信族姓子族姓女。欲知圣八关斋。便教某甲当作是说。犹如阿罗汉。尽形寿不杀生。亦不教人杀生。无怨恨心当怀惭愧。有慈心愍一切众生。我字某名某。为阿罗汉所教。自今日始随意所欲不复杀生。无怨恨心常怀惭愧。有慈心愍一切众生。犹如阿罗汉。尽形寿不盗好施。亦不教人盗。常乐闲处。如是我字某名某。为阿罗汉所教。随意所欲不复盗窃。常怀惠施乐闲居处。犹如阿罗汉。尽形寿不习不净行。常修梵行清净无秽而自娱乐。如是我字某名某。为阿罗汉所教。自今已后不复淫劮。清净无秽犹如阿罗汉。尽形寿不妄语。常行审谛。最尊最贵。诸尊长为世所贵。如是我字某名某。为彼阿罗汉所教。自今已后更不复妄语。亦不教人使习妄语。当行审谛。为世尊长不行妄语。犹如阿罗汉。亦不饮酒。如是我字某名某。自今已后随意所欲亦不饮酒。亦不教人使饮酒。犹如阿罗汉。尽形寿不犯斋。随时食。如是我字某名某。今一日一夜随意所欲亦不犯斋。亦不教人使犯斋。随时食。犹如阿罗汉。尽形寿不于高好床坐。如是我字某名某。今一日一夜不于高广床坐。亦不教人使坐。犹如阿罗汉。尽形寿不习歌舞戏乐。亦不著纹饰香熏涂身。今一日一夜不习歌舞戏乐。亦不著纹饰香熏涂身。如是修行圣八关斋。于是八关斋中功德不可限量。言有尔所福尔所功德尔所福报。如是众多福不可称计。诸比丘。譬如五大流水皆同一处。所谓恒伽谣婆奴新头阿脂耶婆提摩弃。彼水所流处不可限量。言有尔所水有尔所瓶水。有尔所千瓶百千瓶水。如是圣八关斋福不可称量。言有尔所福尔所功德尔所果报。此大福不可称计。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

佛说八关斋经

爱新觉罗.逡玄

佛说鞞摩肃经

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。于是鞞摩肃(姓也)异学。中食后行彷徉而行至世尊所。到已白世尊曰。唯瞿昙。形色极无上妙。此迦旃延。云何为色妙。此瞿昙。谓色妙极妙。更无有妙最胜者。最妙最好彼色最妙。彼色最上最好。犹若迦栴延。有人作是说。人中有妙者我欲淫之。或有作是言。汝谓此人中妙者。字是姓是像是。若长若短若中。若端正不端正。若白黑。若刹利女婆罗门女。居士女工师女。东方南方西方北方。问已不能报。汝不知不见。谓此人中妙至北方。而言欲淫。此迦旃延。汝所言彼色为最妙。彼色为最上彼色无上。问色已不能知。犹若瞿昙。阎浮檀金。巧工师子极磨治净著白器中。形色极妙。色有所照。是故瞿昙。我作是说。色为最妙色为最胜。彼色为最胜彼色无上彼色最上。是故迦旃延。我还问汝。随所思还报之。于迦旃延意云何。此阎浮檀金巧师子极磨治净。著白器中形色有照。谓此即照虫于闇冥时。色妙色有所照。谁光最胜最上最妙最好说。此瞿昙。即照虫于阎浮檀金。光明最胜最上最好最妙说。于迦旃延意云何。即照虫于闇冥时光明有所照。谓油灯明于闇冥时。光明有所照。谁光明最胜最妙最好最上。唯瞿昙。油灯光明。于即照虫。光明最胜最上最妙最好。于迦旃延意云何。谓油灯光明。于夜闇冥有所照。谓此大火积。于夜闇冥光明有所照。谁光明最胜最上妙好。唯瞿昙。火积光明于油灯光明最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓火积于闇冥时光明有所照。谓星过夜半天晴无云曀。光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。星光明于火积。光明最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓星过夜半已天晴无云蔽。光明有所照。谓月夜欲半天无云蔽。光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。月光明于星光明。最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓月夜欲半天晴无云蔽。光明有所照。谓日于夏时。日中光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。日光明于月光明。最胜上妙好。此迦旃延。彼多有天诸谓如是威神。极有所能光明所不及。我本在中坐。本在中有所说。我不作是说。光明最胜光明最上光明最妙。汝迦旃延。谓即照虫光明最下最不如而说言是最上最胜最妙耶。问光明已而不能知。于是鞞摩肃异学。被世尊面责。默然住无有言。身面污回。面无言默然住。于是世尊。而责鞞摩肃已。还欲令言。告鞞摩肃异学曰。复次迦旃延。有五姓欲爱念爱色近淫染著。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知细滑。此迦旃延。或有爱色。或有不爱色。谓或有一于色欢喜具满。喜意所念亦满。于彼色于余色。不欲不思。不欲得不愿求。是彼色最为妙最为上。此迦旃延。或有一爱声香味细滑。或有一不爱滑。或有一细滑者欢喜具满。喜意所念亦满。于彼细滑更余细滑。不欲不思。不欲得不愿求。是彼细滑最上最妙。于是鞞摩肃异学叉手向世尊。白世尊曰。甚奇瞿昙。而沙门瞿昙无量方便。为我说淫乐求淫乐。犹若瞿昙。草木因火然。火因草木然。如是我沙门瞿昙。以无量方便说于淫。说淫乐求淫乐止。迦旃延。汝为不善于此长夜作异见作异忍作异欲作异求。我此所说等与等知其义。此迦旃延。我弟子诸比丘。晨起及暮常不眠卧。常行讲论必成等道。具足分别生得尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。我此所说等与等知其义。于是鞞摩肃异学。于世尊极嗔恚。极怀恨不欢喜。说世尊诽世尊骂世尊。如此沙门瞿昙。为非骂说已白世尊曰。此瞿昙。或有一沙门婆罗门。不知过去世。不知当来世。无量生世间。而记说圣生已尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。是故瞿昙。我作是念。云何或一沙门婆罗门。不知过去世。不知当来世。无量生世间。而记说圣生已尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。于是世尊作是念。念此鞞摩肃异学。于我极嗔恚。极怀恨不欢喜。诽谤我骂詈我。此沙门瞿昙。我骂说之而白我曰。此瞿昙。或有一沙门婆罗门。不知过去世。至知如真。世尊知已。告鞞摩肃异学曰。此迦旃延。或一沙门婆罗门。不知过去世。至知如真。彼时应作是言。置过去世。置当来世。不应念一生。复次迦旃延。我作是说。置过去世。置当来世。不应念一生。我弟子诸比丘。不谀谄亦不幻质直行。我教授之我为说法。如所设则能学。近于法知有善。犹若迦旃延。年少童男。彼父母或系手足。于彼时有智生。彼父母解手足。彼但忆解不忆缚。如是迦旃延。我作是说。置过去世。至知有善。犹若迦旃延。因油灯炷则得然。或有人不更著油不更易炷。前者皆尽后亦不益。不久速灭。如是迦旃延。我作是说置过去世。至知有善。犹若迦旃延。有十积木。二十三十四十五十六十积木。火烧然而然。则知有大火积。或有人更不著薪不著草。不著牛粪不著[麩-夫+孚]不著扫。不久皆尽亦不更著。不久速灭。如是迦旃延。我作是说置过去世。至知有善。说此时鞞摩肃异学。远尘离垢诸法眼生。于是鞞摩肃异学。见法得法。了法清净法。离邪离疑。更无尊天不复信他。离诸犹豫得立果。于世尊境界得无畏法。从坐起头面礼世尊足。唯世尊。我宁可得于世尊学道。受具足为比丘。于世尊所行于梵行。此比丘当行梵行。彼鞞摩肃。则于世尊学道。受具足为比丘。尊者鞞摩肃。学道受具足。知法至成阿罗汉。佛如是说。鞞摩肃闻世尊所说。欢喜而乐

佛说鞞摩肃经

爱新觉罗.逡玄

佛说婆罗门子命终爱念不离经

　　　　后汉安息沙门安世高译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异婆罗门。有一子命终爱念不离。彼命终亦不能食。亦不能饮。亦不著衣亦不涂香。但至冢间而啼泣。彼啼泣忆念在抱上。于是彼婆罗门彷徉而行至世尊所。到已共世尊面相慰劳面相慰劳已。彼婆罗门却坐一面已。世尊告曰。何以故。汝婆罗门诸根不常定。此瞿昙我意根云何意根当定。我有一子而命终爱念不离彼命终我不能食不能饮不著衣不涂香。我但在家啼泣。啼泣时忆念在抱上。如是如是。婆罗门。此婆罗门。爱生已则有忧戚苦不乐。云何瞿昙。岂当尔爱生已。当有忧戚苦不乐耶。此瞿昙。爱生已当有欢喜爱念。再三。世尊告彼婆罗门曰。如是如是。婆罗门。此婆罗门爱生已。则有忧戚啼泣不乐。再三。彼婆罗门白世尊曰。云何瞿昙。岂当尔爱生已有忧戚不乐耶。此瞿昙爱生已但有欢喜爱念。于是彼婆罗门闻世尊所说。亦不乐不说非不乐不然可已从坐起便还。彼时只桓门外有诸戏人共戏。彼婆罗门遥见只桓门外有诸戏人共戏。见已作是念。世间聪明者此最胜。我宁可所可共沙门瞿昙论者。尽当向彼戏人说之。于是彼婆罗门便至彼诸戏人所。到已所可共世尊论者。尽向彼戏人说之。如是说已。彼诸戏人报彼婆罗门曰。此婆罗门。岂当尔爱生已。则有忧戚苦不乐耶。此婆罗门爱生已当有欢喜爱念。于是彼婆罗门作是念。此诸戏人语与我等。回头已即便去。彼所论则广闻。次第彻王宫。王波斯匿闻之。沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。王波斯匿闻已告末利夫人曰。此末利。我闻沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。如是如是。大王。爱生已则有苦忧戚不乐。此末利我闻汝师言。弟子亦尔。汝末利。彼沙门瞿昙是汝师。而今汝作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。此大王。闻我所说不信者。便可自往若遣使。于是王波斯匿告那梨鸯伽婆罗门曰。汝那梨鸯伽。往彼沙门瞿昙所。到已以我言问讯沙门瞿昙。无量问讯。安隐轻举有力不。作如是言。此瞿昙。王波斯匿无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙。作是言爱生已则有忧戚苦不乐耶。此那梨鸯伽。若彼沙门瞿昙作是说。汝当善受持诵习之。何以故。彼不虚说。彼那梨鸯伽婆罗门。速受王波斯匿教已。至世尊所。到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已。却坐一面。彼那梨鸯伽婆罗门却坐一面已。白世尊曰。此瞿昙。波斯匿王无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐耶。此那梨鸯伽。我还问汝。随所有力当还报之。于那梨鸯伽意云何。或有人母命终。彼母命终意狂乱。裸形不著衣随彼游行。作如是言。我不见母我不见母。此婆罗门当知之。爱生已则有忧戚苦不乐。如是父兄姊妹若妇命终。彼妇命终已则意狂乱。裸形不著衣随彼游行。作是言。我不见父及妇。此婆罗门。当知此爱生已则有忧戚苦不乐。此婆罗门。昔有一人妇还归家。彼亲属欲夺与他人。彼妇人闻之。亲属欲持我与他人。彼妇人闻已速便走还。还至己夫所。到已语彼夫曰。君当知我亲属。欲持我与他人。君所应为者今当为之。于是彼人作极利刀。持彼妇人手还入屋中。作如是言。当共同去当共同去。断彼女人命亦自断命。此婆罗门。当知此爱生已则有忧戚苦不乐。于是那梨鸯伽婆罗门闻世尊所说。善受持诵习已从坐起。绕世尊已离世尊还。至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰。实尔大王。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧戚苦不乐。于是王波斯匿告末利夫人曰。实尔末利。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧戚苦不乐。是故大王。我还问王。随所有力当报之。于大王意云何。爱鞞留罗大将不。此末利。我爱彼鞞留罗大将。此大王。彼鞞留罗大将。是败坏是变异。生苦忧戚不乐不。此末利。鞞留罗大将。有败坏变异则有忧戚苦不乐。此大王。当以此知之。爱生已则有忧戚苦不乐。于大王意云何。爱贤首大将。爱一奔陀利大象。爱婆夷提女。爱婆沙刹谛隶(夫人)。爱迦尸人民不。此末利。爱迦尸拘萨罗人民。此大王。迦尸拘萨罗人民。亦是败坏有变异。生苦忧戚不乐不。此末利。诸五淫欲自娱乐者。皆因迦尸拘萨罗人民。此末利。迦尸人民败坏变异者。我命不全。况当不生苦忧戚不乐。此大王。当知此爱生已则有苦忧戚不乐。于大王意云何。今宁愍妾不。此末利。我亦愍汝。此大王。妾亦有败坏有变异。宁可不生苦忧戚不乐耶。汝末利。败坏有变异。我亦当生忧戚苦不乐。此大王。以此当知之。爱生已则有忧戚苦不乐。此末利。从今日始彼沙门瞿昙。因此事当为我师。我为弟子。此末利。我今归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊持优婆塞。从今日始离于杀。今自归佛。如是说。王波斯匿遥闻世尊所说。欢喜而乐

佛说婆罗门子命终爱念不离经

爱新觉罗.逡玄

佛说十支居士八城人经

　　　　后汉安息国三藏安世高译


闻如是。一时诸上尊比丘。在波罗梨弗都卢城鸡园中。世尊般涅槃不久。于是十支居士八城人多有财物。诣波罗梨弗都卢治生。于是十支居士八城人持钱财物尽买。尽买已极欢喜。得盈利极大欢喜意极悦豫。出波罗梨弗都卢城已至鸡园中。到已礼诸上尊比丘足却坐一面。彼十支居士八城人却坐一面时诸上尊比丘为说法劝进。等劝进教授。等教授以无量方便。为说法劝进至等教授。等令欢喜已默然住。于是彼十支居士及八城人。闻诸上尊比丘所说法劝进。至等欢喜已。白诸上尊比丘曰。此诸上尊。今尊者阿难在何所住。我今欲见。此居士。彼尊者阿难。在毗舍离猕猴水岸上。欲见者当往见之。于是十支居士八城人。从坐起礼诸上尊比丘足。绕诸上尊已离诸上尊。还至彼尊者阿难所。到已礼尊者阿难足已却坐一面。彼十支居士八城人却住一面已。白尊者阿难曰。此阿难。我欲有所问听我所问。当问居士。闻已知之。此尊者阿难。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。于有余处有漏尽意解脱不。此居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。云何尊者阿难。彼如来无所著等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。此居士。圣弟子所闻。于淫解脱至住四禅正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。彼所住得有漏尽。不住彼处得有漏尽。彼自乐法彼自爱法彼自习法彼自敬法得欢喜。五下结尽得化生。彼般涅槃成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。意与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下。一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。住彼已得有漏尽。不住彼处得有漏尽。若彼以法乐以法爱。习行法敬法。得欢喜法。五下结尽得化生。于彼处般涅槃成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。眼见第一义说第一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。度一切色相。至有想无想处正受住。彼依入法法相观行止。至有漏尽意解脱。于是十支居士八城人。白尊者阿难曰。甚奇尊者阿难。我等问尊者阿难。一甘露门而为说十二甘露门甚多。尊者阿难。于此十二甘露门。依各各甘露门。当安隐自御之。犹若尊者阿难。离城村不远有重阁。若重阁房边有十二门。或有人入中少有所为。或有人生无有义不饶益不安隐不快乐。或有以火烧重阁。此尊者阿难。彼人于十二门随彼意安隐出。如是甚奇。尊者阿难。我等问尊者阿难一甘露门。而为说十二甘露门。此尊者阿难。为甚多。当于十二甘露门。依各各甘露门各各当出之。此尊者阿难彼诸婆罗门与恶法俱施与师物。况当我等今于大师。当不以财施之。于是十支居士八城人。于其夜馔具净妙饮食。于其夜馔具净妙饮食已随时敷座。敷座已请鸡园中比丘僧毗舍离比丘僧皆悉聚之。鸡园中诸比丘僧毗舍离诸比丘僧皆悉聚已。以净妙饮食手自授与。以净妙饮食手授与已。知食讫收摄钵器。行澡水以五百种物。买房施与尊者阿难。以为私有。彼尊者阿难施与招提僧。阿难如是说。十支居士八城人闻尊者阿难所说。欢喜而乐

佛说十支居士八城人经

爱新觉罗.逡玄

佛说邪见经

　　　　失译人名今附东晋录


闻如是。一时尊者阿难。在罗阅只城迦兰陀竹园。世尊般涅槃不久。于是有异邪命。是尊者阿难[髟/囪/心]角友。中食后行彷徉。而行至尊者阿难所。到已共尊者阿难面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。彼邪命却坐一面已。语尊者阿难曰。我欲有所问。听我所问。当问贤者。邪命闻已知之。此阿难。彼沙门瞿昙弃邪见除邪见。不记说世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身是命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。此阿难。彼沙门瞿昙。知邪见应如此知耶。此婆罗门。彼世尊有智有知见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门彼世尊有智有见知。此邪见。如来无所著等正觉应如此知。此阿难。彼沙门瞿昙。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。云何阿难。彼沙门瞿昙。知此邪见。此云何知。此婆罗门。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门此邪见者。相应等相应。如是趣如是生及后世。此婆罗门。彼世尊如是知有知有见。如来无所著等正觉。知邪见当如是知。是故阿难。我今归汝。汝婆罗门莫归于我。如我所归世尊。汝亦当归之。是故阿难。我今便归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊优婆塞。从今日始离于杀今日归尊者。阿难如是说。彼邪命闻尊者阿难所说。欢喜而乐

佛说邪见经

爱新觉罗.逡玄

佛说箭喻经

　　　　失译人名今附东晋录


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者摩罗鸠摩罗。独在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说。世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。我不能忍。我所不用。我所不乐。世尊若一向记世间有常者。我当从行梵行。若世尊不一向记世间。世间有常者。论已当离去。如是世间。世间有边。世间无有边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。若世尊一向记我言。真谛余者。愚痴者。我当行梵行。若世尊不一向记。我言。真谛余者愚痴者。我问已当离还。于是尊者摩罗鸠摩罗从下晡起。至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者摩罗鸠摩罗却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说世间有常乃至无有命终。此者我不欲。我不能忍。不能乐。若世尊一向知世间有常者。世尊当记之。世尊若一向不知世间有常者。但直言我不能知。如是世间无常至无有命终。若世尊一向知。我言真谛。余者愚痴。世尊当记之。若世尊不知。我言真谛。余者愚痴者。直言我不能知。此摩罗鸠摩罗。我前颇向汝说。若我记世间有常。汝便从我行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若我记。我言真谛余者愚痴者。汝当从我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩罗鸠摩罗前头向我说。若世尊一向记世间有常者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若世尊记我言。真谛余者愚痴者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。此摩罗鸠摩罗。我本不向汝说。汝本不向我说。汝愚痴人。无所因而骂耶。于是尊者摩罗鸠摩罗面被世尊责。默然无言。身面汗回其面默然无言。彼时世尊。面责摩罗鸠摩罗已。告诸比丘。若有愚痴人。作是念。我不从世尊行梵行。要令世尊一向记世间有常。彼愚痴人不自知中间当命终。如是世间无常至无有命终。我不从世尊行梵行。要令世尊记。我言真谛余者愚痴。彼人不自知中间命终。犹若有人身中毒箭。彼亲属慈愍之。欲令安隐。欲饶益之。求索除毒箭师。于是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若刹利姓。若婆罗门姓。若居士姓。若工师姓。若东方南方西方北方谁以箭中我。我不除毒箭。要当知彼弓。为是萨罗木。为是多罗木。为是翅罗鸯掘梨木。我不除毒箭。要当知彼筋。若牛筋。若羊筋。若牦牛筋。而用缠彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝为白骨耶。为黑漆耶。为赤漆耶。我不除毒箭。我要当知彼弓弦。为牛筋羊筋牦牛筋耶。我不除毒箭。要当知彼箭。为是舍罗木。为是竹耶。为是罗蛾梨木耶。我不除毒箭。要当知彼箭筋。为是牛筋羊筋牦牛筋耶。而用缠箭耶。我不除毒箭。要当知彼毛羽。是孔雀耶。为是鸧鹤耶。为是鹫耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要当知彼铁。为是婆蹉耶。为是婆罗耶。为是那罗耶。为是伽罗鞞耶。我不除毒箭。要当知彼铁师。姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若在东方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。于中间当命终。如是若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊记世间是常。彼愚痴人不自知。于中间当命终。如是世间非是常。世间有边至无有命终。若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊作是记我言。真谛余者愚痴。彼愚痴人不自知。于中间当命终世间有常。有此邪见。亦当于我行于梵行。如是世间无常至无有命终。此邪见者。亦当于我行梵行。世间有常。有此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。有此邪见。不应从我行梵行。世间有常。无此邪见。亦当从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见者。亦当从我行梵行。世间有常。无此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见。不应从我行梵行。世间有常。有生有老有病有死。有忧戚啼哭不乐。如是此大苦阴是习。如是世间无常至无有命终。有生有老。至大苦阴是习。世间有常。此不可记。如是世间无常至无有命终。此不可记。云何不可记。此非是义。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不与涅槃相应。是故不可记。云何是我所一向记。此苦我一向记。苦习苦尽住处。我一向记。何以故。我一向记。此是义是法。得成神通。行梵行至等道与涅槃相应。是故我一向记之。所可不记者当弃彼。我所记者当持之。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐

佛说箭喻经

爱新觉罗.逡玄

佛说蚁喻经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译


尔时世尊。放大光明普照耀已。告苾刍众言。汝等当知。于一时中有诸蚁聚。夜中出烟。昼日火然。有一婆罗门。见是事已。乃作是言。若有执持快利刀者。必能破散其聚。如是言已。次复见一大龟。其婆罗门亦作是言。若有执持快利刀者。必能破坏。次见诸水母虫。次见一水蛭虫。次见诸阿西苏那虫。次见一大蛇。次见一挼陀钵他虫。次见一[昝-人+几]哥嚩吒虫。其婆罗门见彼诸虫已。皆如前言。最后见一大龙。婆罗门言。如我所见其事云何。唯佛世尊悉能了知。即时往诣一苾刍所。具陈上事。复言。苾刍。汝以此事为我问佛。使我疑心而得开晓。如佛所说我当忆持。何以故。苾刍。我不见彼天人世间沙门婆罗门众中有以此义能问佛者。是故不能使诸疑心而得开晓。时彼苾刍即如其言。来诣我所。到已礼足退住一面。具陈上事已复发问言。如婆罗门所见蚁聚。其事云何。夜中出烟昼日火然。此复云何。又见大龟水母虫水蛭虫阿西苏那虫大蛇挼陀钵他虫[昝-人+几]哥嚩吒虫大龙。此等所见皆是何相。即彼婆罗门复是何人。何故名为利刀破散。愿佛为说。诸苾刍我时谓彼苾刍言。其蚁聚者。即是一切众生五蕴聚身。夜中出烟者。即是众生起诸寻伺。昼日火然者。即是众生随所寻伺起身语业。大龟者。即是五鄣染法。水母虫者。即是忿恚。水蛭虫者即是悭嫉。阿西苏那虫者。即是五欲之法。蛇者即是无明。挼陀钵他虫者。是疑惑[昝-人+几]哥嚩吒虫者。是我慢。龙者即是诸阿罗汉。婆罗门者。即是如来应供正等正觉。快利者。即是有智之人。刀者即是智慧。破散者。即是发起精进胜行。诸苾刍。于汝意云何。彼所见相以要言之。即是一切众生五蕴聚身羯逻蓝等。父母不净之所出生。四大合成。虚假色相。粗恶劣弱。积集苦恼毕竟破坏。而诸众生不能觉知。于昼夜中起诸寻伺。而身语业不善施作。五鄣烦恼之所覆蔽。耽著五欲。增长无明。生我慢心。于诸圣法疑惑不决。忿恚悭嫉。念念发起。不求解脱。是故如来应供正等正觉。欲令诸有智者发精进行。修习智慧。断诸烦恼。趣证圣果。汝诸苾刍。已尽诸漏证阿罗汉果。故说如龙

复次诸苾刍。过去未来诸佛世尊。悲愍利乐一切众生。欲令断诸烦恼趣证圣果。为诸声闻广说是义。我于今日亦如诸佛。乃以此缘为汝宣说。汝诸苾刍。忆念是事。当于旷野空舍山间树下岩穴庵室诸寂静处。谛心思惟观察是义。无令放逸生退转心。亦复转为他人开示教导。普令修习得大利乐

尔时世尊为诸苾刍如是说已。而诸苾刍。皆悉信受

佛说蚁喻经

爱新觉罗.逡玄

佛说治意经

　　　　失译人名今附西晋录


佛言。安般守意具行如法已。欲次第学。如如佛说为在天下得明如阴解。月出立身立意立坐卧亦尔。已比丘立意。如是前后会有所益。已前后有所益。使不复见怪意。已止意亦守六衰。常守莫中止。便知无为身。若一切有意常守身止不愿。亦不愿有。亦不疑有。亦不疑无有。次第行在所疑。使蚤得度生死。若惊意知定喜净。时时法观能得度老病。如是可病惊精进。道人自意生老结能得断。今世能得苦尽。已警为听所睡为觉警胜卧已警无有畏。已精进晓睡日夜为学。已求甘露便得灭苦。人有是有利从归佛。为中夜常意在佛。已觉得觉。佛弟子常尔。若中夜常念法僧聚亦尔。行戒亦尔。布施亦尔。身护亦尔。行禅亦尔。不侵人亦尔。定意亦尔。尔空亦尔。已觉能觉佛弟子常尔。若中不堕思想。问曰。何等为便知无为身。师曰。泥为无为身。何等为次第行。谓今所到。便当除次除。是为次第行。何等为时时法观。谓六入来时当即时校计。是为时时法观。何等为道人自意。谓教人精进。当先自意行。身自守意自守。自为福中。天上福未满故。自守福已满便得禅

佛说治意经