佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说护国经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译


如是我闻。一时世尊在俱卢城。出游化利渐渐至于睹罗聚落。与大苾刍众安止其中。时彼聚落有婆罗门大长者等。互相议曰。此大沙门瞿昙。弃舍王位出家为道。果满圆明名称普闻。即是应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于天魔。梵沙门婆罗门人及非人等界。以自行愿成等正觉。流大悲心宣说正法。初善中善后善。文义深远纯一无杂。具足圆满梵行之相。如是具足最尊最上。我等若见共获善利。是故我等。当诣佛所瞻礼称赞。众共议已同往佛会。到佛所已有礼佛者。有但合掌者。有种种称赞者。如是之众礼赞既已。各坐一面。尔时世尊为众说法。令众心悦发大道意。时彼婆罗门大长者等。听受法已咸皆忻悦发大道心。即从座起合掌向佛。种种称赞礼佛而退

尔时会中有大长者名曰护国。恋慕佛故不离法会。作如是念。我所闻法堪可依凭必成正觉。我若在家永处轮回。佛难值遇。以信出家为求出离。是故我今离诸放逸发大精进。依佛出家净修梵行。我当志愿剃除须发而被法服。是时护国长者作是念已。即从座起前诣佛所。头面礼足合掌向佛而白佛言。我从世尊获闻正法。厌轮回苦起信乐心。是故我今求佛出家。唯愿世尊。摄受于我。佛言护国。汝信出家父母听不。护国答言。不也世尊。父母不听。佛言护国。父母不听不得出家。护国复白佛言。世尊。虽父母未听。我当求请坚令听许。佛告护国。如汝所愿今正是时

尔时护国长者禀承佛旨礼佛而退。还归其舍白父母言。父母慈念愿听我言。我于佛会闻佛说法。其所闻法我悉了知。即起正信乐欲出家。唯愿父母当听许我。是时父母告护国言。汝乐出家当求何利。复有何得而求出家。汝若出家勿为求丐而活命耶。汝应当知。我今财贿珍宝无量。汝但在家舍财作福。当受富乐何须出家。如是父母善言诱劝。是时护国又复白言。父母当念。我厌轮回弃舍世荣。志求出家唯愿听许。如是护国再三求请。是时父母又复告言。汝所坚念志求出家。勿为求丐而活命耶。我家库藏金银珍宝众多无量。汝但在家舍财作福。当受富乐何须出家。如是父母二三诱劝。是时护国又复告言。父母若不听。我从今已往誓不饮食乃至命终。发誓愿已即绝饮食。是时护国众多知识。闻是事已。即时共诣护国长者父母之所咸共白言。长者主。我等皆闻。汝子护国爱乐出家。彼虽志求汝不听许。我知汝子。然受富乐求道心坚。今不听许返受忧苦将趣命终。当令汝起爱别离苦。是故汝等。宜应听许随彼出家。时长者主。见子知识志意求请即听出家。是时护国众多知识。受其父旨即诣护国而共告曰。护国当知。今汝父母已听出家。是时护国受父母旨。欢喜踊跃即诣父母拜辞而出。还至佛所。到佛所已头面礼足。合掌一面而白佛言。世尊。今我父母已听出家。愿佛慈悲垂哀摄受。而为苾刍

尔时世尊告护国言。善哉善哉。今正是时。为汝摄受。是时护国须发自落被袈裟衣。成苾刍相修持梵行。除彼放逸离诸忧恼。心自调柔证法清净。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是时尊者护国得漏尽已。于十夏中依止于佛。满十夏已著衣持钵。前诣佛所头面礼足。合掌一面而白佛言。世尊。我本生居睹罗聚落。弃舍诸亲以信出家。我今思念欲还本处。亲近眷属颙俟佛旨

尔时世尊知尊者护国心意所欲。又观护国其心志固欲广利益。况昔在家常离诸欲。如是观已即告之曰。尊者护国。今正是时。可从汝意

尔时尊者护国受佛旨已。欢喜踊跃绕佛三匝。头面礼足辞佛而退。还本生处经游次第到本聚落。时经宿已。于其辰时著衣持钵。次第乞食至于本舍。见一女人在舍门外。持满器食而欲弃掷。尊者见之告彼女人曰。汝无惭愧勿弃于食。岂如施我置于钵中。当获利益。是时女人闻尊者语。心生郑重即施其食置于钵中。尊者受已诣大树下敷座欲食。时前女人作如是念。是我主子尊者护国。是时女人作此念已。即诣长者主所白长者曰。适在门外见长者子持钵乞食诣大树下敷座欲食。时长者主闻是事已。心大欢喜。即问女人言。如汝所说是事实不。女人答言。是事实尔。是时长者速出本舍往大树下。既到彼已实见护国在彼欲食。即告之曰。我子护国。舍离本家客游于外。如是经历复至聚落不入本舍。是义云何。时彼护国即答父言。我沙门法仪式如是。入于他舍非我所宜。时长者主。扶持护国还于本舍。既到家已敷座令坐。时护国母前诣子所。爱念心切再三慰问。告护国言。我子云何坚意出家。汝所出家今有何利复有何得。正为求丐而活其命。是故汝今不复离家。舍财作福富受富乐。是时慈母设诸方便。留恋于子不能别离。复以金银种种珍宝积尊者前告于子言。我子当知。如是我有广多财宝今我与汝。何况父财而复无量。以是义故何得出家。汝今在家舍财作福受诸富乐。是时尊者白于母言。慈母当念。是多金银种种财宝诸过之本。作此言已。车载担负弃于河内。复白母言。慈母当念。如是财宝由贪恋故。从此为因生诸过失而致患难。谓水火王贼恶子等难。生如是等种种坏苦。了此苦因不从其母。时护国母恋子不舍。复设方便作如是念。子在家时所有妻室。当令庄严珠宝饰身。来护国所悦可子心。作是念已。诣其妻所而告之言。汝夫护国昔在家时所有爱乐珍宝璎珞庄严之具。汝今庄严往护国所悦可其意。时护国妻受其命已。以众宝具即时庄严诣护国所。到彼白言。长者子。汝意云何所持梵行。莫为求天女不。护国告言。不也大姊。我持梵行为求道果。如汝所说是义不然。时护国妻闻呼姊声。即变容色负惭而退

尔时护国尊者作如是念。食时欲至即白父言。长者有何饮膳施于我食。是时父母亲持上味。种种饮食供施尊者。是时尊者。饭食已讫洗钵收衣敷座而坐。乃为父母宣说正法。令起悦心而生道意。复以神通住虚空中。说伽陀曰

　观此画色像　　以众宝庄严
　愚迷所执著　　智者常远离
　贪欲如绳索　　能缚于世间
　愚者所迷惑　　智者常远离　

是时尊者说伽陀已。从空而降还大树下安止而住

尔时有王名曰俱卢。驾幸游外将近睹罗聚落之侧。侍臣奏曰。大王当知。此聚落中有长者子名曰护国。眷属广多财宝无量弃舍出家。王闻是事即问聚落人曰。卿等此处有长者子名曰护国。弃舍亲属而为出家。是事实不。时聚落人即奏王曰。大王当知。是事实尔。护国尊者在臣聚落一大树下常持梵行。我等人民亲近供养。王闻奏已即往彼处聚落之中。诣大树下尊者所止。是时尊者遥观来命见俱卢王奔诣我所。即从座起进步王前白如是言。大王善来。此之境界王所统领。今请大王。往彼树下就于我座。时王答言。护国。我意如然。欲往汝所就于汝座。护国复言。王意如是。故我请王。是时彼王同与尊者。至大树下就座而坐

尔时大王告护国言。有四种法。由是四法而求出家。其四法者。一知亲属。二知富贵。三知病。四知老。是为四法

云何知亲属。谓若有人眷属广大而忽散灭。此人作念。我之眷属朋友知识皆已散灭。唯己孤然我当出家。此人了知无亲属故而求出家。今汝护国。眷属广大亦非孤独。不能了知何为出家。又复云何名知富贵。谓若有人先有财宝。是大富者而后竭尽贫苦随生。以贫穷故而作此念。今贫穷故而作此念。今贫穷苦我当出家。此人了知以贫穷故而求出家。今汝护国。财富无量亦非贫穷。不能了知何为出家。又复云何名知病苦。谓若有人久寝于疾无能救疗。作如是念。我此疾病深可痛苦。是故我今当求出家。此人了知以病苦故而求出家。今汝护国。少病少恼亦无忧苦。不能了知何为出家。又复云何名知老朽。谓若有人耆年衰迈作如是念。我今老朽于诸富乐不能复利。是故我今当求出家。此人了知老朽不任而求出家。今汝护国。盛年少壮未受诸乐。不能了知何为出家。护国当了。如是四法乃可出家。我今复问护国。汝何见闻而为出家

尔时尊者答彼王言。大王当知。有四种法而求出家。何等为四。谓老病爱死。变坏非久名老。疾苦无疗名病。无所厌足名爱。舍尽诸境名死。如是四法。我佛世尊善了善见。我亦从佛亲见亲闻。我因此故发大信心而乃出家。王言。尊者如前略说我未能了。唯愿尊者。为我广说令我开解。是时尊者闻王言已。告彼王曰。大王甚善。如汝意愿我当为说。王言尊者。变坏非久为老。是义云何。尊者答言。大王于意云何。若人从年二十三十满四十时。所有色相身力举动进止。是人云何。王言尊者。人从二十满四十时。具大色相身力壮盛进止勇健。诸所施为自谓无等。若至耆年朽迈无堪色相变易。身力劣弱进止衰败。尊者告言。如王所说是为老相变坏于世。大王当知。此即我佛说第一法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法爱乐志求。信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求

又复王言。护国尊者。云何疾苦无疗名为病相。尊者答言。如人有大财宝及诸亲眷其数无量于意云何。是人寝病受诸苦恼。彼之亲属及诸侍从。还有代其受苦恼不。王言不也。护国。人若寝疾独受诸苦。无有代者亦无救疗。尊者告言。如王所说。无代无救是为病相。此即我佛说第二法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求

王复问言。尊者云何。无所厌足而名为爱。尊者答言。大王。于意云何。王是富者国土城邑乃至东南西北。所有人民居王所统皆是大富。王言尊者。如是如是。尊者复言。大王。所统国城聚落如是大富。设或有人泛海而来。白大王言。我见某国城邑广大人民炽盛。金银珍宝奇异诸物。象马兵从其数无量。大王。闻此于意云何。王言尊者。我闻是事若不自往。即遣使讨彼。载以珍宝诸物益我库藏。时尊者言。大王。此无厌足是名为爱。此即是佛说第三法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求

王复问言。尊者云何。舍离诸境而名为死。尊者答言。大王。于意云何。我见有大珍宝是大富者。彼人舍于此界而生他界。所有珍宝能持往不。王言不也。尊者复言。大王于此世中舍诸爱境生于他世。是名为死。此即是佛说第四法。佛善了知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。王言尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求

爱新觉罗.逡玄

尔时尊者复告王言。我于是义欲重宣说汝应善听。王言。甚善愿乐欲闻。是时尊者说伽陀曰

　我见世间人　　贪爱而积聚
　因财故得难　　转增于诸欲
　王主领国邑　　广阔极海边
　如是尚无厌　　而复伐他国
　世间诸众生　　由贪爱故灭
　忧恼生悲泣　　呜呼何速灭
　如人聚财宝　　返为火所烧
　众生亦随业　　所作而受报
　财富不延命　　亦复不免老
　贫富者皆灭　　尊幼悉无常
　病不择勇健　　亦不择尊幼
　皆由贪爱故　　是不免无常
　譬如人窃盗　　返为自损伤
　如是见世间　　自造诸恶因
　如果熟自落　　老少坏亦然
　欢悦意作业　　苦恼而受报
　时世愚痴人　　作业不自觉
　或生于他世　　因憎爱得苦
　胎中若命尽　　何人能救护
　设复亲知友　　命尽何能救
　欲能坏能缚　　生苦增诸怖
　见世间幻法　　是故我出家　

尔时俱卢大王闻尊者说伽陀已。欢喜信受而复白言。护国尊者能善出离。是故我今归依尊者。护国告言。大王。勿归依于我。我所归依是佛世尊及法僧众。王当归依。王言。如是如是。我今归依佛法僧众。尽形受持优婆塞戒。是时大王作誓愿已。礼奉尊者还复王宫

佛说护国经

爱新觉罗.逡玄

佛说数经

　　　　西晋沙门释法炬译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城东园中鹿讲堂。彼时数婆罗门。中食后行彷徉。而行至世尊所。到已共世尊而相慰劳。而相慰劳已却坐一面。彼数婆罗门却坐一面已。白世尊曰。此瞿昙。我欲有所问听我所问。听汝问。婆罗门。随意所乐。此瞿昙。此鹿讲堂次第作次第成。瞿昙。此鹿讲堂初上减梯。如是二三四。瞿昙。如是此鹿讲堂次第得上。瞿昙。此御象者。次第教授次第学。谓手执钩。瞿昙。此乘马者。次第教授次第学。谓已羁靽。此瞿昙。谓刹利种次第教授次第学。谓执弓箭。瞿昙。此婆罗门。次第教授次第学。谓学诗章。瞿昙。我等学数。数以存命。若数弟子。谓有小儿。被初一二数之。二三二三若十若百若增多。如是瞿昙。我等学数。数以存命。次第教授次第学。谓学数。沙门瞿昙。于此法律以何教授。何所学而可知。汝数目犍连。若作是说为等说不。次第教授次第学。行戒教学。此目犍连。若作是说为次第说不。于我法律。何以故。此目犍连。于我法律次第有教授。次第行戒次第学。此目犍连。谓彼为比丘初学不久。至此法律亦未从如来教语之。此比丘。身行等净其行。口意等净其行。此目犍连。若比丘。身行等净其行。口意等净其行。彼如来无上御之。此比丘。当内身身相观行止。至痛意法法相观行止。此目犍连。谓比丘内身身相观行止。至痛意法法相观行止。彼如来无上御之。此比丘。当守护根门。自护其意护意念。俱自行精进。彼眼见色。当莫受想莫受他想。谓增上因缘故。护眼根无耻贪忧戚意。不在恶不善法。彼在中学护于眼根。如是耳鼻舌身意根。身意知法。莫受想莫受他想。谓增上因缘故。是意根无耻贪忧戚意。不善法不在意住。彼在中学自护意根。此目犍连。若比丘。具足诸根门。自护其意。意无染护意。意与念俱等行精进。彼眼见色。亦不受想不受他想。谓增上缘故。具足眼根。无耻贪忧戚意。不在恶不善法。彼在中学自护眼根。如是耳鼻舌身意知法。亦不受想。至彼在中学自护意根。彼如来无上御之。此比丘。过已过当为等行观。已观屈申持僧伽梨衣钵。若行若住若坐。若眠若觉若说若默。当为等行。此目犍连。若比丘。过已过至行于等行。彼如来无上御之。此比丘。知床卧已而受之。若在静处。若在树下空静处山间窟中。露坐草蓐林间冢间。彼若在静处。依敷尼师檀结加趺坐。正身意愿。意最在前。除贪嫉意无嗔恚住。莫于他财发于贪。谓他物令我有。净除贪意。如是嗔恚懈怠睡眠调戏羞耻。除疑贪离邪离疑离诸犹豫法。净于疑意。彼弃五盖意著结。智慧羸于淫解脱。至住四禅。如是目犍连。比丘于淫解脱至住四禅。如是目犍连。如来为初学比丘多有所益。谓教学教行。谓目犍连。彼诸比丘上尊诸王所识。无懈怠住行于梵行。如来无上御之。谓至竟尽有漏尽。一切沙门瞿昙弟子。如是教授如是教学。至竟尽近涅槃。此目犍连。非一向或一不或一向。此瞿昙。有何因有何缘。言有涅槃求涅槃道。沙门瞿昙。住能教授。或一比丘。如是教授如是教学。至竟尽至竟向涅槃。或一不如是。是故目犍连。我还问汝。随汝所乐而还报之。于目犍连意云何。善知退罗阅只道路不。唯瞿昙。我善知退罗阅只道路。若有人来欲至罗阅只到王所。到汝所而作是言。目犍连婆罗门善知数。罗阅只行道路。我欲到罗阅只至王所而问道路。汝当作是言。汝当以此道正而去。正去已趣彼村。趣彼村已至彼处。是故汝次第当至罗阅只。谓于罗阅只。园地快乐。林快乐地快乐。池快乐河水流冷。安隐快乐。当知此当见此。彼当受汝教等受其教。受教已以彼道直至。彼直至彼已。反取邪道背而行。彼于罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。若有人来有王事。欲至罗阅只而到汝所。当作是言。目犍连婆罗门善知数。罗阅只道路。我欲至罗阅只。我今问汝道。汝当作是言。汝以此道直而往至。直往已至彼村。至彼村已至彼处。彼次第到罗阅只。谓彼罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼知彼见。此目犍连。何因何缘。有彼罗阅只。有罗阅只道路。汝住教授。彼初人得教授。亦不受教授。而取邪道背而去。谓于罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授。受其教取其道。次第到罗阅只。谓于罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼便知彼便见。此瞿昙我当如何。有彼罗阅只。有罗阅只道路。我住教授。彼初来人。如所教不受教。取邪道反而往。谓于罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授。受其教取其道。次第到罗阅只。谓于罗阅只。园地快乐至安隐快乐。彼当知彼当见。如是目犍连。我亦当如何。有彼涅槃有涅槃道。我住教授。或一比丘。如是教授如是教令。至竟尽近涅槃。或一不如此。此目犍连。谓彼比丘于中受教。于世尊众中受教授所记。谓至竟尽有漏尽。已过瞿昙。已过瞿昙。犹若瞿昙。极好地有娑罗林树。彼守娑罗林者勤修无懈。彼自以力俱彼娑罗树根以时穿毁视之。以粪投中以水溉之。若有不满以土满之。若边有草拔已弃之。若边有蔓草。弊恶曲戾不直。此所防尽拔已弃之。谓彼弃新生。极长彼初生。随时水治。以粪投中以水溉之。如是瞿昙。好地娑罗树林于后时极大转增。如是瞿昙。谓彼人谀谄为幻。不信懈怠乱志不定。恶智意乱根不定。戒行不勤。不极分别沙门行。沙门瞿昙。不共彼宿。不共如此人住。何以故。瞿昙如是。彼人为坏梵行者。瞿昙。谓彼人无有谀谄。亦无有邪意。信行精进。意常住应于定智慧。顺敬戒学。多分别沙门行。沙门瞿昙。为无所著。共如此人宿止。何以故。瞿昙。如此人者。于梵行者为应法清净。犹若瞿昙。诸有根香迦罗为最上。何以故。瞿昙。彼迦罗诸根香首。犹若瞿昙。诸有娑罗香赤栴檀是彼之首。何以故。瞿昙。诸娑罗香。赤栴檀为首故。犹若瞿昙。诸水中华青忧钵为首。何以故。瞿昙。诸水华青忧钵为首故。犹若瞿昙诸陆地华须牟尼婆利师为首。何以故。瞿昙。诸陆地华婆利师为首故。犹若瞿昙诸世之论沙门瞿昙论为最。何以故。沙门瞿昙论。能摄一切异学故。是故唯世尊。我今自归法及比丘僧。唯世尊。我今持优婆塞。从今日始尽命离杀生。今自归佛如是说。常数目犍连婆罗门闻佛所说。欢喜而乐

佛说数经

爱新觉罗.逡玄

梵志頞波罗延问种尊经

　　　　东晋西域三藏竺昙无兰译


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有五百比丘俱。舍卫城中有婆罗门五百人。五百人相将俱出城。自至其田庐。相与共坐讲议言。本初起地上人时。皆是我曹婆罗门种。第二种者刹利。第三种者田家。第四种者工师。我曹种最尊。初起地上作人时。皆是我曹种。初生时从口中出今世人反从下出在天下者。我曹种为最尊。我曹种皆是第七梵天子孙。佛反言天下一种耳。佛皆持我曹种。与刹利田家工师种等。我曹种死皆上梵天。佛反持我曹种。与凡人等。自相与议。谁能与佛共讲议分别是种者。时有婆罗门。有一子年十五六。字頞波罗延大圣。明工书知方来之事。五百婆罗门中。无有能与等者。皆师事之。能说经知天下事。頞波罗延大圣身有奇相。诸婆罗门自共议言。独頞波罗延能与佛共谈。我曹皆不能与佛共谈。五百人共告頞波罗延言。佛以天下人为一种。我曹种与刹利田家工师异。我曹种从梵天来下生从口出。今世人生反从下出。佛言。天下有四种。四种皆佳。愿頞波罗延自屈俱往与佛共讲。頞波罗延言。佛持正道能答应正道者。欲持婆罗门种往。不其有持道道正也。五百人皆言。我曹持頞波罗延作师。何为不往讲是四种事。如是者再三。頞波罗延即起。与五百人俱到佛所祇树。阿难白佛。有婆罗门子字頞波罗延。年十五六。所从五百长老婆罗门来在外。佛言。呼入。阿难出请頞波罗延入。頞波罗延等五百人皆住。不为佛作礼。自说言。我有小事欲问佛。佛言可坐。頞波罗延白佛。我欲有所问。宁可相答。佛言有所疑者便说之。頞波罗延言。我曹种道说与刹利田家工师种异。言我曹种是梵天子孙。我曹先祖初生时皆从口出。死皆上天。佛报言。我经不道说异种。若婆罗门娶刹利女。刹利女为生子。刹利娶田家女。田家女为生子。田家娶工师女。工师女为生子。工师娶婆罗门女。婆罗门女为生子。佛言。我经中以施行为本。施行善者最为大种。其天下尊贵者。皆施行善得耳。不以种得也。我先世无数劫时。亦作婆罗门子。亦作刹利子。亦作田家子。亦作工师子。自致为王子。今身为佛。佛告頞波罗延。我问若一事若如事说之。佛言。若见世间人善家子为人作奴。奴反免为人作子不。頞波罗延白佛言。我闻月支国中有是。佛言。是何等故。善家子反作奴。奴反为人作子。是奴志意施行善故人用作子。子作奴者志意施行恶故。自卖为人作奴耳。若曹言人有种如是者。人种在何所。佛言。若有婆罗门刹利田家工师是四种。甚为喜杀喜盗喜淫喜两舌喜恶口喜妄言喜谗人。喜与痴人相随。喜嗔怒喜祠祀。作是行者。宁堕地狱中不。頞波罗延言。婆罗门种说。虽有是恶我种最尊。是梵天子孙生从口出。死皆当上天。佛言。其有婆罗门刹利田家工师种。无杀心无盗心无淫心无两舌心无恶口心无妄言心。无喜谗人心。无喜随愚痴心。无喜嗔恚心祠祀心。如是死者不生天上耶。頞波罗延言。如是皆生天上。佛言。若说种类者在何所。佛言。人种类皆从心意识出。心意识施行善者。生天上人间。心意识恶者。入虫兽畜生鬼神地狱道中。其有婆罗门刹利田家工师种施行恶者。同入三恶道中。如是者种在何所。婆罗门种施行亦有善恶。刹利种施行亦有善恶。田家种施行亦有善恶。工师种施行亦有善恶。若曹自说言有种。如是种为在何所。若婆罗门持意怨是虚空。刹利田家工师亦怨是虚空。不能中伤也。用意言等。但婆罗门持意自贡高世间耳。婆罗门种刹利田家工师种。入大溪水中各自浴垢堕水中。宁能别知是婆罗门垢刹利垢田家垢工师垢不。頞波罗延言。垢在大溪水中。当知在何所。若尚不知人垢。反言我种在天上本从口出。余人从下出。我种人中最尊贵。佛告頞波罗延。若国王闻某国某郡县某聚落。有婆罗门及子高明。有刹利及子高明。有田家及子高明。有工师及子高明。王即征召俱为王臣。王岂问种类耶。其高才明达者。王即先与好郡国。王何以不问子种类。若曹言有种类者。为頞波罗延若戒在何所。从诸长老坐在长老上。是五百人。何以不责若种类若作师。其有婆罗门刹利田家工师种及余种。寒时俱在大火边。火热不独至一种所。温热皆等耳。若有大船渡水。婆罗门刹利田家工师种俱在一船上渡船不独渡婆罗门种。亦不独度余种。佛问頞波罗延。若婆罗门刹利田家工师种亦余种子在母腹中。时同十月有增减耶。頞波罗延言。皆十月耳。无有增减也。若曹何以说言我种梵天子孙生从口出。婆罗门种刹利种田家种工师种亦余种。日月何以不独照若一种。何为并照余种。頞波罗延言。我种自说言胜余种。佛告頞波罗延。有驴父马母马为生子名是何等。頞波罗延言。名骡。父亦不字为骡。母亦不字为骡。若何以字为骡我先祖呼作骡。我随言骡。有马父驴母驴为生子若名为何等字为駏驉。父亦不字。为駏驉。母亦不字为駏驉。若何知为駏驉。我先祖呼为駏驉。因随言駏驉。婆罗门娶刹利女。刹利女为生子。当名为何等。当言婆罗门种刹利种。頞波罗延言。不知当呼何种。佛言。若不自知类。何以名骡駏驉。刹利女为婆罗门生子。入若门中随若祠祀随若种类。是儿然后高明。若曹当承事当出去。我曹当承事。婆罗门娶田家女。田家女为生子。子有杀心有盗心有淫心有两舌心有恶口心有妄言心有谗人心有喜随愚痴心。有嗔恚心。有祠祀心。有是行者。若曹与相随不。我曹不与相随。子心意识施行恶。我曹当逐出不内我曹群辈中。佛言。若曹自说。是梵天子孙生从口出死当上天。若曹但见心意识施行恶便生相逐。何为道说种类。佛言。若有婆罗门种。中有不孝父母者。喜杀盗行十恶者。死当趣何道。頞波罗延言。心意识施行如是者。死当入地狱中。佛言。若曹言。我种本梵天生从口出于人中最尊。何为入地狱中。佛言。天下人无种类无有常。高明者。心意志善施行好是为尊贵。心意施行恶是为下贱。頞波罗延自思念。我本不欲来。众人共使我来。自思惟。我本意不得与佛诤。我续言佛道正。佛言。若本时言人当种佳。今反就我言心意志佳。頞波罗延自思念。佛语遮我前后。佛告頞波罗延。乃往去时有七婆罗门皆有道。日日祠祀于天。七婆罗门亦自道说。我是梵天子孙。我曹生亦从口出。凡人从下出。我种与凡人异。我种死皆当上天。佛言。我是时亦作道人字阿洫。众人共呼我道为天道。我是时见七婆罗门乃在焰火祠。诸婆罗门皆言。我曹死当如是火光当上天。佛言。我见子曹所为。我自变身体。手持黄金柄幢旄身著白衣。从人假车而往至七婆罗门所。七婆罗门时经行。及子曹见我。呼我作。婆罗门道从何所来。七婆罗门言。若是天道略与我等。何以著好衣载车手持黄金幢。若从何所生欲至何所。从何所来何以来到是间。时我不与语。子曹见我不语。皆嗔既咒我。欲令我住死。子曹咒我。我面更好。子曹更复咒。我面色复重好。七婆罗门大惊言。我曹所咒者皆死。今我咒之面色复更好。更复呼阿洫。自思念。子欲趣何等道。阿洫即答言。我道意胜。若曹何为怒。若曹闻阿洫道天道不。子曹言。我不闻。贤者道人。相见当相问。何为相嗔。阿洫言。我闻若曹说天下婆罗门为梵天子孙。生从口出人中独尊。用是故来相问。若起是火祠天。祠天若法何师道得。无复从先祖闻。七婆罗门言。我先祖为我曹效耳。阿洫道人言。若曹先祖母是婆罗门女他人女。言我曹不知先祖母刹利女田家女工师女。我不知若先祖母为婆罗门生。若曹爱他人生若曹种类。若殊不知先祖。何以知先祖从梵天来生。女人心不可保。若曹能知世间人。夫妇合会云何生子。子曹皆言我不知。若亦不知先祖。亦不知人所生。何为向我嗔怒。凡人相见当先相劳问高下。当知人意志乃可怒。何为先怒。若知子初入腹中时。不父有贪淫之态。母有爱慕之心。所当为作子者。三合成子。所当为子者。谁令温意得父母乃成为子。子在腹中或先世作恶。今在腹中或盲或聋或哑或伛或跛或杌。父母皆不知近。父母怀子在腹中。尚不能知其子好丑。若曹何以知先祖是梵天子孙。生从口出人中独尊。佛告頞波罗延。先世时七婆罗门尚能咒杀人。是时我不听子曹。所语亦不录也。今我作佛若复来道说我梵天子孙。生从口出人中独尊。佛告頞波罗延。思惟我所语。天下生子。养者为父母。成者师也。頞波罗延婆罗门。又与五百婆罗门及诸婆罗门共思惟。我往时尚为七婆罗门作师。七婆罗门皆道德人能咒杀人。我于今分别道说。是人有种。一为百百为千。千为万万为一。頞波罗延及诸婆罗门俱前。以头面著佛足。不审一为百百为千。千为万万为一。是者何谓。佛言。是世间人贪乐生死者众多。一人生子孙然后更分为百家。百家求道一道耳。何等为一道。谓无为道。如是者一为千千为万。頞波罗延前长跪言。宁可哀畜我曹。如哀沙门莫有恨心。于我曹所请归相捡敛佛。言善。若曹朝来不食。皆起以头面著佛足去

梵志頞波罗延问种尊经

爱新觉罗.逡玄

佛说三归五戒慈心厌离功德经

　　　　失译人名今附东晋录


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛为阿那邠邸长者说过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝若布施时。用八万四千金钵盛满碎银。八万四千银钵盛满碎金。复以八万四千金银澡罐。复以八万四千牛。皆以金银覆角。复以八万四千玉女庄严具足。复以八万四千卧具众彩自覆。复以八万四千衣裳。复以八万四千象马。皆以金银鞍勒。复以八万四千房舍布施。复于四城门中布施。随其所欲皆悉与之。复以一房舍施招提僧。如上施福不如受三自归。所以然者。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。如上布施及受三归福复不如受五戒福。受五戒者。功德满具其福胜也。如上布施及受三归五戒福。复不如弹指顷慈念众生福也。如上布施及受三归五戒慈念众生福。复不如起一切世间不可乐想福。所以然者。起一切世间不可乐想福。能令行者灭生死苦。终成佛道故其福最胜也。尔时长者闻佛所说。欢喜奉行

佛说三归五戒慈心厌离功德经

爱新觉罗.逡玄

佛说须达经

　　　　萧齐中印度三藏求那毗地译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时须达居士至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。须达居士却坐一面已。世尊告曰。颇有居士在家施与不。唯世尊。在家有施与者。所有施不能妙食。有杂穬麻子为羹。姜一枚以为施。此居士非妙施。有妙施者。二俱有报。此居士为非妙施者。彼不信施。亦不时施。不自手施。亦不就往而施。不知不有信。亦不知有报而行施。当知有如是报。意亦不在妙有屋舍。意亦不在诸妙物。意亦不在衣被。亦不在妙食。意亦不在妙五乐淫。何以故。此居士行非施报故。居士。行非施者。当有信随时施。自手施往而施。有知有信。知有报因缘已而施与。当知彼有此报。意便在妙家业报极妙。诸具极妙衣有极妙。食意作妙五乐淫。何以故。此居士当知彼有施。此居士行妙施。不信施与。不随时与。不自以手施与。不往而施。亦不知亦不信。亦不知有因缘行果报。而行施与。当知彼受如是报。意亦不在妙家业。意亦不在好衣。意亦不在好食。意亦不在妙五乐淫。何以故。居士。此非施故。此居士妙好施者。信乐施。随时施。自手施。往而施与。有知有信。知有行果报而行施与。当知彼如是得报。意在妙家业。至妙五乐淫意在食。何以故。此居士当如是随时施报。何以故。此居士。昔有过去世有鞞蓝大婆罗门。大富极富多钱财多诸杂物。彼如是作大施。以八十四千金钵碎银满中。彼如是行大施。以八十四千银钵满中碎金。彼如是行大施。彼以八十四千象。诸具严饰象白如雪。彼如是行大施。以八十四千马。诸具严饰金为珓珞。如是行大施。以八十四千牛以衣系之。[(殼-一)/牛]之常满器。彼如是行大施。以八十四千玉女端正姝妙。一切诸珓珞极严饰之。如是行大施。余不可数余食诸味。谓彼居士鞞蓝大富婆罗门。作如是大施。施与阎浮提凡夫人。宁施与彼一仙人得福多。虽居士鞞蓝大富婆罗门作如是大施。施与阎浮提仙人者。不如施与一须陀洹此得福多。虽彼居士鞞蓝大富婆罗门。施与阎浮提凡夫人及仙人

百须陀洹。不如施与一斯陀含此得福多。虽居士鞞蓝大富婆罗门。作如是施与阎浮提凡夫人仙人百须陀洹百斯陀含。不如施与一阿那含此得福多。虽居士鞞蓝大富婆罗门。作如是施与阎浮提凡夫人至百阿那含。不如施与一阿罗汉得福多。谓居士虽鞞蓝大富婆罗门。作如是施与阎浮提凡夫人至百阿罗汉。不如施一辟支佛得福多。谓居士虽鞞蓝大富婆罗门作如是施。施与阎浮提凡夫人至百辟支佛。不如施与如来无所著等正觉此得福多。谓居士鞞蓝大富婆罗门作如是施。施与阎浮提凡夫人至百辟支佛。作房舍以施与招提僧者得福多。谓居士鞞蓝大富婆罗门作如是施。施与阎浮提凡夫人。至作房舍已施与招提僧。不如以清净意作三自归佛法及比丘僧受其戒此得福多。谓居士鞞蓝大富婆罗门作如是大施。施与阎浮提凡夫人至以清净行三自归佛法及比丘僧受其戒。不如于一切众生行于慈至[(殼-一)/牛]牛顷此得福多。谓居士鞞蓝大富婆罗门作如是施与阎浮提凡夫人。至谓于一切众生分别行慈。下至[(殼-一)/牛]牛顷。谓一切行无常苦空无我。思惟念者下至弹指顷此得福多。汝居士作如是念。彼居士鞞蓝大富婆罗门异耶。莫作是念我即是。彼名鞞蓝大富婆罗门。如是居士。自住于饶益及饶益他。饶益多人愍于世间。以义以乐安隐天及人。如是为说法。未至竟尽。未至竟无垢。未至竟梵行。未至竟行梵行。彼故未脱生老病死忧戚不乐。我说未脱苦。此居士。今如来出世间无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师佛世尊。今自为故为他故。为多人故。愍世间故。以义以乐安隐天及人。我今为说法。至竟尽至竟无垢至竟梵行。至竟行梵行。今以得脱生老病死忧戚不乐苦。我说已离苦。佛如是说。居士须达闻世尊所说。欢喜而乐

佛说须达经

爱新觉罗.逡玄

佛说长者施报经

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉　诏译


如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者名给孤独。来诣佛所头面礼足于一面坐

佛告长者。若复有人以上妙饮食。如法布施。或自手施。或恒时施。不能获于广大福报。于意云何。以其彼人心求富贵。及快乐故。若复有人不为衣食卧具富贵快乐。以妙饮食如法布施当得大富。及得妻子男女仆从眷属孝顺侍养。于意云何。以其彼人为诸有情而行布施。佛言长者。过去世时有长者婆罗门。名弥罗摩。行大施会。以八万金盘满盛金屑。而行布施。复以八万银盘满盛银屑。而行布施。复以八万金盘满盛银屑。而行布施。复以八万银盘满盛金屑。而行布施。复以八万铜盘满盛种种细妙珍味饮食而行布施。复以八万乳牛而行布施。复以八万童女。以上妙衣服真珠璎珞种种庄严。而行布施。复以八万金床银床象牙床木床。安置种种细妙裀褥。而行布施。复以八万辇舆车乘。敷以白[疊*毛]及憍尸迦衣。种种严饰而行布施

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。所得果报胜前果报。于意云何。以其此人不堕邪见故

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施一如来应正等觉。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人。不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持钵僧食。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持钵僧食。施四方一切持钵僧食不如施四方一切僧园林。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持钵僧食。施四方一切持钵僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持钵僧食。施四方一切持钵僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍。不如尽形志心归依佛法僧。所得果报胜前果报

佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持钵僧食。施四方一切持钵僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍不如尽形志心归依佛法僧。尽形志心归依佛法僧不如尽形不杀生不偷盗不淫欲不妄语不饮酒。尽形不杀生不偷盗不淫欲不妄语不饮酒。不如有人于十方世界。遍一切处行大慈心饶益众生。离诸分别心无相故。所得果报胜前果报

尔时世尊说此语已告长者言。往昔弥罗摩婆罗门行大施会者。非别沙门婆罗门等则我身是

时给孤独长者闻佛说已。无我见人见众生见寿者见远离惑想。心得清净悟寂灭忍

佛说长者施报经

爱新觉罗.逡玄

佛为黄竹园老婆罗门说学经

　　　　失译人名今附宋录


闻如是。一时婆伽婆。在鞞兰若黄竹园。彼时鞞兰若婆罗门。年老耆宿命趣后世。生年百二十。手执杖中食后行彷徉。而行至世尊所。到已共世尊面相慰劳。世尊面相慰劳已。柱杖世尊前立。鞞兰若却住一面已。白世尊曰。此瞿昙。我闻沙门瞿昙年幼学亦初。谓有大沙门婆罗门。彼来到亦不随时恭敬。亦不从坐起而不请坐。此瞿昙。我不然可汝。此婆罗门我亦不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人。令如来恭敬从坐起而请者。此婆罗门。谓如来若恭敬从坐起者。彼人头破为七分。此沙门瞿昙。但懈怠慢。此婆罗门。有方便我可有慢。不如汝所说。此婆罗门。有色之味声之味香之味细滑之味。是如来已尽已知断除根本。当来恐怖不复生法。此婆罗门。有是方便令我有慢。不如汝所说。沙门瞿昙。无有恐怖。此婆罗门。复有方便。令我无有恐怖。不如汝所说。谓婆罗门诸有色恐怖声恐怖香恐怖味恐怖细滑恐怖。彼如来已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。此婆罗门。有是方便令我无有恐怖。不如汝所说。此沙门瞿昙。不复入胎。此婆罗门。有方便令我不入胎。不如汝所说。此婆罗门。诸有沙门婆罗门。当还于有入于胎。我已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。我说不入胎。此婆罗门。如来无所著等正觉。不复还入有于胎。已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。我不入胎。此婆罗门。有是方便令我不入胎。不如汝所说。复次婆罗门。我者于世皆有愚痴乐于愚痴为愚痴所缠裹。我初分别法。我于众生最在前说。犹若婆罗门有鸡产。或十或二十卵。以时随时在上伏。以时随时伏。以时随时转侧。谓彼鸡有所行。彼在卵中。以嘴以足破卵已。安隐自出。是彼初之行。如是婆罗门。为愚痴所缠裹以愚痴为阴覆。我初分别法。我于众生最上说。此婆罗门。手抱草至道场树下。到已于道场树下以草敷之。依敷尼师坛结加趺坐。要不破坐至成有漏尽。此婆罗门。我不坏坐至有漏尽。此婆罗门。于淫解脱。于诸恶不善法得解脱。自觉自行得爱喜。于初禅正受住。此婆罗门。我于彼时得初思惟。见法安乐住有乐行。不失安隐住乘于涅槃。此婆罗门。息自觉自行。内有信乐意应一心。无觉无行得定欢喜。于二禅正受住。此婆罗门。于彼时得二思惟。见法安乐住乐行。不失安隐住乘于涅槃。此婆罗门。爱喜无染。作于护意念等知。身得安乐。谓圣所观所护念安乐住。于三禅正受住。此婆罗门。我于彼时得三思惟。见法安乐住乐行。不失安乐住乘于涅槃。此婆罗门。止乐止苦弃前欢喜爱灭。无苦无乐护意清净。于四禅正受住。此婆罗门。我于彼时得四思惟。见法安乐住乐行。不失安乐住乘于涅槃。此婆罗门。以此三昧意清净白无有结。除诸结柔濡行。常住不变异。念宿命智为证以自御意。此婆罗门。有行有说。念无量宿所受。若一生二生百生千生。若一劫半劫无量诸劫。彼彼众生字是姓是。作性如是。食如是。苦乐如是。命长短。此间终生彼间。彼间终生此间。在此间字是姓是。食如是食。命如是长短。此婆罗门。我于彼时于夜半得初圣明。本无放逸行。今为定行。谓无智灭智得生。闇冥除明得生。无明尽明得成。谓念宿命明智为证。此婆罗门。以三昧意清净白无有结。除诸结柔濡行。常住无变异。得天眼智为证以自御意。此婆罗门。我以天眼见清净出过于人。众生生者终者。有好有恶有妙有丑。生善处恶处。随众生所作行。我知如真。此众生与身恶行俱。口恶行俱。意恶行俱。圣所不美。邪见与邪见俱。彼因彼缘。彼身坏死时生恶趣泥犁中。有众生身与善俱口善行意善行。信有善行。等见与等行俱。彼因彼缘。彼身坏死时生善处天上。此婆罗门。我于彼时于夜过半。得二明。本无放逸行。今得定行。谓弃无智得于智。闇得除明得成。无明尽得有明。谓得天眼明智为证。此婆罗门。我以此三昧意清净白无有结。除诸结柔濡行。常住无变异。有漏尽智为证明。以自御意。此婆罗门。有此苦知如真。苦习苦尽苦尽住处。知如真。此有漏有漏习有漏尽有漏尽住处。知如真。彼知彼见。漏有漏意解脱。有有漏。痴有漏意解脱。解脱已得解脱知。生以尽。梵行以成。所作以办。名色已有。知如真。此婆罗门。我于彼时夜欲晓得于三明。本无放逸行。今得定行。无智尽得有智。无明尽得有明。谓有漏尽智为证得明。此婆罗门。谓有等说而说无愚痴。人生世间于众生鲜得离苦乐。此婆罗门。有说我等而说。何以故。此婆罗门。我非愚痴人出于世于此世间最为妙无有苦乐。于是鞞兰若婆罗门放杖著地。头面礼世尊足。在世尊前赞世尊。世尊为最世尊为妙。世尊为最妙。世尊无与等。无有与世尊等者。世尊无有患。世尊于人亦无恚。此世尊。我今自归法及比丘僧。惟世尊我今持优婆塞从今日始尽命离于杀。今自归。佛如是说。鞞兰若婆罗门闻世尊所说。欢喜而乐

佛为黄竹园老婆罗门说学经

爱新觉罗.逡玄

梵摩渝经

　　　　吴月支优婆塞支谦译


闻如是。一时佛在随提国。与五百沙门俱行。时有逝心。名梵摩渝。弥夷国人也。年在耆艾百有二十。博通众经星宿图书。豫睹未萠一国师焉。梵摩渝遥闻佛王者之子出自释姓。去国尊荣行作沙门。得道号佛清净至尊。与五百沙门处随提国。开化众生。梵摩渝深惟叹曰。沙门瞿昙。神圣巍巍。为如来应仪正真觉道神通以足丈夫尊雄法御众圣天人之师。心垢已除诸恶已尽从自觉得无所不知。沙门逝心。释梵龙鬼。为其说法上中下语清净为首。玄妙卓远众圣所不闻也。梵摩渝。为门徒广陈之。期为无上正真觉众圣之王。吾等应为稽首禀化之矣。逝心弟子有亚圣者。厥名摩纳。亦博经典明齐于师。具睹秘谶知当有。佛身相奇特三十有二。至尊难双贯心照焉。师告摩纳。吾闻瞿昙神圣无上。诸天共宗独言只步众圣中雄。尔往睹焉。宗尊仪表真正弘摸。诚如群儒之所叹不乎。假其尔者。吾当驰就稽首奉礼。摩纳质曰。吾当以何观察。摩纳师曰。经不云乎。来世有王厥名白净。后名清妙。明德纯备。其生圣子有天中天。独尊之表躯体丈六。相有三十二。处国当为飞行皇帝。舍国为道行作沙门者。必得为佛。摩纳受教稽首师足。至随提国即诣佛所。揖让毕退就坐静心。熟视佛身相好不睹两相。一广长舌。二阴马藏。其意有疑。佛知摩纳心有疑望。即以神足现阴马藏。出广长舌以自覆面。左右舐耳缩舌入口。五色光出绕身三匝灭于顶上。摩纳心动喜怖交集。欣然叹曰。沙门瞿昙真是佛也。相好光明靡不备焉。观世希有真可谓如来应供正觉。吾当翼从观尊楷式。以化愚惑并启吾师。即寻世尊处内禅定。周旋教化拯济众生。或宿或归辄与僧俱未曾只独。六月之日犹影追身。具睹神化巍巍之德。稽首佛足辞还本土。到诣师所稽首如旧。就座而坐。师曰。吾使尔行观察瞿昙天尊之资。相好神化。审如群儒称扬之不虚乎。若其然者。吾当驰诣稽首足下。接足戴土之恭。对曰。其有相好神德逾天巍巍难称。释梵所不能测度。群圣莫能筹算。众贤所叹。亿载之分未获其一。非吾萤烛所能尽陈。略说其要。绝世之相三十有二。一相足下安平正。二相手足有轮。轮有千辐。三相钩锁骨。四相长指。五相足跟满。六相手足细软。掌内外握。七相手足合中缦。八相鹿[跳-兆+尃]肠。九相阴马藏。十相身色紫金光辉弈弈。十一相身犹金刚。瑕秽寂静。十二相肌皮细软。尘水不著身。十三相一一孔一毛生。十四相毛绀青色。右转盘屈。十五相方身。十六相如师子上身。十七相不曲身如梵身。十八相肩满具肉连著身。十九相平住两手摩膝。二十相颊车如师子。二十一相四十齿。二十二相为方齿。二十三相齿间平。二十四相齿白无喻。二十五相广长舌。二十六相味味次第味。二十七相声如梵声。二十八相七合满起。二十九相眼中白绀青色。三十相眼睫上下眴如牛王。三十一相白毛眉中跱。三十二相顶有肉髻。光明韑韑遏日绝月。沙门瞿昙具有高雅。三十二相无一缺减。神妙之德景则无量。可奇可贵自古希有。吾睹瞿昙跬步发足。辄先举右足步。长短迟疾合仪。行时踝膝不相切摩。平身而进肩不动摇。若欲还顾略不以力。平住斯须。忽然后向不回身也。不低不仰头身正平。平视而进未尝顾眄。躇步之仪其为若斯矣。瞿昙行路。天施宝盖华下如雪。天龙飞鸟无敢历上。三界众生无见顶者。诸天作乐导从奉尊。龙神地祇平治途路高下如砥。足不蹈地轮相印现。光明辉辉煌煌七日乃灭。树木低仰若人跪拜之礼。若行应请。户楣高下平身而入。楣不高举瞿昙不伏。坐正中床不侵前后。叉手而坐未尝指拟。不以拄颊。下床不回忽然在地。天魔含毒而来。心不恐惧光颜更释。慈心愍之毒无不消。以钵受水钵不倾昂水不多少。澡钵之时水钵俱寂不有微声。未尝以钵下著于地。于中澡手手钵俱净。去钵中水高下近远。适得其所也。以钵受饭饭不污钵。搏饭入口嚼饭之时三转即止。饭粒皆碎无在齿间者。若干种味味味皆知。足以支形不以为乐。瞿昙受食。以八因缘。不以游戏。无邪行心。无欲在志。无巧伪行。远三界尘。令志道寂衣福得度断故痛痒塞十二海。灭宿罪得道力。守空寂不想空。澡钵如前。法衣应器意无憎爱。为布施家咒愿说经讫还精舍。不向弟子说食好恶。食自消化无大小便利之秽也。入户静默深惟诸定。须臾即出未尝失时。昼夜不眠亦无睡欠。广陈明法劝进弟子令入道堂。不以财色秽道之行示诸弟子。尊说高远。非仙圣众书所可闻见也。兴起同处清净为道。经行之时不顾眄视。颇[我*頁]姿则拂衣披纚。法服在身高下急缓于身雅好。入园洗足亦不摩抆而足自净。身色煌煌喻于天金。意不著爱志如虚空。其坐禅定[火*霍]然无想。三毒四痛五阴六入七结八瞢。瞢以无上之明消灭之焉。以空不愿无想之定断九神处。以十善消十恶。作十二部经。掘十二因缘根。六十二见诸弊恼疮。秽浊之念心寂然哉。以四等大乘自度尊身又济众生。欲说景模。弟子未问而先自笑。口中出光明娆身三匝以渐自灭

阿难整服稽首而问。即大说法声有八种。最好声易了声濡软声和调声尊慧声不误声深妙声不女声。言不漏阙无得其短者。每大说经。二十四天梵释四王日月星宿。其中诸神帝王臣民。地祇海龙皆来稽首各自听经。经声入耳心各解了。如其种语也。佛之明慧犹昆仑河。千川万流皆仰之焉。川流溢满而河无指渧之减。佛之为明有逾之矣。众生受智各得满足。佛明不亏丝发之间。说经讫竟。诸开士尊。诸天帝王。臣民龙鬼靡不欣怿。稽首而退。奉戴执行者也。入里靖默。未尝以无上天尊之德。轻慢弟子逮乎众生。吾寻瞿昙。六月之间犹影追身。具视起居经行入室。澡漱饭饮咒愿说经。劝勉弟子禅定之时。摩纳曰。瞿昙景式容仪若兹。余之所陈犹以一渧添于巨海。非众圣心想拟可知。非诸天所能逮毕天地之所能论。巍巍乎其无上。洋洋乎其无崖。非测非度。难可具陈矣

梵摩渝。从弟子闻天师之德愕然流泪曰。吾年西垂。殆至徒生徒死。不睹天师之上明矣。摩渝喜曰。吾以遇哉。睹佛而死厥荣难云。愚夫虽有天地之寿。何异乎土石之类哉。即兴正服五体投地。三顿首曰。归佛归法归命圣众。愿吾残命有余。得在觐见稽首禀化。佛以六通之明。睹彼自归佛遥受之。自随提国到弥夷国坐一树下。国王臣民逝心理家。展转相命曰。沙门瞿昙。出自释家帝王之子。宜在奢丽。而今清素志性淡泊。无贪淫之垢恚怒之毒愚痴之冥。处众圣之上。犹星中有月。神德广被诸天所宗。为如来应仪正真觉。秽冥已尽慧明独存。神圣富足未有。乾巛其中众。诸现在十方微著委曲。当来未萌无事不明。吐章施教言皆真诚也。国王群臣逝心高士。佥然而曰。我生时哉得睹天师。可尊可戴应为稽首。沐浴神化因共会聚车马步者。家无遗人到有稽首佛足者。跪者揖让者自名字者皆默而坐。梵摩渝。闻佛与圣众俱到。甚喜无量率其门徒俱诣佛所。适至林际意悟念曰。当先遣人表心致虔。直自进者为不恪乎。呼弟子曰。尔持吾名。稽首佛足下云。梵摩渝逝心年百二十。饥渴圣摸乐仰。清风欣怿。瞿昙起居常安淡泊无欲今诣请见。弟子礼师。即至佛所稽首毕具陈师请。向佛叹其师曰。国师梵摩渝。博通众经贯综秘谶。靖居斋房。豫知天文图书吉凶。靡不逆照豫明。斯世当有天师。巨容丈六天姿紫金。相有三十二。好有八十章。天中之天众圣中王。今故驰诣归命三尊。近在林树之外未敢自进。愿欲觐见恭禀神化。世尊即曰。善哉进矣。弟子返命。以佛明教具启师意。师即稽首于地欣怿而进。国内逝心长者理家。遥见其师征营竦栗拱手垂首。梵摩渝曰。复尔常坐。吾今自坐瞿昙世尊法御之侧也。即五体投地稽首佛足。恭肃而坐。靖默清心熟视佛相。即见佛三十妙相。两相不现曹瞢有疑。稽首于地以偈问曰

　吾梵志经典　　秘谶记世要
　浊世王名净　　后名曰清妙
　太子名悉达　　容色紫金辉
　身有天尊相　　忍秽以法御
　无上正真相　　三十二具不
　贞洁阴马藏　　无欲可别不
　岂有广长舌　　覆面舐耳不
　陈法逾众圣　　梵释希闻不
　明导天人师　　能殄众疑不
　怀道处世康　　来世获仙不
　仙度处泥洹　　永离三界不
　心意识魂灵　　能灭众苦不　

梵志陈其心所疑。佛具知梵志心疑两相。即以神足现阴马藏也。出广长舌还自覆面。舐左右耳。口中光明照弥夷国。绕身三匝徐还入口。即报之曰。尔之所问。大士三十二相。吾相具足无减一焉。吾自无数劫来。行四等心布施持戒忍辱精进禅定智慧。拯济众生犹自护身。断求念空守无想定心垢除尽无复微曀。习斯行来诸殃悉灭。万善积著遂成佛身。相好光明独步三界。永离五道之愚冥。获无上至尊之明。故号曰佛也。若有贪淫恚怒愚痴之毒。五阴六衰之冥。丝发之大余在心者。佛道不成也。未有人物逮于今日众生所念。方来未然无数劫中。委曲深奥有所不知者。即非佛也。四无所畏八声十力十八不共法。三十二相八十种好。不足一事者亦非佛矣。吾今以具无一不足。故号为佛。沙门得应仪道者。能分一身为十。十为百百为千。千为万万为无数。又能合无数身。还为一身。以指按地三千大千皆为震动。以其心行得无欲定。故能然也。而况佛乎。佛眉一相之德恒沙可算。眉间之勋难可筹计。岂况尽身之德乎。重曰梵志信佛三尊者。现世安隐终生天上。所欲从念所疑当问。无嫌难也。梵志念曰。瞿昙所说玄妙深远。尽吾问也。又念曰。吾今当问现世事耶。来世事耶。意重悟曰。三世之要唯佛明焉。岂但仙圣群儒之所能照乎。梵志曰。何谓逝心。何谓通达。何谓为净。何谓寂然。何谓为佛。佛报梵志。吾以真言启释尔意。谛听著心。得三神足谓之逝心。明识往古分别生地。道眼睹见山石所不能遏。决闇释疑三世悉明。谓之通达。以得六通心垢除尽。谓之寂然。三毒已灭心如天金。谓之清净。生死痴本焦尽无余。清净道行降于三界诸痴。已索无穷不达。得一切智尊号为佛也。梵志欣然起立。五体投地头面著佛足。以口呜佛足。以手摩佛足。复自名曰。吾是梵摩渝逝心者。归命佛归命法归命僧。流泪而云。众生瞢瞢为六冥所蔽。睹佛不奉见经不读。见沙门无虔爱之心。不禀神化斯为长衰乎。其诸门徒睹师尽虔。顾相谓曰。吾等尊师。明达经典无书不睹。名被四国众儒所宗。今者屈尊体。叉手稽首瞿昙足下。何况吾等哉。佛告梵志。复坐吾明尔心。有真信慧。向于世尊。受教就坐。佛复说持戒之德。布施之福去家秽浊之垢。叹于道志之上行也。佛即知梵志有上士欢喜博解之心。佛为说至道之要。诸苦万端皆兴于身。明人深照知乐者。或返流求原逮于本无。斯谓上士慧明真谛。不知身之尤。苦者皆由习生。上士觉之。斯明者真谛。三界若幻有合则离。何盛不衰。因缘合则祸生。诸缘离则苦灭。上士观本乃知其空。斯明者真谛。以知本无即逮三界。空其心净其行。不愿诸欲得无想定。在心所取三尊可得也。梵志心解。犹若白[疊*毛]洁无垢秽入染成色。梵志心然。宿命屡奉诸佛执行清戒。今闻尊教。具解无上正真觉道。心垢寂尽。入三脱门长离众苦。复白佛言。吾未见佛时。怀巨误之行。为盲冥所蔽。信狂愚人言以为真谛。今始睹佛。狂病瘳矣。盲视聋听喑语偻申。囹圄囚出矣。庸夫愚惑徒生徒死。不获怀味天尊真道。长处焰火痛矣奈何吾生。时哉值睹佛极灵。为吾便说至奥之道。令吾复本无为长存。自今之后。归佛归法归比丘僧。愿为清信士。守仁不杀。知足不盗。贞洁不淫。执信不欺。尽孝不醉。天尊哀我明日晨旦。愿与圣众顾下薄食。佛默受之。梵志心喜稽首足下。还家具设百味之食。即以平旦。于舍为佛作礼长跪恭白愿佛。以时抂屈尊仪。佛正法服与圣众俱至梵志家皆就法坐。梵志自手行盥。肃心供养。如斯七日。佛说神化讫竟还随提国。未久之间梵志寿终。诸比丘闻之。共白佛以梵志丧。意将趣何道。世尊曰。彼梵志者。圣心博解通于不还。五盖以尽净若天金。于彼清净得应真无为而去。佛说经竟。比丘欢喜

梵摩渝经

爱新觉罗.逡玄

佛说尊上经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者卢耶强耆。在释羁瘦阿练若窟中。彼时尊者卢耶强耆。晨起而起出窟已。在露地敷绳床。著尼师檀已依结加趺坐。于是有天形色极妙。过夜已来诣尊者卢耶强耆所。到已礼尊者卢耶强耆足。却住一面已。因彼天光明。以妙光悉照窟。彼天却住一面已。白尊者卢耶强耆曰。比丘比丘。持贤善偈及解义。不如是说已。彼尊者卢耶强耆报彼天曰。此天我不持贤善偈及解义。汝天。持此贤善偈及解义不。如是说已。彼天报尊者卢耶强耆曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我一时世尊在罗阅只迦兰陀竹园。彼为诸比丘说贤善偈

　过去当不忆　　当来无求念
　过去已尽灭　　当来无所得
　谓现在之法　　彼彼当思惟
　所念非牢固　　智者能自觉
　得已能进行　　何智忧命终
　我心不离此　　大众不能脱
　如是坚牢住　　昼夜不舍之
　是故贤善偈　　人当作是观　

如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持此贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持贤善偈及以义。善思惟念讽诵持之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义是法。行于梵行。成神通至尊道。与涅槃相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家。弃家学道。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼尊者卢耶强耆足。绕尊者卢耶强耆已。即其处忽然不现。于是尊者卢耶强耆。彼天还不久。在释羁瘦受岁。受岁过三月已。作衣已成衣。与衣钵俱行至舍卫城。次第而行至舍卫城。住舍卫城祇树给孤独园。于是尊者卢耶强耆至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者卢耶强耆却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我一时在释羁瘦寂静窟中。唯世尊。晨起起已出窟。于露地施绳床。敷尼师檀已结跏趺坐。彼时有天形色极妙。过夜已来至我所。到已礼我足却住一面。因彼天光明。以妙光悉照窟。彼天却住一面已语我曰。比丘比丘。汝持贤善偈及义不。如是说已。我报彼天曰。此天。我不持贤善偈及以义。汝天。持贤善偈及以义不。如是说已。彼天报我曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我于一时。世尊在罗阅只迦兰陀竹园。彼为比丘。说贤善偈而不解义。说此偈(如上故不重写)。如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天。此谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持此贤善偈及以义。思惟念当奉行之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义是行于梵行。成神通至等道。与涅槃相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家弃家学道者。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼我足绕我。即其处忽然不现。汝强耆。知彼天名字不。唯世尊。我不知彼天之名字。此强耆。彼名般那末难天子。是三十三天大将。今是世尊时。今是善逝时。愿世尊。当为诸比丘。说此贤善偈及以义。从世尊闻已。比丘当奉持之。是故强耆。当善思听之善思惟念。我当为说。如是世尊。尊者卢耶强耆受世尊教。世尊告说此偈(如上故不重写)。云何强耆。比丘过去忆念此强耆。或比丘色过去。若乐若著于中住。过去痛想行过去识。若乐若著于中住。如是强耆。比丘忆念过去。云何强耆。比丘不忆念过去。此强耆。或比丘过去色不乐不著亦不于中住。过去痛想行识。不乐不著不于中住。如是强耆。比丘不念过去。云何强耆。比丘当来求念。此强耆。或比丘当来色。或乐或著于中住。当来痛想行识于中乐。或著于中住。如是强耆。比丘当来忆念。云何强耆。或比丘当来无求念。此强耆。或比丘色。当来不有乐不有著。不于中住。当来痛想行识。不有乐不有著不于中住。如是强耆。比丘当来无求念。云何强耆。比丘现在法思惟。此强耆。或比丘乐于现在色。于中著于中住。现在痛想行识。于中乐于中著于中住。如是强耆。比丘现在法思惟念。云何强耆。比丘现在当不思惟念。此强耆。或比丘现在色。不有乐不有著不有住。痛想行识。不有乐不有著不有住。比丘现在法不思惟念。佛如是说。尊者卢耶强耆闻世尊所说。欢喜而乐

佛说尊上经