佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说瞿昙弥记果经

　　　　宋三藏法师慧简译


闻如是。一时婆伽婆在释羁瘦迦维罗卫城尼拘卢园中。与大比丘众俱受岁。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。女人得为四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。常可剃头被袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊所制。礼世尊足绕世尊已离世尊还。彼时诸比丘为世尊作衣。世尊不久至释羁瘦当受岁。受岁竟三月作衣竟。已成衣与衣钵俱游诸人间。彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣。世尊不久当至释羁瘦受岁。受岁竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥。闻已至世尊所。到已礼世尊足却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不应于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被著袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制。礼世尊足绕世尊离世尊还。彼时世尊在释羁瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥。闻世尊在释羁瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已与诸老女人俱随世尊后。随世尊后。彼时世尊。次第游行到那婆提。住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被著袈裟。至竟清净行梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊三所制。礼世尊足绕世尊已。离世尊而还。彼时大女人瞿昙弥不洗足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。尊者阿难。遥见大女人瞿昙弥不洗足身有尘土身瞪懵啼泣门前立。见已作是言。何以故。瞿昙弥。不洗其足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。如是。唯尊者阿难。女人不得于此法律。不得信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥住此间。我当往至世尊所。到已当白世尊。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。此阿难止不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。此阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难有家多有女人少有男人。宁广有产不。不也唯世尊。如是阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难成就稻田成就麦田。中间若有雹雨为不饶益。彼因彼雹雨故令彼败坏。如是阿难。若有于此法律女人信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。唯世尊。大女人瞿昙弥。是有所益。世尊母命终。因此长养乳哺。如是阿难。如是阿难。此大女人瞿昙弥多有所益。我母命终此以乳哺长养我。此阿难。我亦饶益大女人瞿昙弥。彼依我归于我归于法归比丘僧。于佛无疑于法无疑于众无疑。于苦习尽道无疑。具足信戒闻施。具足智慧。弃于杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。若有人依因于人。归于佛归于法归比丘僧。不疑佛不疑法不疑比丘僧。不疑苦习尽道。具足信戒闻施。具足智慧。弃杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。此人有所作尽命衣被床卧病瘦医药。于彼人不能报。复次阿难女人当施设八重法。令女人不得犯。女人当尽命具此戒。犹若阿难巧水底行若巧弟子。入于深水中而施罗网。于中护水截水不令流。如是阿难。女人者当行八重法。令女人不得犯。女人当尽命与戒俱。云何为八。此阿难。比丘尼当从比丘求索具足。是为阿难我施设女人初重法。令女人不得犯。令女人当尽命与戒俱。此阿难。比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为阿难我施设女人二重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。此阿难。若无比丘者。比丘尼不得受岁坐。是为阿难我施设女人三重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。阿难。若比丘尼若至受岁。当与二僧俱以三事受岁见闻知。是为阿难我施设女人四重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘不容。比丘尼不得问比丘契经毗尼阿毗昙。阿难。若比丘听。比丘尼当问比丘契经毗尼阿毗昙。是为阿难我施设女人五重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼不得讥比丘见闻知。阿难。比丘当讥比丘尼见闻知。是为阿难我施设女人六重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼。有所犯僧伽婆尸沙。当于二僧中当半月扫洒。是为阿难我施设女人七重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。阿难。若比丘尼受具足至百岁。当向初受具足比丘接足礼之。当恭敬承事。是为阿难我施设女人八重法。令女人不得犯。令女人尽命当与此戒俱。是为阿难我为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。大女人瞿昙弥。当与此八重法俱者。当于此法律学道。当受具足为比丘尼。于是尊者阿难闻世尊所说。善思惟念诵习受持。礼世尊足绕世尊离世尊而还。至大女人瞿昙弥所。到已语大女人瞿昙弥作是言已。得瞿昙弥女人当于此法律信乐出家弃家学道。瞿昙弥。世尊作是言。当行八重法女人不得犯。女人当尽命与此戒俱。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。是为瞿昙弥世尊为女人初施设此一重法。令女人不得犯。尽命当与此戒俱。至此瞿昙弥。若比丘尼受具足百岁。当向具足比丘接足作礼当恭敬礼事。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥。能与此八重法俱者。当于此法律学道受具足。为比丘尼。如是尊者阿难。当听我喻。智慧闻喻已知其义。犹若尊者阿难若刹利女若婆罗门女若工师女若庶人女。极澡浴涂香。著白净衣。或有人作是念。怜愍欲有所益欲令安隐。或以优钵罗华鬘。或以瞻匐华鬘婆师华鬘阿提牟多华鬘授与之。彼以两手受之举著头上。如是尊者阿难。世尊施设八重法。我当尽命顶受之。汝大女人瞿昙弥。当于此法律学道受具足为比丘尼。于是大女人瞿昙弥。于后时共诸老宿比丘尼众。与诸比丘尼上尊长老皆与俱。共行梵行。共至尊者阿难所。到已礼尊者阿难足。却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白尊者阿难曰。尊者阿难。当此比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘是新成学道未久。入此法律未久。此诸比丘。当向此诸比丘尼。如长老当为作礼承事。止瞿昙弥。我当往至世尊所。到已当以此言白世尊。今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难住一面已白世尊曰。唯世尊。今日此大女人瞿昙弥。与诸比丘尼俱是上尊长老皆行梵行。来至我所。到已礼我足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。语我曰。唯尊者阿难。当知此诸比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘。是新成学道不久。于此法未久。令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老。如长老当为作礼承事。止阿难。当护此言。汝莫复作是言。汝阿难。当知如我所知一句不可解。况复作如斯言。此阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当以衣敷地。以衣敷地已当作是言。此诸沙门有戒行。沙门当在上行。沙门精进甚奇。我等当于长夜得义饶益。汝阿难。若女人不于此法律信乐弃家出家学道。婆罗门居士当敷头发著地。当作是言。令沙门在上行。令沙门在上住。沙门戒行甚难。我等当于此长夜得义饶益。若阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当在道路。手执种种囊满中物。当作是言。此诸贤。当持此随意饮食。我等于长夜得义饶益安隐。此阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士。当信彼诸沙门戒行。当以手抱之入著己家种种施与。随诸贤取用。我等于长夜得义饶益安隐乐。此阿难若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。如此日月极有威神极有所能。彼戒行沙门所有光明能胜于彼。况复弊恶异学所能及。阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。遗法当住千岁。今已五百岁减余有五百岁。此阿难。无有是处不可容女人。终不得五事。不得成如来无所著等正觉。及转轮王。不得为释。不得为魔。不得为梵。无有是处。可有是处。男子得五事。得成如来无所著等正觉。得为转轮王。得为释魔梵者。可有是处。佛如是说。尊者阿难闻世尊所说。欢喜而乐

佛说瞿昙弥记果经

爱新觉罗.逡玄

佛说受新岁经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译


闻如是。一时佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱。是时世尊。七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵槌。所以然者。今七月十五日是受新岁之日。是时尊者阿难。右膝著地长跪叉手。便说此偈

　净眼无与等　　无事而不练
　智慧无染著　　何等名受岁　

尔时世尊复说此偈报阿难曰

　受岁三业净　　身口意所作
　两两比丘对　　自陈所作短
　还自称名字　　今日众受岁
　我亦净意受　　唯愿原其过　

尔时阿难复以此偈问其仪曰

　过去恒沙佛　　辟支及声闻
　尽是诸佛法　　独是释迦文　

尔时世尊复更以偈报阿难曰

　恒沙过去佛　　弟子清净心
　皆是诸佛法　　非今释迦文
　辟支无此法　　无岁无弟子
　独逝无伴侣　　不与他说法
　当来佛世尊　　恒沙不可计
　彼亦受此岁　　如今瞿昙法　

是时尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃不能自胜。即升讲堂手执揵槌。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者尽当普集。尔时阿难复说此偈

　降伏魔力怨　　除结无有余
　露地击揵槌　　比丘闻当集
　诸欲闻法人　　度流生死海
　闻此妙响音　　尽当速集此　

尔时尊者阿难已击揵槌。至世尊所头面礼足。在一面住白世尊言。今正是时。唯愿世尊。何所敕使。是时世尊告阿难曰。汝随次第坐。如来自当知时。是时世尊坐于草坐。告诸比丘。汝等尽当坐于草坐。诸比丘对曰。如是世尊。时诸比丘各坐草坐。是时世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受新岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意耶。如来说此语已。诸比丘默然不对。如来是时复三告诸比丘。我今欲受新岁。然我无过于众人乎。是时尊者舍利弗。即从坐起长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来无身口意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不涅槃者令得涅槃。无救护者为作救护。为盲者作眼目。为病者作医王。三界独尊无能及者。最尊最上。未起道意者令发道意。众人未悟。尊令悟之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路导以正法。以此事缘如来无咎于众人也。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今亦向如来自陈。然无过咎于如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍利弗。都无身口意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧。无量智慧。无边之智。无与等智。疾智捷智。甚深之智。平等之智。少欲知足乐之处。多诸方便。念不错乱总持三昧。根原具足戒。成就三昧。成就智慧。成就解脱。成就解脱知见。成就勇悍。能忍所说。知恶之为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于宝轮。舍利弗亦复如是。转于无上清净法轮。诸天世人及龙鬼神魔若魔天。本所不转。汝今所说常如法议。未曾违理

是时舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无过咎于如来乎。世尊告曰。我亦不责此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利弗大众之中。极为清净无诸瑕秽。今此众中最小下座。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故我不怨责此众

尔时朋耆奢在此众中。即从坐起前至世尊所。头面礼足白世尊言。我今堪任欲有所论。世尊告曰。欲有所说今正是时。朋耆奢即于佛前。叹佛及比丘僧。而说此偈

　十五清净日　　五百比丘集
　诸缚结悉解　　无爱更不生
　转轮大圣王　　群臣所围绕
　普遍诸世界　　天上及世间
　大将人众导　　为人作导师
　弟子乐侍从　　三达六通彻
　皆是真佛子　　无有尘垢者
　能断欲爱刺　　今日自归命　

尔时世尊可朋耆奢所说。是时朋耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃不能自胜。即从坐起礼佛却退还就本位。尔时世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓朋耆奢比丘是。所说无疑难。亦是朋耆奢比丘是也。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

佛说受新岁经按此受新岁经。竺法护译者。国本宋本。皆编于容函中。丹藏则容函中。有名受岁经者。而与此经大别。今依开元录捡之。则丹藏之经正是容函受岁经耳。此宋藏经。与此竟函新岁经。文异义同。似是同本异译耳。则开元录中以新岁经。为单译者厥义未详。今且欲类聚以待贤哲。故以此经移编于竟函焉

爱新觉罗.逡玄

佛说新岁经

　　　　东晋天竺三藏昙无兰译


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众八万四千人俱。舍利弗目连等。前后围绕。听佛说经。佛处大会。犹如须弥众山之王。独峻高显。如月盛满照于群星。威光唯景。如紫金耀于是场地。皆作金色。卓然特异。巍巍无侣。于时世尊。与比丘众俱。清净无量。如日如云。终竟三月。以至新岁。诸比丘众寂然憺怕。一心自思念于道。定无有异想。于是贤者阿难。即从座起。偏袒右臂。右膝著地。长跪叉手。前自归佛足。以偈叹曰

　佛尊所以来　　游此以济护
　三月处于斯　　祇树孤独园
　所愿以具足　　今正是其时
　导师无等伦　　应宣布新岁　

于时世尊。闻阿难说偈叹诵。至真寂坐一面。告贤者大目揵连。汝往诣三千大千世界。幽闲山谷。峻顶石室。悉遍声告诸比丘众。始进旧学。逮诸未悟。悉使来会于斯祇树。所以者何。如来以到欲立新岁。时大目揵连。踊在虚空。承佛圣旨。而发洪音。告于三千大千世界。其大响中自然演偈。而说颂曰

　仁等所以处　　林薮山石间
　新岁时已到　　心所愿当成　

时诸比丘。所在游居。三千大千世界。闻斯偈告。各各以神足若干方便。变现其身。到祇树园。行诣佛所。受立新岁。并在佛边。合集弟子。各从异方他土来者。一时都会。凡八十万四千亿垓。欲受新岁。彼时世尊。告贤者阿难。汝往击于揵捶。时今已到。阿难受教。即从座起。而挝揵捶。声遍佛土。一佛大国。地狱饿鬼畜生。闻揵捶音。承佛威神。一切诸病苦毒悉除。皆得安隐。于时世尊。以净梵音。告诸比丘。汝等宜起行舍罗筹。各各相对。悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同。净身口心。令无余秽。时诸比丘。即受佛教。各从坐起。在世尊前。各各相谢。忏悔所失讫。还复坐在其本位

佛时见众各还位坐。佛垂慈愍。因从座起。而自叉手。向诸比丘言。诸比丘众。当和心相向。向汝悔过。所以者何。我身口意。傥相违失。虽无上尊如来至真无有误失。阙漏之业。心不放逸。不失智慧。无所贪慕。不毁禁戒。于诸声闻缘觉中。尊德超诸天世间人民。三界最长。而无等侣。又诸比丘若种姓出家学道。修沙门法。心性各异。志操不同。在斯佛业。当可施行。宜奉训诲。不得违犯。所以者何。若有比丘。处于圣众。建立新岁。身行各异。心念不同。而怀谀谄。计彼比丘。不受真正。不应具戒。所以者何。身口意净。乃善真正。受佛具戒。心抱恭恪。顺上中下。不为慢恣。惭愧下意。乃应法戒。所以者何。如是行者。无有怨憎。不为结恨。观古今法。无有愦乱。建立新岁。亦无嗔恚自大之心。所以者何。戒禁清净。造立新岁。建立最大戒。不清净。非佛弟子。犹如死人尸形在地。弃捐冢间。天上世间。诸天人民。各赍良药。神咒好术。愍念疗之。不能使活。如是比丘。毁犯禁戒。正使入众。若干新岁。不能自救。建成新岁。所以者何。是人毁戒。会归自然。因还获报。地狱饿鬼畜生苦毒。酸楚无量。汝勤慎之。佛说是法已。即从座起。离于草蓐。寻时三千大千世界。六反震动。箜篌伎乐。不鼓自鸣。天于虚空。雨众名香。而散杂花。佛说是戒法品时。告比丘众。时诸比丘。各在本坐。以佛圣旨威神之诲。功勋光明。皆以普周。各自起立。心不复乐。在于常坐山岩树下。唯是为欲。各从座起。稽首佛足。口自白言。一切诸法。皆从佛受。圣则道本。为一切护。慈愍之目。最尊殊特。圣德无上。超绝无侣。巍巍堂堂。宣布道化。于时如来。迁延尊位。忏谢圣众。矜愍天下。还就草蓐。佛适复坐。圣众亦然。各就故位。复坐如法

尔时世尊。见岁时到。愍念诸会。在比丘前。三自令竟。所立毕讫。五比丘从座起。建立新岁。适立新岁。一万比丘。得成道迹。八千比丘。得阿罗汉。虚空诸天。八万四千。咸见开化。皆发无上正真道意。讲说经法。不可计数。众生之类。建立三乘。今佛慈哀。抂屈至尊。处在众座。度脱危厄。十方蒙济。于时难头和难龙王。各舍本居。皆持泽香栴檀杂香。往诣佛所。至新岁场。归命于佛及与圣众。稽首足下。以栴檀杂香。供养佛及比丘僧。便以斯偈。而欢颂曰

　其在于山岩　　坐于阴树下
　若游于大海　　而怀饥嗔恨
　来坐立新岁　　亿载众生集
　供养悉奉佛　　得成甘露门　

于时海龙王。赍赤真珠。化作上妙交露阁帐。广长四百里。紫绀琉璃。而共合成。手执擎持。行虚空中。出龙宫上。从交露阁。八味水池。流清洒地。供养如来及比丘众。以交露阁。贡上大圣及比丘僧。以珠璎珞。散佛圣众。即说偈言

　清净如虚空　　等一自然无
　禁戒最清净　　逾珍妙明珠
　无央数众辈　　坐在于大会
　悉供养安住　　及诸声闻众　

尔时十方诸菩萨。天龙神王。各从十方面而来合会。化作若干奇妙供具。供养世尊及比丘众。稽首归命。咨受经典。各复如是。等无有异。咸来稽首。皆发无上正真道意。于是天人。各各发心。供养世尊及诸圣众。以偈叹曰

　其心以清净　　第一无思议
　圣众最尊长　　在于会中坐
　去离一切想　　善除众垢秽
　今日奉供养　　所敬不可议
　开化常众难　　一切诸尘劳
　其戒禁清净　　犹宝明月珠
　常心思惟正　　断众结嗔恨
　今日离垢尊　　合会立新岁
　诲心难调化　　遵行犹太山
　消碍常行法　　佛安立新岁　

时诸天人。说是偈已。稽首佛足。忽然不现。各归本宫。而各欣悦以法自娱。于时世尊。显大阴凉。众宝交露。以布圣众。便说此偈

　其戒最清净　　所行甚难逮
　今日以乐施　　覆遍立新岁
　贡上安住子　　护戒甚清净
　如鹖爱其毛　　佛威护新岁　

佛告诸比丘。今佛世尊。虽新岁一年一会。修行法则。清净道护。严身口意三事无秽。奉行十善。四等六度。蠲除六情三毒五盖十二牵连。净如日出照于天下。明晖照耀众冥消索入于道明。无上正真。一切和同。苦乐无二。乃应道法。佛于是即说颂曰

　诸佛兴出快　　说经法亦快
　圣众和同快　　和常得安乐　

佛说如是。诸比丘众。诸天龙鬼神阿须伦。世间人民。闻佛所说。莫不欢喜。作礼而去

爱新觉罗.逡玄

最尊行为在舍卫　　为众弟子说如是
　一切为在祇树会　　今钵和兰造为常
　舍利弗叉手白佛　　愿闻等见钵和兰
　三界有名诚说时　　比丘自净法云何
　舍利弗罗我布草　　为于树下降魔力
　若曹布草亦如是　　今汝所生当自净
　如应贤者坐　　是为无所畏
　已坐乐无欲　　在三界安隐
　夏行今已竟　　为是佛弟子
　当各自分别　　愍伤在世间
　今是岁大月　　为觉第一智
　能自舍身行　　见断若干苦
　为说诸罪恼　　觉知无数苦
　是已得道迹　　今为钵和兰
　贪欲嗔恚薄　　亦能除本痴
　为能断生死　　亦不恼想根
　自致得天上　　亦来生人间
　是已得二道　　今为钵和兰
　已致得天上　　亦不得下生
　为在所生天　　诸爱为已灭
　世间第一法　　尊行为已得
　是已得二道　　今为钵和兰
　一切诸恶恼　　为尽得解脱
　已得四甘露　　是为无所畏
　诸冥为已坏　　所向一切苦
　是二四最道　　今为钵和兰　

一月已竟即得一智　二月已到便得二智　一时三月便得三智　哙乐三智今为钵和兰　已拔四疮无有余者　已度岸住为得安隐　已竟四月为无所者　已成功德今为钵和兰　能伏龙头难头和罗　须弥山动亦并海水　所致天处皆为其动　目揵连辈今为钵和兰

　自觉最贤者　　为诸处已尽
　为世间祐者　　佛自说是语
　常独行树间　　为譬喻如群
　为最辟支佛　　今为钵和兰
　三处不复著　　众为意清净
　三神为已定　　为己离憍慢
　在三界无欲　　亦不动静意
　安譬如须弥　　今为钵和兰
　已行在右四　　四道为已定
　佛说是贤者　　最为众增德
　所祠施最安　　终无有能败
　佛得众聚慧　　今为钵和兰
　持戒为已具　　众力不能动
　法食衣被服　　常乐在山间
　是为已坚行　　具足无瑕秽
　清净行者地　　今为钵和兰
　持戒断诸恶　　众叉手受法
　为一切所向　　众魔皆为伏
　诸天常善人　　称誉戒具足
　不复睹众魔　　今为钵和兰　

佛说新岁经

爱新觉罗.逡玄

佛说解夏经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译


如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林精舍。与五百苾刍众俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。世尊已为授记。见法得法当证满果

尔时世尊安居既满。当解夏时。于十五日与苾刍众敷座而坐。会众坐已。是时佛告苾刍众言。我今已得梵行寂静。是最后身。以无上乐断除诸病。我之弟子了知诸法皆已通达。是故我今说解夏法。诸苾刍众。我于夏中所有身口意业。汝等可忍

是时尊者舍利弗闻佛语已。从座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。如佛所说。我今已得梵行寂静。乃至身口意业可忍者。我等知。佛身口意业无诸过失。我等苾刍今无可忍。于意云何。我佛世尊难调者能调。无止息者善为止息。无安隐者而善安慰。未寂静者令得寂静。如来善了正道。善说正道。开示正道。乃至我等乐声闻菩提者。佛为善说。令声闻等如理修行而证圣果。是故我等于佛世尊身口意法而无可忍

尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。我今对佛身口意业所有不善求佛可忍

佛告舍利弗。汝今所有身口意业我当忍可。于意云何。汝舍利弗。具戒多闻少欲知足。断诸烦恼。发大精进。安住正念。具等引慧。闻慧。捷慧。利慧。出离慧。了达慧。广大清净慧。甚深慧。无等慧。具大慧宝。未见者令见。未调伏者。令得调伏。未闻法者而为说法。具嗔恚者而令欢喜能为四众说法无倦。譬如金轮王子。而受灌顶继绍王位依法而治。汝舍利弗。亦复如是。为我之子。受灌顶法绍法王位。如我所转无上法轮。如我漏尽证得解脱。是故汝舍利弗。所有三业我今忍可。时舍利弗闻佛忍可。投诚礼谢。复白佛言。世尊。如佛为我忍可三业。于此会中五百苾刍。身口意业所有不善。唯愿世尊。亦如是忍。佛告舍利弗。五百苾刍所有三业我亦可忍。于意云何。此五百苾刍皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。而此苾刍我已授记。见法得法当证满果。舍利弗。是故我于五百苾刍所有三业皆悉可忍

尔时舍利弗重白佛言。世尊。我与五百苾刍众等。所有三业佛已可忍。我今有疑。当复启请。愿佛世尊。为我分别世尊。此五百苾刍中几苾刍得三明法。复几苾刍得俱解脱。复几苾刍得慧解脱

佛告舍利弗。此五百苾刍中。九十苾刍得三明法。九十苾刍得俱解脱。余者苾刍得慧解脱。舍利弗。如是苾刍尽诸烦恼皆住真实。尔时会中有一尊者。名嚩拟舍。作如是念。我今对佛苾刍众前。以解夏伽陀伸于赞叹。是时尊者嚩拟舍。作是念已。从座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭肃。说伽陀曰

　解夏十五日　　清净行律仪
　五百苾刍众　　悉断烦恼缚
　皆尽诸漏法　　而证圣果位
　内寂外善调　　解脱而离有
　尽生死边际　　所作皆已办
　无明我慢结　　断尽无有余
　我佛最上尊　　断诸邪念法
　及断有漏法　　善除爱病苦
　爱灭不复生　　离取大师子
　尽诸有怖畏　　唯我佛世尊
　譬如金轮王　　千子常围绕
　善治四天下　　调伏四海边
　又如战得胜　　为最上调御
　声闻得三明　　离死法亦然
　佛子皆如是　　证灭不复生
　我今礼法王　　无上大日尊　

是时嚩拟舍苾刍。说此伽陀已复还本座

尔时尊者舍利弗与诸苾刍。闻佛宣说解夏之法。心生快利踊跃欢喜。信受奉行

佛说解夏经

爱新觉罗.逡玄

佛说瞻婆比丘经

　　　　西晋三藏法师法炬译


闻如是。一时婆伽婆。在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时世尊十五日说戒。在比丘僧前坐。世尊坐已观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已。夜初一分时坐默然住。于是有异比丘从坐起一向著衣叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜一时已过。世尊及比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊默然住。世尊至夜半默然坐住。彼比丘再叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜已过初时夜已过半。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住。彼比丘三叉手向世尊白世尊曰。唯愿世尊。夜已过初时。夜已过半。夜已过半后明星欲出。不久当明星出。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊告此比丘曰。我比丘众中有不净者。彼时尊者大目乾连亦在众中会。众中会已。于是尊者大目乾连作是念。世尊为说何比丘。言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受。以三昧意。观诸比丘意之所念。于是尊者大目乾连。即如其像三昧正受。以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目乾连即便知之。世尊所为比丘。于是尊者大目乾连从三昧起。便至彼比丘所。到已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共汝住者。汝今为比丘外。于是尊者大目乾连牵彼比丘臂将出门外。反闭门。闭门已。至世尊所。到已礼世尊足。却坐一面。尊者大目乾连却一面已白世尊曰。世尊。所说比丘者。言众中有不净。我已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共住汝。今比丘为是外。唯世尊。已过夜初分。已过夜半。已过夜半后夜。已欲晓明星出时。明星不久当出。世尊。比丘僧坐已久。愿世尊。当说戒。汝目乾连。彼愚痴人为多受罪。而触娆世尊及比丘僧。若目乾连。众中有不净比丘。如来说戒者。彼愚人头当破为七分。是故汝目乾连。从今日始汝等当共说戒。如来不复来说戒。何以故。目乾连。此一愚人如是过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者自言是梵行。此目乾连。若人言是梵行者。若人作是念。沙门为幻。沙门为粗。沙门为刺。沙门非言。如是知已便弃著外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目乾连。成就稻田麦田。若中有恶草生。彼草根如麦根。枝节叶实亦如是。未成其子当弃之。目乾连。若成子已。彼田居士便作是念。此为是坏麦子之草。麦之刺麦之粗。彼便拔弃著外。何以故。恐坏余净麦故。如是目乾连。若有一愚人作是念过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于余梵行者自言是梵行者。若目乾连。他称言是梵行者。彼若作是念。此沙门坏。此沙门刺。此沙门粗。此沙门非言。彼知已便弃著外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目乾连。彼田居士。于冬月时治大谷积。若彼谷所有竖固住者。一向皆离去。谓所有若草若叶。彼扬著风中一向吹去。彼田居士。执扫帚在中是目乾连若愚人作是行过已过观谷故。如是目乾连。若一愚人。作是行过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者。自言是梵行者。若目乾连。他称是梵行者他作是念。此沙门坏。此沙门粗。此沙门刺。彼知已弃著外。何以故。恐坏余比丘故。犹目乾连。彼田居士。彼求水欲通水。执极利斧入于林中。彼执斧[木*豕]树。谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根。载根已通其中。通其中已便作木笕函通水。如是目乾连。或一愚人作如是行过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者。自言是梵行者。若目乾连。他称言是梵行者。彼作是念。沙门坏。沙门粗。沙门刺。沙门非。彼知已弃著外。何以故。恐坏余净比丘故。说偈曰

　共止及当知　　恶求及嗔恚
　恚恨不舍贪　　不弃幻谀谄
　庄人诈言息　　自说是沙门
　自作诸恶行　　恶见非是乐
　多作诸妄言　　如是知彼已
　悉皆不与会　　摈弃不共止
　知时具净行　　分别谁言已
　非息言沙门　　恶行摈弃已
　不与恶共止　　数数及日日
　悉皆共集会　　当弃此苦际　

佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐

佛说瞻婆比丘经

爱新觉罗.逡玄

佛说伏淫经

　　　　西晋沙门法炬译


闻如是。一时婆加婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时居士阿那邠祁至世尊所。到已礼世尊足却住一面。阿那邠祁居士却住一面已。白世尊曰。唯世尊。世间有几伏淫而可知者。汝居士。世间有十伏淫。云何为十。此居士。或一伏淫。非法行淫干彼。非法求淫干(无所方便为苦)已。亦不自安身。亦不安父母及妻子客使奴婢沙门婆罗门。不有益事。为善得善得生天上。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。非法求淫干彼。非法求淫干已。自安身父母妻子客使奴婢。而不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。非法求干彼非法求干已。自安隐身父母妻子客使奴婢。能施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。不自安乐身。不为父母。不为妻子。不为奴婢。亦不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。亦不自安乐身。亦不为父母妻子奴婢亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财于中染著。极染著不见祸变。亦不知弃而贪食之。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安隐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财亦不染亦不著。亦不于中乐。亦不于中住。亦知是祸变。亦能弃舍而食之。如是居士。是一伏淫。此居士。彼或一伏淫。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。亦不自安隐身。亦不安隐父母妻子奴婢。亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。是为居士。如是伏淫。伏淫我说此弊恶。此居士。或一伏淫。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。自安隐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。此居士。此伏淫此伏淫此小胜小胜此居士。彼或一伏淫。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财不染不著不持不乐。知是祸变弃舍离而食之。如是居士。食淫最胜最妙最上最好无上胜。犹若居士。有牛乳因乳有酪。因酪有醍醐。因醍醐有酥。因酥有酪酥。此是最胜最妙无上说。如是居士。此诸伏淫如是伏淫。最胜最妙极妙最上。无上无上说颂偈曰

　非法聚钱财　　如法如法施
　不施不食之　　亦不施为福
　二俱为悭浊　　恶行食此淫
　如法求钱财　　欲以施为福
　亦施及食之　　亦能作福德
　二俱不悭浊　　皆有此伏淫
　有能行智慧　　伏淫随所行
　知变有知足　　知足而食之
　有能行智慧　　最妙能伏淫　

佛如是说。居士阿那邠祁闻世尊所说。欢喜而乐

佛说伏淫经

爱新觉罗.逡玄

佛说魔娆乱经

　　　　失译人名附后汉录


闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目乾连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目乾连腹中。彼时目乾连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目乾连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目乾连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目乾连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目乾连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目乾连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目乾连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起著衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。著右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起著衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷著地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起著衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目乾连。即时说偈曰

　云何止地狱　　而令恶在中
　犯佛婆罗门　　及犯此比丘
　名阿鼻泥犁　　而令恶止中
　犯佛婆罗门　　及犯此比丘
　锁解则为百　　在中受苦痛
　在阿鼻泥犁　　令恶止其中
　若有不知者　　比丘佛弟子
　如是受此苦　　当受黑之报
　在于园观中　　及此地众生
　不种食粳米　　当生北拘牢
　极大须弥山　　亲近于解脱
　自能分别者　　身则行念持
　彼山止泉中　　常住于此劫
　其形如金色　　光明靡不照
　作众诸伎乐　　是释乐所游
　彼亦有二俱　　在前而恭敬
　若释在前行　　升此高堂上
　见释所从来　　各各自娱乐
　若见比丘来　　还顾有羞耻
　若有升堂上　　则能问比丘
　当知有此魔　　爱尽得解脱
　当为比丘记　　闻说当如是
　拘翼我知汝　　爱尽得解脱
　闻说智慧记　　释得欢喜乐
　比丘多作行　　当为更说此
　若有升此堂　　释者能致问
　云何名为堂　　汝释在其上
　汝释我当记　　此名受报处
　如是千世界　　有此千世界
　无有胜此堂　　如是受报处
　释得自在游　　在中最清明
　化一能为百　　在此报堂上
　释得自在游　　升在此堂上
　足指能动之　　令天眼而睹
　释得自在游　　升在鹿堂上
　神足能动转　　甚深极覆藏
　难动难可转　　彼有琉璃地
　圣之所居处　　滑泽极柔软
　所敷极软褥　　言语亦柔软
　最胜今天王　　善能作伎乐
　种种若干异　　诸天来会聚
　趣向须陀洹　　无量诸千种
　及百诸那术　　至三十三天
　说法为作眼　　彼闻此法已
　信乐则然可　　我知有此法
　则名曰仙人　　谓至梵天上
　能令诸梵问　　彼梵有此见
　所见亦如前　　常见有常住
　我当为梵记　　仙人我此见
　不见不如前　　我常有常住
　我见报相应　　梵天身在前
　我今当何说　　我常计有常
　谓能知此世　　等觉之所说
　若有有所习　　所生受其报
　火无有是念　　我当烧愚人
　火烧愚人已　　随行则被烧
　如是汝波旬　　近于此如来
　久作斯恶行　　受报亦当久
　汝魔莫厌佛　　及莫娆比丘
　以此比丘说　　魔在鼻量国
　鬼有忧戚念　　目连所感勤
　恐怖极恐惧　　忽然则不现　

佛说魔娆乱经

爱新觉罗.逡玄

弊魔试目连经(一名魔娆乱经)

　　　　吴月支国居士支谦译


闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目乾连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目乾连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是

时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身

尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发著地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐著好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而著其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使著供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽著衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与

尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言

　嗔魔所受罪　　其地狱何类
　拘楼秦佛时　　化众及弟子
　所可受患恼　　一切见考治
　火然自烧身　　其[火*僉]面绕形
　其地狱如斯　　嗔恚魔所在
　拘楼秦佛时　　洪音大弟子
　假使在佛前　　及观比丘众
　因由缘受罪　　斯须得动扰
　设有喜评相　　比丘佛弟子
　必当获此殃　　趣于极苦患
　如人投深渊　　舍于天宫殿
　不在玉女间　　弃于天上乐
　其有晓了此　　比丘佛弟子
　自兴从已出　　危害堕苦患
　魔当知吾身　　倚于解脱门
　不天处天人　　忉利名闻天
　假使分别此　　比丘佛弟子
　自身犯非法　　因此归恶趣
　其以一足指　　动摇最胜宫
　所处神足力　　目连大感应
　其有晓了此　　比丘佛弟子
　身自为兴立　　安能堕恶趣
　设端正有百　　微妙好玉女
　见比丘禅思　　彼不住园观
　假使分别此　　比丘佛弟子
　比丘自造行　　或能归恶趣
　假使等和同　　诣帝释问事
　天帝为解不　　何因获解脱
　释应时发遣　　随其所问答
　若自无所著　　然后得解脱
　假使晓了此　　比丘佛弟子
　随己所作行　　自到归恶趣
　或有至梵天　　难问梵天王
　何因致是处　　得立于梵天
　梵天即答曰　　随问而发遣
　今吾所立处　　未曾怀邪见
　从梵天普见　　光明有退转
　吾今当何说　　我身长存乎
　假使晓了比　　比丘佛弟子
　身自犯非法　　自然归勤苦
　其火无想念　　我当烧愚痴
　愚騃自兴火　　还自危烧身
　波旬当解此　　用意向如来
　还自危其身　　如火烧痴人
　人喜为众恶　　长夜为己身
　命来不自觉　　无得娆比丘
　魔慎莫试佛　　无娆诸弟子
　长夜不安隐　　必当归恶趣
　于时魔降伏　　坐恐比丘故
　彼闻此忧愁　　应时忽不现　

佛说如是。诸天龙神莫不欢喜

弊魔试目连经

爱新觉罗.逡玄

佛说赖吒和罗经

　　　　吴月支优婆塞支谦译


闻如是。一时佛与五百沙门俱游拘留国。转到黈罗欧吒国。国中人民婆罗门道人。皆闻佛转游到此国。闻佛功德妙达。无有贪淫嗔怒愚痴。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所从来生。豫知去来现在之事。眼能彻视。知世间人民蚑行蠕动之类。所趣生死善恶之道。行即能飞能入地。出无间入无孔。自在变化所作。知世间人民及蚑行蠕动之类。心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。世间凡九十六种道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去恶就善。佛为天上天下人民作师。佛所教授诸天人民。皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言。佛是吉祥之人善说经戒。共往观视其道德。其国中人民。或有五十人为伴者。有百人为伴者。有五百人为伴者。共行到佛所。中有为佛跪者。中有绕佛三匝者。中有头面著佛足者。中有叉手者。中有但说姓字者。人民皆坐

佛为人民说经戒。人氏皆叉手向佛。众座中有一长者子名赖吒和罗。在座中听佛说经以著心中。赖吒和罗自思惟。如佛经戒者不宜居家。居家者不能自净学佛道也。自思念。不如除头发被袈裟行作沙门。黈罗欧吒国人民闻经戒皆欢喜。绕佛三匝各自还归。赖吒和罗中道屈还到佛所。前为佛作礼叉手长跪白佛言。我思念佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。愿佛哀我令我得作沙门。佛言。汝报父母未。赖吒和罗言。未报父母也。佛言。诸佛法。父母不听者不得作沙门。亦不得与戒。赖吒和罗言诺。请归报父母。父母听我作沙门者。我当来还。佛言大善。自思议之。赖吒和罗即为佛作礼。而归到父母前白言。我所闻佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。父母闻子语声。皆相对啼泣言。我曹夫妇少子姓。祷祀诸天日月四面叩头。求哀子姓令续门户后。常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳。举家共重爱。见汝不知厌足。设汝终亡。我夫妇当共坐守汝尸至老。今反欲生弃我曹去耶。赖吒和罗语父母言。如今不听我到佛所作沙门者。从今以去不复饮不复食。不复沐浴。今听我作沙门者善。不者当就死耳。便却委卧空地不食。一日二日三日四日至五日不食。赖吒和罗宗亲九族中外。闻赖吒和罗从父母求欲作沙门。父母不听。委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖吒和罗所。晓语令起沐浴饮食。语赖吒和罗言。汝父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲坐守汝尸至老。何况欲生别离去乎。赖吒和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前。啼泣谓言。此儿终不受我谏也。赖吒和罗复有诸亲厚知识。闻赖吒和罗欲到佛所作沙门。父母不听委卧空地。不饮不食五日。亲厚知识皆到赖吒和罗所。谏晓令起沐浴饮食语言父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲守汝尸至老。汝反欲生别离去耶。赖吒和罗亦不应。亲厚知识复到父母前。啼泣各自拭泪语父母言。宜放是子听令作沙门。所以者何。如使乐道作沙门者。后可生相见。设不乐道者自当弃道来归。当复如何乎。今反空使死亡。臭烂为虫蚁作食用死人躯为。今于大短气沮欲死。父母家室妻子伎人宗亲知识。皆举声大哭。父母拭泪语赖吒和罗。诸亲厚知识与共约束。设放若作沙门以后。汝当复来归与我曹相见不。赖吒和罗言。放我去到佛所作沙门。使我生不死。会当来归与父母相见也。父母闻子语声便复大哭。即听令去作沙门。赖吒和罗大欢喜自念。我不食五日身体大羸瘦。佛时从黈罗欧吒国至舍卫。相去五百里且自养视。须我强健乃行。赖吒和罗自养视数日有气力。前报父母言。自安我去到佛所作沙门。父母复举声大哭。父母拭泪言。可去自爱也。赖吒和罗便以头面著父母足。起绕父母三匝。便去转到舍卫祇洹前到佛所。为佛作礼白言。父母已听我。佛宁可持我作沙门。佛即用作沙门。被袈裟受沙门经戒。佛使诸阿罗汉。日共教授。不敢毁伤经戒。自思惟经道便得四禅。得第一须陀洹第二斯陀含第三阿那含第四阿罗汉。便得四神足飞行。能以天眼达视天耳达听。天上天下人民及蚑行蠕动之类。皆闻知所言所念。自知宿命所从来生。随佛十岁如影随人。十岁以后意念。我初去家时与父母辞诀。期当复还相见。赖吒和罗白佛言。我初去家时期当复还相见。愿得行到父母所。佛念赖吒和罗。不复能入爱欲中如在家时。已从爱欲得度脱。佛言大善。即为佛作礼而去。转行到黈罗欧吒国。晨起被袈裟持应器入父母里中向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何。用沙门道故生亡我大夫子。举家恶见沙门故不应视也。赖吒和罗到家门。无有乞者亦无应视者。无有白者但得骂詈。亦不忧不愁适欲去家。有一婢欲出门弃臭豆羹滓。赖吒和罗还顾见婢问言。若用是臭豆羹为。时婢言。臭恶不可复食故欲弃之。赖吒和罗言。如姐欲弃者。持用乞我。婢便以著应器中。婢阴识赖吒和罗手足语声。即念是我大夫子也。即走入语其母。大夫子已来在外。母大喜语婢。审如汝言者。今日即免汝为良民。便以我所著身上衣被珠环。悉赐与汝母。便走至夫所夫时适在中庭梳头。语夫言。婢见我子赖吒和罗来在是门。我语婢言。汝审见赖吒和罗者。我悉脱身上衣被珠环。乞匈与汝免汝为良民。母语夫言。疾起分布行求索之。夫即敛头走行于诸街曲里巷而求索之。见赖吒和罗于屏处仰头视日。适得饭时便止食臭豆羹滓。公便前言赖吒和罗。汝不当来归于家好坐食美饭耶。而反于是间止食臭豆羹滓为。赖吒和罗语父言。我弃家学道作沙门无家。我当那所得家。公呼共归家不肯随去。公便宿请。明日来到家饭。行见汝母。赖吒和罗言。大善。公归语妪言。赖吒和罗审来在此。我已宿。请明日当来饭。子受请所。当具者便饶具之。母即呼舍中奴婢皆著前告言。我初入门时父母所送。我金银白珠珍宝。悉出著中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉出金银白珠珍宝。积著庭中物覆其上。高出人头上。赖吒和罗。食时被袈裟持应器。到父母家。父母遥见子来入门。母便取金银积上覆去之。前以两手把金银散之。语赖吒和罗言。见金银珍宝。是汝母入门时所有也。汝父所有也。金银珍宝无央数汝可取。以布施饮食极自娱乐用。沙门作为不如作白衣自在家也。赖吒和罗语父母言。如使大人用我言者。我欲诫大人一事。父母言。大佳受教。赖吒和罗言。取宝物上覆皆用作囊。悉取珍宝盛著囊中。载著车上持到恒水边视占深处以投其中。所以者何。畜财宝者。令人多忧。或恐县官盗贼。或恐水火或恐怨家。父母便生意言。赖吒和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。母即到诸美人妓女所教令悉沐浴。庄严著珠环饰服。如赖吒和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言。汝出见赖吒和罗者。但言大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。诸美人妓女即受母教庄饰出。诸美人妓女语赖吒和罗言。大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。赖吒和罗言。我不用索玉女故弃诸姐去也。诸美人妓女闻之语即惭愧。长跪低头以手覆面。言以不用。我曹作妻反呼我曹为姐。赖吒和罗语父母言。何为致相娆。欲作饭者善。不能者已。父母即为出饭具著前便饭食。父母欲久视。其子恐饭已便舍去。敕闭诸门户皆令下门钥饭竟为父母说经言。诸野人畜兽不当拘闭。畜兽不得自在。且舍人走饭已当去耳。野兽得脱便走入深山。梳头著泽画眉粉白黛黑。可以化愚人耳。已度世之人。不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之。饰以金珠珥珰[王*步]瑶之人。向是曹人如入汤火中。火适无所爱。香熏涂身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自知当所为而为之。亦不能别父母。亦不能别兄弟人心有所爱不能自绝也。妇女譬若众水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中禽兽中薜荔中。意欲脱于生死忧苦者。欲得泥洹道者。当远离妇女。赖吒和罗为父母说经竟。便飞从天窗中出去。如猛师子走得脱。时国王名拘猎。与赖吒和罗少小亲厚。王有一庐观在城外。赖吒和罗飞往前入庐中。有树名维醯勒止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏敕庐监令豫扫除。庐监被敕即行扫除。见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐。庐监见之。即行白王扫除已净。王常可道说亲厚知识赖吒和罗。今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。王闻之大欢喜。即严驾而出到庐外。下车步入至赖吒和罗所前作礼却坐。赖吒和罗言。王来到是大善。王言。虽我自来者卿是我少小知识。意欲持财物极意相遗。赖吒和罗报王言。不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也。王复欲持牢狱重担著我上耶。不宜持是来相与也。王言。我当持何等相遗也。赖吒和罗言。王但当言。令我国炽盛五谷丰熟。人民众多乞丐易得可止我国中。我不得令吏民侵抂卿王言受教。当如所愿赖吒和罗所言。王言。我欲有所问愿听我言。赖吒和罗言。大善。王便言。凡人作沙门有四苦事。乃行作沙门耳。何等为四。一者年耆。二者病瘦。三者孤独。四者贫穷。人有是四苦者乃行作沙门耳。今我视卿了无是四事。用何等故作沙门乎。王言。所以年耆作沙门者。人老自念气力薄少坐起苦难。不能远行治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无有是。头须正黑身体完具。适是中年当自娱乐。时有父母啼泣不乐。卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦。自念不能治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无是。重病身体强健。三者人有孤独一身不能治生致钱财正使有财产不能坚持。以是故作沙门。我视卿了无是。除王家宗亲。视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给。自念贫穷无以治生。以是故除须发作沙门。得乞丐以自活。我视卿了无是。我视国中富者无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。王问。宁复有异是四事作沙门者不。赖吒和罗言。佛持是四事常自道说。皆更知之用教诫人。我心中审如佛言。是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四。一者人生无有能避于老者。无有能止身使不老者。二者无有能避于病者。身无有代人死者。三者人死空身。不能赍持财产去。四者人至死无有能厌于爱欲及财产者。人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事。我心信之故作沙门。王言。卿说是四事征促。我意不解。愿更为我广说之。赖吒和罗言。我自问王。王当以诚报我。王年二十三十至四十时。气力射戏上象骗马行步趍走。当尔时自视宁有双无。王言。实如赖吒和罗言。我年二十三十至四十时自视无双。如我射戏上象骗马行步趍走。今年长老气力衰微坐起苦难。意欲有所越蹈不能越度。赖吒和罗言。佛说是一事。我用是故剃头须作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。国中宁有傍臣百官仰王生活者不。王言然有是。赖吒和罗言。王曾被病困劣著床时不。王言然有是。赖吒和罗言。被病著床时。王呼傍臣百官仰王生活者教敕言。今我被病困剧。汝曹共分取我病去。王虽有是教臣下宁能共分王病持去不。王言不也。身会当自受之。傍臣不能代。赖吒和罗言。佛说是。是为二事。我用是故作沙门。王言。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。若人寿终欲尽且死时。人之意所不喜也。虽不喜亦不能得离于死。赖吒和罗言。人自知当死。何以故。不豫持珍宝著当所生处。王言。不能持珍宝豫著当所生处也。皆当弃空去耳。赖吒和罗言。佛说是。是为三事。我用是故作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。王宁有国中安宁人民炽盛五谷丰熟。王言有是。赖吒和罗言。若有人从东方来至诚语王。王亦当信其所言。我从东方来见有大国。国中丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻取其国。王闻是语。宁欲使人往取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。若复有人从方来西方来北方来者。道说有国如东方者。王宁欲取之不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。若复有人从海一边渡来至诚语王。王亦信其所言。言海一边有大国。国中五谷丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻其国。王闻是语。宁欲使人取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。佛见是事。知人苦贪无厌足也。是为四事。我用是故作沙门。佛见是四事用教诫人。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。王言。佛豫知去来现在之事。善乃如是耶。赖吒和罗言。王自有国及四方国常不厌足。复悕望海外国。佛见世间人有财宝者。皆坚藏守之。不肯布施与人悭贪藏之。更复求索。帝王及人民皆不知厌足。至于死不弃爱欲。会当舍其死所有财宝皆置空去。当趣所作善恶道。善恶随人如影随人。人死后家室宗亲啼哭悲哀。棺敛葬埋。人生独生死亦独死。身作善恶身独当之无有人代者。饮食金银珍宝。不能令人得道。财富不能救护人命令不老死。人之所思念多端。人之所爱乐也。人志意数转不能专一。佛言。人坐恣意故以致凶变怨偶恐惧。譬如穿盗者之所念也。人从后得之。身所作恶自陷其死。如世间人作恶。死后当入泥犁畜生薜荔中。譬如树木生华叶成实者。中有花时堕者。中有成果时堕者。中有大时堕者。中有熟时堕者。人亦如是。中有从腹中堕者。中有堕地死者。中有半年死者。中有老时死者。人命不可知。赖吒和罗言。我用是故作沙门。凡人谓我不能治家故作沙门。虽有诸论议要不如学道。赖吒和罗说经竟。王便得第一须陀洹道。便受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄语两舌。五者不饮酒。王受戒已。即作礼而去

佛说赖吒和罗经