佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说受岁经

　　　　西晋三藏竺法护译


闻如是。一时婆伽婆。在罗阅只迦兰陀竹园。与大比丘众俱受岁。彼时尊者大目揵连告诸比丘。诸贤。比丘受岁者。君当说君当教授。君当教诫君当爱念。谓第一故。何以故诸贤。或有人反戾难教与恶法俱。谓梵行者。亦不说亦不教授亦不教诫亦不爱念。彼人谓第一故。云何诸贤。反戾难教。谓梵行与俱者。亦不说亦不教授。亦不教诫亦不爱念。彼人谓第一故。此诸贤。或一人恶求与恶求俱。诸贤。谓彼人恶求与恶求俱者。此法反戾难教。如是染欲嗔恨悭嫉不舍谀谄幻。无羞无耻恚结口言恚结。比丘语已还报其言。比丘语已向多人说。比丘语已而诽说。各各有所说。而外说之嗔恨结。而广与恶知识俱与恶伴俱。不知恩润不知反复。诸贤。谓彼人不知恩润无反复者。此反戾难教。是为诸贤反戾难教法。谓梵行与俱者。亦不说亦不教授。亦不教诫亦不爱念。彼人谓第一故。此诸贤。比丘当自思量。诸贤。谓彼人者。恶求与恶求俱。是我所不念。我若恶求与恶求俱。他亦不念我。比丘作等观当莫恶求。当作是学。如是染欲嗔恨悭嫉。不舍谀谄幻。无羞无耻恚结口言恚结。比丘语已还报其言。比丘语已向多人说。比丘语已而诽说。各各有所说。而外说之嗔恨。而广与恶知识俱与恶伴俱。不知恩润不知反复。诸贤。谓彼人不恩润无反复者。我所不爱。我若不恩润。无反复者他亦不念我。比丘当等观。当莫为无反复。当学诸贤。若比丘未受岁。君说君当教授。君当教诫君当爱念。谓第一故。何以故。诸贤。或有人无反戾与教法俱。谓梵行与俱者当为说。当为教授。当为教诫爱念。彼人谓第一故。云何诸贤无反戾与教法俱。谓梵行与俱者。当为说当为教授。当为教诫爱念。彼人谓第一故。此诸贤。或一人无恶求不与恶求俱。谓诸贤。彼人无恶求不与恶求俱者。此法无反戾如是不染欲。不嗔恨不悭嫉。不谀谄幻。不无羞不无耻无恚结。口不言恚结。比丘语已不还报言。比丘语已不向多人说。比丘语已不诽说。各各有所说不外之。不嗔恨而广之。不与恶知识俱不与恶伴俱。不无恩润不无反复。诸贤。谓彼人此与教法俱。是为诸贤不反戾与教法俱。梵行与俱者。当为说当为教授。当为教诫爱念。彼人为第一故。此诸贤。比丘当自思量。诸贤。谓彼人无恶求不与恶求俱者。是我所念。我若无恶求不与恶求俱者。他亦念我。比丘作等观当莫恶求。当作是学。如是不染欲不嗔恨不悭嫉不舍不谀谄幻。不无羞无耻。无恚结口不言恚结。比丘语已不还报言。比丘语已不向多人说。比丘语已不诽说。各各有所说不外之。不嗔恨而广之。不与恶知识俱不与恶伴俱。不无恩润不无反复。诸贤。彼人不无恩润不无反复者。我所爱念。我若不无恩润。不无反复者。他亦爱念。我比丘作等观。不无恩润不无反复。当作是学。此诸贤。比丘观已多有所益。我为住恶求与恶求俱。当不恶求与恶求俱。此诸贤比丘观而知。我住恶求与恶求俱。彼当不喜悦。彼便进欲止。此诸贤。比丘观而知。我当不住恶求与恶求俱。彼便喜悦清净白。佛世尊境界行。见已乐行。犹若诸贤。有眼之士持极净镜自用观面。此诸贤。有眼之士自见面尘垢便不喜悦。彼便进欲除此垢。诸贤。有眼之士不自见面有尘垢。彼便悦喜清净。自见已乐行。如是诸贤。比丘观而知。我为住恶求与恶求俱。彼进欲止。此诸贤。比丘观而知。我当不住恶求不与恶求俱。彼便喜悦清净白。佛世尊境界住。见已乐行。如是住染欲。不住不染欲。如是住嗔恨。不住不嗔恨。如是住悭嫉不舍。不住不悭嫉不舍。如是住谀谄幻。不住不谀谄幻。如是住无羞无耻。不住不无羞不无耻。如是住恚结口言恚结。不住不恚结口言恚结。比丘语已还报其言。不住比丘语已不还报。比丘语已向多人说。不住比丘语已不向多人说。比丘语已而诽说。不住比丘语已不诽说。各各有所说而外说之。不住各各所说不外说之。嗔恨不住不嗔恨。而广与恶知识俱与恶伴俱。不住不与恶知识俱。不与恶伴俱。不知恩润不知反复。不住不无恩润不无反复。此诸贤。比丘观而知。我住不知恩润不知反复。彼便不喜悦。彼便进欲止。此诸贤。比丘观而知。我住不无恩润。住不无反复。彼便喜悦清净白。佛世尊境界行。自见已乐行。犹若诸贤有眼之士持清净镜自照面。此诸贤。有眼之士自见面有尘垢。彼便不喜悦便进欲止。此诸贤。此有眼之士。不自见面有尘垢。彼即喜悦清净。自见已乐行。如是诸贤。比丘观而知。住不恩润反复。彼便不喜悦即进欲止。此诸贤。比丘观而知。当我住不无恩润不无反复。彼便喜悦清净白。佛世尊境界行。自见已乐行。乐行已悦喜。悦喜已身信行身信行已知安乐。安乐已意定。意定已知如真见如真。知见如真已无厌。无厌已无染。无染已解脱。解脱已得解脱知。生已尽梵行已成。所作已办不受后有知如真

贤者目揵连如是说。彼诸比丘闻尊者目揵连所说。欢喜而乐

佛说受岁经此经。丹藏则名受岁经。而丹有宋无。宋藏则名受新岁经。而宋有丹无。按二经皆云法护译。名虽少似义乃大别。则未知其孰是孰非。又何二藏互有无耶。今按。开元录重译录中容函之内。有受岁经竺法护译云。与中阿含经第二十三卷初同本异译。单译录中竟函之内。有新岁经竺昙无兰晋云法正译。注中有云。中含大本无此等经故编于此。今捡丹受岁经。与彼中含二十三卷大同。则真是容函重译受岁经耳。宋本受新岁经。与彼中含全别。而与竟函名新岁经者。在文虽异大旨无殊。似是彼经之异译耳。然今此容函宋藏受新岁经。与彼竟函新岁经。以为单译耶。则何有广略之殊译人之异。又此何编于重译中耶。以为重译耶。则彼何列于单译中耶。此须待勘。今且欲类聚以待贤哲。故移受新岁经编于竟函。此容函中取此丹藏经。为真本焉

爱新觉罗.逡玄

佛说梵志计水净经

　　　　失译人名附东晋录


闻如是。一时婆伽婆。在郁鞞罗(摩竭附边)水岸上。独在树下初成等觉。彼时有计水净婆罗门过中食后彷徉。行至世尊所。世尊遥见计水净婆罗门从远而来。世尊见计水净婆罗门已。为彼故便告诸比丘。若有二十一结著意者。当堕恶趣生泥犁中。云何为二十一。邪见意著结。非法欲欺世间邪法。贪嗔恚懈怠睡眠调戏无耻疑嗔恨恚悭嫉不舍谀谄多无羞无耻无妒嫉增上妒嫉放逸意结。若有此二十一结著意者。堕恶趣生泥犁中。犹若秽垢小儿衣。彼主与染师若染弟子。持衣卤土若牛粪若土以渍之。浣濯洗令极净。虽彼染师及染弟子持彼垢秽小儿衣。以卤土以灰以牛粪以土清净濯洗令极净。彼小儿衣故有黑腻。如是若有二十一结著意者。便堕恶趣生泥犁中。云何二十一。邪见意著结至放逸意著结者。若有此二十一结著意者。堕恶趣生泥犁中。若有无二十一结著意者。便生善处天上。云何二十一。邪见意著结至放逸意著结。若无此二十一结著意者。便生善处天上。犹若波罗奈以成衣。彼主授与染师若染弟子。彼染师染弟子。持卤土灰牛粪以渍之。浣濯洗极令净。虽彼波罗奈以成衣。彼染师染弟子。以卤以灰牛粪上以渍之。浣濯洗极令净。波罗奈以成衣。极清净白。如是若有无二十一结著意者。便生善处天上。云何为二十一。邪见意结至放逸意著者。便生善处天上。邪见意结见已当弃。至放逸意著结见已当弃。彼意与慈俱满一方正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱无二无恚。极广极大。无极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱满一切诸方已正受住。是为婆罗门内外洗净。非外净也。沙门瞿昙往诣水浴。汝婆罗门。瞿昙水洗者。一切世间应戒故应福故应度故。此瞿昙。一切世间水洗者。除一切恶故。在水净洗濡。凡愚常乐。此不得除黑黑行。用彼水净。为在水何所见。人作诸恶行。此水何所能净者。有坚牢净者。当持戒行行清净行。行清净行常得应戒。若不杀盗不妄语为得等度。梵志当住此作一切善为得安隐。汝婆罗门。何须还家何须水及家。汝婆罗门。宁求净善法。何须弊恶水。但除尘垢秽。瞿昙或作是念。宁求净善法。不须弊恶水。用除尘垢秽。已竟瞿昙。已竟瞿昙。我今归世尊法及比丘僧。世尊我持优婆塞。从今日始尽命。离杀而归佛。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而归

佛说梵志计水净经

爱新觉罗.逡玄

佛说大生义经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译


如是我闻。一时佛在俱卢聚落。与苾刍众俱。是时尊者阿难独止一处。于夜分中心生思念。诸缘生法其义甚深难可了解。惟佛世尊。具正遍知善能宣说。作是念已。至明旦时离于本处来诣佛所。到佛所已头面礼足。伸问讯已退住一面即白佛言。世尊。我独止一处。于夜分中心生思念。诸缘生法甚深难解。愿佛世尊为我宣说

尔时世尊告阿难言。如是如是。彼缘生法甚深微妙。难见难了复难思察。惟诸圣者具善巧智即能分别。非愚痴者之所晓解。何以故愚痴众生此世他世灭已复生。如时轮回。皆由不了缘生法故。阿难当知。诸法皆由因缘展转相生。是故轮回不能断绝。缘生法者。所谓老死。由生为缘即有老死。生法若无老死何有。由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族。飞禽缘故而生飞禽。众类缘故而生众类。乃至人类缘故而生人类。由是缘故彼彼众生。互相因缘而得生起。阿难当知。此生法者是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘故有老死。由是老死亦不究竟

复次生法以何为缘。所谓有法为缘。因彼有故即起生法。有法若无生法何得。是故有法如前所说。令诸趣类展转相生而不断绝。阿难当知。此有法者即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起生法。由是生法亦不究竟

复次有法以何为缘。所谓取法为缘。由取法故即起有法。取法若无有法何得。阿难当知。此取法者即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起有法。由是有法亦不究竟

复次取法以何为缘。所谓爱法为缘。因有爱故即起取法。爱法若无取法何有。阿难当知此爱缘故即起希求。希求为缘即有所得。以所得故心不决定。由不决定无所厌足。以其内心无厌足故即生喜贪。以贪缘故即生我见。我见生已有所取著。取著为缘心即散乱。由散乱故即起妄语论讼斗诤。刀杖相治。由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起。若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘。所谓取著为缘。由取著故心即散乱。取著若无散乱何得。此取著法以何为缘。所谓我见为缘取著得起。我见若无即无取著。此我见法以何为缘。所谓喜贪为缘我见得起。喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘。所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪。若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘。所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足。心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘。所谓有所得为缘。以有得故即不决定。若无所得心即决定。此有所得法以何为缘。所谓希求为缘。以希求故即有所得。若无希求即无所得。如是诸法。皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种。所谓欲爱有爱。由此二法生诸过失。阿难当知。此爱法者。即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起取法。由是取法亦不究竟

复次爱法以何为缘。所谓受法为缘。由受缘故即起爱法。受法若无爱法何有。阿难当知。此受法者。即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起爱法。由是爱法亦不究竟

复次受法以何为缘。所谓触法为缘。由触缘故即起受法。触法若无受法何有。由是眼触为缘内生诸受。谓乐受苦受非苦乐受。如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受。皆由触法以为缘故。阿难当知。此触法者。是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得有受法。是故受法亦不究竟

复次触法以何为缘。所谓六处为缘。由六处缘即有触法。六处若无触法何有。阿难当知。此六处法。是虚妄故而不究竟。此集此因此生此缘而生触法。是故触法亦不究竟

复次六处以何为缘。所谓名色为缘。由名色故即生六处。名色若无六处何有。此名色者。谓即色法及心等法有积聚故。即此名色与彼识法互相为缘。和合得生是为名色。阿难当知。名色法是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得有六处。是故六处亦不究竟

复次此名色法以何为缘。所谓识法为缘。由识法故即有名色。识法若无名色何有。此识法者。最初受生居母胎藏依羯逻蓝。识法具已无所增减。识因缘故而生诸蕴。如是名色圆满具足。当知此识与彼名色。互相为缘而得生起

复次。当知此识缘者即是名色。是故识为名色缘。名色为识缘。由如是故苦果生起。苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘。是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。如是即得一大苦蕴集

佛告阿难。汝今当知。诸语言及语言道。非语言及非语言道。所生及所生道。如是二种。皆不离名色。阿难。若如是了知即住平等见。是名了达缘生法。此缘生法。即是诸佛根本法。为诸佛眼。是即诸佛所归趣处。是时尊者阿难作是赞言。善哉世尊。善说此法。令我及诸苾刍皆得利乐

尔时世尊告阿难言。我今为汝说无受法。汝当谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难当知。离于我相即无受法。何以故。我法若有受法随生。为由了达我法是空何有受者。阿难。我及受法二皆灭已。即无所有住平等见

阿难。受法有其三种。谓乐受苦受非苦乐受。言乐受者。所谓受者及所受法。于此二种。若能了达是灭坏法。即无乐受。是故无所受法。何以故。当知乐受是无常法。乐受灭已即离我相。我相既无何为受者

复次苦受。所谓受者及所受法。于此二种。若能了达是灭坏法。即无苦受。是故无所受法。何以故。当知苦受是无常法。苦受灭已即离我相。我相既无何为受者

复次非苦乐受亦复如是。所谓受者。受法有其二种。若能了达此二是灭坏法。即于苦于乐及非苦乐。三法平等即无所受。何以故。此三受法皆是无常竟无有实。此受灭已即离我相。我相既无何有受者

阿难于汝意云何。当知诸受从心所生。心无转故即内无受者。法无实故即外无所受。是故阿难。如是了知住平等见。住是见者。即为了达无受法故。此无受法。即是诸佛根本法。为诸佛眼。是诸佛所归趣处。是时阿难而复赞言。善哉世尊。善说此法。我等闻已信解受持。尔时世尊告阿难言。我今为汝说无我法。汝等谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难。了受无所有即离我见。离我见已住平等见。住是见者于相平等。由平等故即于世间无所生起。了无生已即得我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。阿难当知。我见不生住平等见。如是即得心善解脱。无知无见及无所得。离诸思惟于得无得。非有得非无得而悉了达。如是了达。即于语言及语言道。非语言及非语言道。所生及所生道。皆悉无知无见。如是了达已即离我见。住平等见如实了知。是即名为达无我法。此是诸佛根本法。为诸佛眼。是诸佛所归趣处。是时阿难闻佛所说又复赞言。善哉世尊。善说此法。我等闻已信解受持

尔时世尊告阿难言。我今为汝重复宣说。汝当谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难当知。无有色相可得。离诸我执如实了知。既了知已观想此身。破坏不实非所爱乐。如是观察离诸色相不生我执。我相灭已即了此身破坏不实。如是得住平等见。住是见者。即于诸蕴了达皆空。诸蕴既空。我及色相于何有见

复次阿难当知。识所住处有其七种。非识住处有其二种。七识住处者。所谓若有色有众生。种种身种种想。是为第一识所住处。若有色有众生。种种身一想。所谓初禅天。此为第二识所住处。若有色有众生。一身种种想。所谓二禅天。是为第三识所住处。若有色有众生。一身一想。所谓三禅天。是为第四识所住处。若无色无众生。彼一切处离诸色想。都一虚空。所谓空无边处天。是为第五识所住处。若无色无众生。彼一切处离于空想。都惟一识。所谓识无边处天。是为第六识所住处。若无色无众生。彼一切处离识无边。都无所有。所谓无所有处天。是为第七识所住处。阿难。二种非识住处者。所谓若有色有众生。即无想天。是为第一非识住处。若无色无众生。于彼一切离无所有处。非有想非无想。即非想非非想处天。是为第二非识住处

佛言阿难。如是有色有众生。种种身种种想。是为第一识所住处。汝等诸苾刍。当如实了知。于行坐语言常当称赞此等法门。广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处。及二非识住处法门。亦复如是。于行坐语言常当称赞诸佛所说。生净信心如实了知。若了知者。即得慧解脱阿罗汉果

复次阿难当知。有八解脱法门。所谓若内有色观外色。是为第一解脱。若内无色观外色。是为第二解脱。若身证清净解脱。是为第三解脱。若得清净已离诸色想。观一虚空无有边际。此观成已是为第四空无边处解脱。若离空无边处。当观于识识亦无边。此观成已是为第五识无边处解脱。若离识无边处已。当观一切都无所有。此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已。当观非想非非想处。此观成已是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已。当灭受想住三摩地。彼身证已是为第八灭受想解脱。如是名为八解脱法门

佛言阿难。汝今当知。我先所说七识住处。二非识住处。及八解脱法门。汝等诸苾刍。如我所说如实了知。常当随喜称赞。复当如理修行。若于此等法门圆满通达者。是得二种解脱阿罗汉果

尔时世尊说此经已。尊者阿难及诸苾刍。皆大欢喜信受奉行

佛说大生义经

爱新觉罗.逡玄

佛说苦阴经

　　　　失译人名今附后汉录


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘。中后聚论皆悉会。少有所因。彼时有诸异道异学。中后行彷徉。而行至彼诸比丘所。到已共诸比丘面相慰。面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已。语诸比丘曰。诸贤。沙门瞿昙智慧说淫。智慧说色痛。诸贤。我等亦以智慧说淫。智慧说色痛。此诸贤。有何差有何降有何若干。此沙门瞿昙及我等俱有智慧。彼时诸比丘闻诸道异学所说。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。从座起而还。我今闻此所说。问世尊已当广知其义。便至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼诸比丘却坐一面已。如共异道异学所论。尽广向世尊说。作如是向世尊说已。世尊告诸比丘曰。此诸比丘。彼时应向异道异学作如是说。云何淫气味。云何是败坏。云何是弃。云何色气味。云何是败坏。云何是弃。云何痛气味。云何败坏。云何弃。此诸比丘。应作是答。异道异学彼闻已。各各相视。外当更求论。必当嗔恚。恨恚已默然面不悦。身支节污背其面。不能答变其面。当默然从坐起便即还。何以故。我不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人闻我所说。与我等者知其义。若从如来如来弟子。若彼闻此。此间闻已。云何淫气味。谓因五淫。若生乐若生喜。如是淫气味。此中多有败坏。云何淫败坏。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若贩卖。若客书若学算。若学数若学作诗。若学首卢。若教书若应官募彼寒寒所逼。热热所逼。强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬。彼忍此而求钱财。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得财物。便忧戚不乐。啼哭自椎自打。而愚痴作如是言。我为痴行为不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得钱财便守护之极藏举之。今我此财莫令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而败坏。出利不得利。彼便忧戚不乐。啼哭自椎自打。增益愚痴。复次彼长夜所可爱喜。念恚败坏失此。今现身是苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。是淫因缘。众生因淫缘淫增上淫。因淫故。母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况复人人耶。此是今现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故缘淫故增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贱人工师贱人工师彼各各共斗诤。各各作种种斗具。或以拳或以石或以刀或以杖。于中死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。使著铠便执弓箭。或著皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车。或以步兵。或以女人。或以士夫。于中或有死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。著铠至持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以椎或以戟或以戚。或以利轮。或以箭相射。或下乱石。或以弩。或以销铜注之。于中死死苦。是为现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之驱使。作种种苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或著函中或衣戮杀。或著沙石上或著草上。或著铁驴口中。或著铁师子口中。或著铜釜中。或著铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。著臼中以铁杵捣之。若以龙噬。若以挝打若以卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴。因淫故至增上淫故。是为淫败坏。云何弃淫。若有于淫有求欲。当止求欲当度淫欲。弃此淫欲是为弃淫。诸有沙门婆罗门。如是气味淫者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃淫耶。复能止他耶。如与住俱岂能止淫。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味淫。知是败坏。能弃舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如与住俱能止淫者有是处。云何气味色。若刹利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中痛悉著身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌啄若鸱啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。复能止他乎。而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于淫解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐

佛说苦阴经

爱新觉罗.逡玄

佛说释摩男本四子经

　　　　吴月支国居士支谦译


闻如是。一时佛在释羁瘦国。行在迦维罗卫兜国泥拘类园坐于树下。是时有释人名曰摩男。到佛所前。以头面著佛足为礼白佛言。我常闻佛语辄著意中。我闻佛说人心有三态。有淫态有怒态有痴态。我从闻以来常著意。我自念。无有淫态心自为正。无有怒态心自为正。无有痴态心自为正。我自念。常持是三者意不动。何因缘殊不解。佛言。若淫心怒心痴心解者。何因缘。复与妻子共居。若有贪心故。其有贤者。自思惟虽有经小苦耳。久后大乐。与妻子共居须臾乐耳。久后大苦。其有贤者。知世间乐少苦多。佛言。诸比丘得阿罗汉道。知世间乐少苦多。我故求佛道者。但念世间乐少苦多。我为菩萨时。常念乐少苦多。摩男言。独佛阿罗汉有是念耳。佛告摩男。听我言以著心中。人于世间何等为乐。凡有五乐人所贪喜。眼贪好色即著心中。昼夜念之以好色贪著。耳闻好声。鼻闻好香舌喜美味。身得细软。即著心中。以好色贪著。如是五者天下人所贪。天下乐著皆出是五事。知当出几何忧。世间人或作田家从得生活。或作工师用得生活。或作贾市用得生活。或作长吏用得生活。或作畜牧用得生活。或作画师用得生活。是人寒者忍寒。热者忍热。苦者忍苦。饥者忍饥。渴者忍渴。俱坐贪意俱忍是寒温饥渴。自怨言。我治生若干岁苦欲死。殊不得钱财。与寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是为一苦。二事者贪淫之意中有人。或作田家或作工师。或作市贾或作长吏。或作畜牧或作画师。行治生忍寒热饥渴致贪钱财。以得富饶复怀忧恐。畏县官亡其钱财。或恐火起烧其钱财。或恐乘船船没亡其钱财。或恐贼劫取其钱财。或恐贸卖亡其钱财。或恐贫家亲属持毒药毒之。或亲子散亡钱财。是人常与重忧共居。昼夜怀忧无有解已时。中复有人持钱财行。或逢县官或逢水火。或货卖财物不还。或埋置地中不知其处。或有来诬谤之。或有亲子用父钱财其人自念言。我从少小治生。忍寒热饥渴。忍勤苦致钱财。今复亡失。从是忧念或病或死皆坐财钱。是皆贪意五乐所致。是为二苦。三事者世间人坐钱。父与子诤。兄与弟诤。夫与妇诤。或知识朋友共诤。或诸家内外共诤。背后相说恶露。是皆贪乐所致。世间人坐钱财故。王者与王者斗。道人与道人斗。田家与田家斗。工师与工师斗。皆坐钱财故口相骂杖相捶刀相斫。或相伤杀。皆坐贪所致。是为三苦。四事者。世间人从军。受取官钱公知。当行斗战生死无期。皆贪心故行从军。以受官钱不得复休。便斗或伤头或截头。或伤臂或截臂。或伤脚或截脚。展相夺命。是皆贪所致。是为四苦。五事者。世间人贪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭为吏所得。或截头或截手或截脚。或辜磔或割其肌。或以火烧之。或以大椎椎其额。或斩其腰。是皆贪意所致。是为五苦。世间人坐钱财转相欺。口亦相欺身亦相欺意亦相欺。时自以为可自用。无有过罪。不知殃毒在后当入地狱。其有若贤者若沙门婆罗门。自思惟世间五乐多耶忧苦多乎。佛告摩男。我为菩萨时。常念世间乐少苦多。以是故求无为之道。其有人欲言世间乐者。皆不知生死之道。若世间有贤善心意无贪之志。复欲教人莫令贪。是最为大德。佛告摩男。我尝至王舍国。有山名设提班揽瞿何堕夫妻沛施。我见诸尼揵种。有放发行者偻行者。坐地者卧地者。身体无衣皆被鹿皮。佛遥见之前与尼揵语。若何因缘。作是曹放发行。何因缘于地坐卧。亦无衣被自毒如是。诸尼揵对佛言。我曹先世行恶所致。令我今世困苦如是。行恶未尽故耳。佛言。若何因缘闻知是事。先世所为从人闻耶。自知之乎。诸尼揵言。亦不知亦不闻亦不事师。佛言若用是困苦故得脱于生死乎。若亦不从人闻亦不事师。若空自困苦。为宁可弃若所为。来事佛道。佛言。我但惜若身念若子孙。后世皆当复法效若曹所为。诸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙门瞿昙。为内国中。佛告诸尼揵。若曹勿恚。王萍沙见受我经。或不敢妄有所说。佛告诸尼揵。若曹宁能正坐七日七夜。不饮食不语言。如是为乐耶。王有宫阙伎乐为乐耶。尼揵言。沙门瞿昙。为乐。佛言。何以为乐。萍沙见国何以故不乐。尼揵言。我曹少忧用是故。沙门瞿昙。胜王萍沙。佛告诸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有痴之意。亦欲伏诸傍臣。复欲伏外诸民。昼夜计念。当治谁当系谁。佛言。其有淫者。亦欲自杀亦欲杀人。嗔怒者。亦欲自杀亦欲杀人。痴者。亦欲自杀亦欲杀人。诸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦无淫态亦无怒态亦无痴态。宁可作沙门。佛言。当归报若父母。诸尼揵言。我曹辞家学道便与父母决。佛言。若曹且受五戒归。诸尼揵皆受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他家妇女。四者不欺。五者不饮酒。诸尼揵受五戒。著衣举发正行各自归家。佛告摩男。若闻经淫意怒意痴意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。宁与世间等不。摩男言。我当归思惟讽诵是经典。日当到佛所。摩男前为佛作礼而去

佛说释摩男本四子经

爱新觉罗.逡玄

佛说苦阴因事经

　　　　西晋沙门法炬译


闻如是。一时婆迦婆。在释羁底(刹帝隶种也)。迦惟罗婆(城名)尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠。中后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。释大力士却坐一面已。白世尊曰。如世尊所说法我悉知。谓三意念著结。淫意著结。嗔恚愚痴意著结。如是唯世尊所说法我悉知。今此以生淫欲法著其意。已生嗔恚愚痴法著其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未尽。而令生淫欲而著其意。生嗔恚愚痴法而著其意。汝大力士。法未尽。令汝在家住亦不学道。不信乐出家弃家。汝大力士。若此法尽者。汝亦不在家。汝必能信乐出家弃家学道。法大力士。彼法未尽故而令汝在家。不信乐出家弃家学道。于是释大力士从座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今于世尊有信乐。唯愿世尊。善为说法。谓见法令疑尽。此大力士。有五淫欲。爱念爱色近淫染著。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知细滑染著。众中而自娱乐。爱乐气味于中乐。如是大力士。气味淫于中多有败坏。云何大力士。于淫多有败坏。此大力士。若族姓子。若学工巧以自存命。若耕田若贩卖。若客书若学数。若学算若学印。若学诗若学守卢。若教书若应王募。彼寒寒所逼。热热所逼。服忍饥渴。为蚊虻蝇蚤所蛆。彼求钱财。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得钱。彼便忧戚不乐啼哭。自椎自打增益愚痴。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得钱财。得钱财已便守护之。莫令此钱财令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而腐坏。出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭。自椎自打增益愚痴。复次长夜所可爱喜悉败壤失。是为大力士此今现身是苦阴。因淫故至增上淫故。是淫因缘。此大力士。众生因淫至增上淫。因淫故母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况人人耶。此大力士。是今现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士众因淫故至增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贼人贼人共诤。工师工师共诤。彼各各共斗诤。作种种斗具。或以拳或以石或以刀杖。于中或有死死苦。是为大力士此现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。便著铠便执弓箭。或著皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车或以步兵。或以女人或以士夫。于中或有死死苦。是为大力士现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。著铠至执弓箭。著皮铠持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以铁椎或以钺或以戟。或以利轮或以箭相射。或下乱石或以弩。或以消铜注之。于中死死苦。是为大力士今现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物。或截他道坏他城破他村杀他人。彼有司执之驱使。作种种苦行。或截其手或截其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其发或截其髻发。或著函中或衣戮杀。或著沙石上或著草上。或著铁驴口中。或著铁师子口中。或著铜釜中。或著铁釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或卧热铁床。或以热油洒之。著臼中以铁杵捣之。若以龙蛆。若以杖挝若以棒棒。将至标下以刀枭首。是为大力士现身苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在座上。卧在荫中身有痛。极苦痛不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行彼终时。倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下如是。谓彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。不作有所归。必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。是为大力士现身苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。是为大力士。此是后身苦阴。因淫故至增上淫故。是为大力士。五气味淫多有苦败坏。此圣弟子。不以等智见如真。而于淫作恶不善法。亦不喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫知有苦知是败坏。谓我知见如真。亦不于淫作恶不善法。住于护安乐。谓无上息。如是我大力士。不与淫法相应。此大力士。我一时在罗阅只鞞陀隶止右胁七叶窟中。此大力士。从下晡起。我至止右胁边。我于中遥见诸尼干常不坐常跪极苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼干作如此常跪常不坐。作如此极苦行。彼答我言。瞿昙。有师尼干亲族子。彼作是言。汝诸尼干本作恶行。今作此苦行。当消彼恶行。谓今身业行口意等行。有恶当不为。我语彼曰。云何汝诸尼干。汝师尼干亲族子。能信能住彼不。不疑彼师耶。彼作是言。此瞿昙。我彼师尼干亲族子。我不疑彼师。能信能住。我答彼曰。如是。如汝等尼干。有尼干。有彼尼干本作恶行作极苦行。彼尼干终已当来生人间。亦当复在此尼干中学。当如此常跪不坐作苦行。如今汝众皆当尔。彼作是言。此瞿昙。不从善行得善报。彼王频浮婆安乐住。汝沙门瞿昙。不能尔。汝诸尼干。为尔不是而作斯言。何以故。为是凡愚不定不善无厌无足。而作斯言。王频浮婆常住于善常得安乐。沙门瞿昙不能尔。汝诸尼干。应当先明我。云何为常安乐住。而言王频浮婆沙门瞿昙耶。汝诸尼干。我当为汝说。我为善安乐住。非摩竭王频浮婆者及耶。汝应当作是言。摩竭王频浮婆常安乐住。非汝沙门瞿昙所能及。此沙门瞿昙。我今问汝。谁为善安乐住。为摩竭王频浮婆耶。为沙门瞿昙耶。于尼干意云何。彼摩竭王频浮婆。为得意口自在不。七日七夜得身一向安乐不。不也唯瞿昙。若六五四三二一日一夜。得意口自在不。为身一向得安乐住不。唯瞿昙不也。于尼干意云何。我为得意口自在不。一日一夜。身为善安乐住不。唯然瞿昙。二三至七日七夜。为得意口自在不。身为一向善安乐住不。唯然瞿昙。于尼干意云何。我等谁为常善安乐住。摩竭王频浮婆耶。为我耶。如汝从沙门瞿昙所说知其义。沙门瞿昙为善安乐住。非摩竭王频浮婆。此大力士。少气味淫知多有苦。是败坏中多有败坏。谓此圣弟子。不能以智慧见如真。而于淫作恶不善法不入喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫多有苦。知是败坏。谓我以智慧等见如真。亦不于淫有不善法。但住于护以自乐。谓无上息。如是我大力士。不与淫法相应。佛如是说。彼大力士诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐

佛说苦阴因事经

爱新觉罗.逡玄

佛说乐想经

　　　　西晋月支国三藏竺法护译


闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时世尊告诸比丘。诸有沙门婆罗门。于地有地想。乐于地计于地为我。彼言地是我。我说彼未知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。净有净想。乐于净计净为我。彼言净是我。我说未知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别见闻知识得观觉行。今世至后世。后世至今世。彼有此想乐。乐是计是我。彼尽计是我。我说彼未知。诸有沙门婆罗门计地为神通不乐于地。不乐于地不计地为我。彼不言地是我。我说彼已知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。以净为神通。不乐净不乐净。不以净是我。我说彼已知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别闻闻见识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。彼尽以神通示不乐亦不乐。亦不计我。亦不言是我。我说彼以知。复次我以地为神通。不乐地不乐地。不以地为我。我不计地。我以知水火风。神天梵天阿婆天阿鞞婆天。彼神通不以为净。不以为净不计净为我。我以知此虚空处识处无所有处无想。或一或若干。或别见闻识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。尽已神通不乐不乐不计为我。我已知此。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐所因跋渠尽

佛说乐想经

爱新觉罗.逡玄

佛说漏分布经(出中阿含令劫意)

　　　　后汉三藏安世高译


闻如是。一时佛在拘留国行治处名为法。时拘留国人会在时。佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘从佛闻。佛便告如是。比丘听当为说法。上起亦利中起亦利遍竟亦利。有利有方便。具足现意行当为听真。谛受为念听说。比丘应唯如是。比丘。便从佛闻。便说是。比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕

比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕

比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕

比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕

比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕

比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕

比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕

何等为当知漏。谓有三漏。一为欲漏。二为有漏。三为痴漏。如是为知漏

何等为当知漏从本有。谓痴为漏本从是本有。如是为知漏从本有

何等为当知从漏受殃。谓从痴行漏。所行如从。殃亦如行受。或堕好处或堕恶处。如是为知从漏受殃

何等为当知漏分布。谓堕地狱是为行异。或堕畜生是为行异。或堕饿鬼是为行异。或堕天上是为行异。或堕人中是为行异。如是为知漏分布

何等为当知漏尽。谓痴已尽漏便尽如便尽。如是为知漏尽

何等为当知受行令漏毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令漏毕。若诸比丘。比丘已知漏如是。知漏从本有如是。知从漏受殃如是。知漏分布如是。知漏尽如是。知受行令漏毕如是。是名为比丘。悔厌世间行清净得道令漏尽毕

比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕

何等为当知痛。谓有三痛。一为乐痛。二为苦痛。三为亦不乐亦不苦痛。如是为知痛

何等为当知痛从本有。谓本思望。如是为知痛从本为

何等为当知从痛受殃。谓有所思更是为苦。如是为知从痛受殃

何等为当知痛分布。在比丘。比丘乐痛更。乐痛更知。苦痛更。苦痛更知。不乐不苦痛更。不乐不苦痛更知。乐痛身更。乐痛身更知。苦痛身更。苦痛身更知。不乐不苦痛身更。不乐不苦痛身更知。乐痛念更。乐痛念更知。苦痛念更。苦痛念更知。不乐不苦痛念更。不乐不苦痛念更知。乐痛望得。乐痛望得知。苦痛望得。苦痛望得知。不乐不苦痛望得。不乐不苦痛望得知。乐痛不望得。乐痛不望得知。苦痛不望得。苦痛不望得知。不乐不苦痛不望得。不乐不苦痛不望得知。乐痛家中居。乐痛家中居知。苦痛家中居。苦痛家中居知。不乐不苦痛家中居。不乐不苦痛家中居知。乐痛离家中居。乐痛离家中居知。苦痛离家中居。苦痛离家中居知。不乐不苦痛离家中居。不乐不苦痛离家中居知。如是为知痛分布

何等为当知痛尽。谓念思却痛便尽。如是为知痛尽

何等为当知受行令痛毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令痛毕。若比丘。比丘已知痛如是。知痛从本有如是。知从痛受殃如是。知痛分布如是。知痛尽如是。知受行令痛毕如是。名为比丘悔厌世间行清净得道令痛尽毕。比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕。何等为当知思想。谓有四思想。一为少思想。二为多思想。三为无有量思想。四为无所有不用思想。如是为知思想

何等为当知思想从本有。谓本为思想。如是为知思想从本有

何等为当知从思想受殃。谓如思想为。如思想行。是名为行。如是为知从思想受殃

何等为当知思想分布。谓色思想为异。声思想亦异。香思想亦异。味思想亦异。身更粗细思想亦异。如是为知思想分布

何等为当知思想尽。谓思想已尽思想便尽。如是为知思想尽

何等为当知受行令思想毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令思想毕。若诸比丘。比丘已知思想如是。知思想从本有如是。知从思想受殃如是。知思想分布如是。知思想尽如是。知受行令思想毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令思想尽毕

比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕

何等为当知爱欲。谓爱欲为五种欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。何等为五。一为眼可色欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。二为耳可声欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。三为鼻可香欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。四为口得味欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。五为身得粗细更知欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。如是为知爱欲

何等为当知爱欲从本有。谓本为思。如是为知爱欲从本有

何等为当知从爱欲受殃。若为所爱欲。已生欲望。诤待向待便如殃思待。便从是致殃随。或好处或恶处。如是为知从爱欲受殃

何等为当知爱欲分布。谓色爱欲为异。声爱欲亦异。香爱欲亦异。味爱欲亦异。身更粗细爱欲亦异。如是为知爱欲分布

何等为当知爱欲尽。谓思已尽爱便尽。如是为知爱欲尽

何等为当知受行令爱欲毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令爱欲毕。若诸比丘。已知爱欲如是。知爱欲从本有如是。知从爱欲受殃如是。知爱欲分布如是。知爱欲尽如是。知受行令爱欲毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令爱欲尽毕

比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃福。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕

何等为当知行。谓所思念向不离是为行。如是为知行

何等为当知行从本有。谓从爱欲有为。从爱行有本。如是为知行从本有。何等为当知从行受殃福。谓有黑行为黑殃。令致堕下。有清白行。令清白福。行得上上。是为知从行受殃福

何等为当知行分布。谓有黑行。从黑受殃。有清白行。从清白受清白福。有黑白行。令致黑白殃福。有亦非黑亦非清白行。令从是受福。行行尽毕。如是为知行分布

何等为当知行尽。谓爱已尽行便尽。如是为知行尽

何等为当知受行令行毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令行毕。若诸比丘。比丘已知行如是。知行从本有如是。知从行受殃如是。知行分布如是。知行尽如是。知受行令行毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令行尽毕

比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕

何等为当知苦。谓当知生为苦。当知老为苦。当知病为苦。当知死为苦。当知近不相于为苦。当知爱别离为苦。当知所求不得为苦。当知卒五阴为苦。如是为知苦

何等为当知苦从本有。谓本为痴。痴为苦本。如是为知苦从本有

何等为当知从苦受殃。谓痴未闻经世间人。已身中更苦痛剧。剧苦最痛所不可意。应当从是念断。为从外求念外有为。依外从求为。有沙门婆罗门一言二言三言四言五言百言。持咒祠。令从是能得解身苦。如是求苦殃或苦殃。如是为知从苦受殃

何等为当知苦分布。谓有苦少受殃久。或有苦少受殃疾解。或有苦多受殃久。或有苦多受殃疾解。如是为知苦分布

何等为当知苦尽。谓痴已尽苦便尽。如是为知苦尽

何等为当知受行令苦毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令苦毕。若诸比丘。比丘已知苦如是。知苦从本有如是。知从苦受殃如是。知苦分布如是。知苦尽如是。知受行令苦毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令苦尽毕。佛说如是。比丘受著意佛所说乐行从行。致清净无为

佛说漏分布经

爱新觉罗.逡玄

佛说阿耨风经

　　　　东晋西域沙门竺昙无兰译


闻如是。一时婆伽婆。在跋耆城名阿褥风。彼时世尊从下晡起告尊者阿难曰。汝阿难来。当共至阿夷陀婆池水上。当共澡浴。唯然世尊。彼尊者阿难受世尊教。彼时世尊与尊者阿难及随从比丘。俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上。脱衣著水岸上。在阿夷陀婆池水。澡浴已出在水上。在水岸上抆拭去水。彼时世尊告尊者阿难。阿难。有放逸者。禘婆达兜失其处当堕恶趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。岂不从一比丘闻此言耶。我记禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。何以故。唯世尊。岂不闻此耶。唯世尊。我从一比丘闻此言。云何贤者阿难。世尊知禘婆达兜意之所念所行邪伪。以余方便知耶。而今世尊一向记。此禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。此阿难所从比丘或上尊或年少。或下比丘少智慧。而如来有所说彼而疑。何以故。阿难。我亦不见天及世间魔梵。沙门婆罗门众天及人。我如是所记堕恶趣泥犁中。住一劫难可救如禘婆达兜。何以故。阿难。我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。此阿难。我不见禘婆达兜有白法如毛发。若见者亦不一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。是故阿难。我不见禘婆达兜有白法如毛发。是故我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。犹若阿难离城村不远有大厕满中粪。或有一人堕中没身不现。或有人作是念。怜愍之欲有饶益。欲拔济彼欲令安隐。在彼大厕上周旋视之。此人颇有不污处如毛发者。我持彼便拔出之。彼在大厕上周旋视彼人。无有一处不污如毛发者。而令彼人可拔济之。如是阿难。我不见禘婆达兜有一白法如毛发者。若有者。我不一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。是故阿难。我不见禘婆达兜有白法如一毛者。是故我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。于是尊者阿难眼堕泪。又手向世尊白世尊曰。甚奇唯世尊。而今世尊一向记此禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。如是阿难。如是阿难。我一向记此禘婆达兜堕恶。趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。当从如来听。分别大人根相当增上。于如来有信乐意欢喜生。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。今是世尊时善断时。唯愿世尊。为诸比丘说分别大人根相。从世尊闻已。此诸比丘当故阿难听。当善念之我当为说。唯然世尊。尊者阿难受世尊教。世尊告曰。此阿难。如来知一人意之所念。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于此善更当得善。如是此人为至意清净法。犹若阿难日欲出时。所有暗冥皆悉灭尽便得大明。于阿难意云何。彼日出已。欲至食时。所有暗冥皆悉灭。便有不明不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。当更得善法。如是此人至意清净法。犹若阿难有种子不坏不破不腐不割。不为风所中伤。安隐在器中。彼田居士。极平治耕犁田田已。下子著中。天随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知其意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于彼善更得善。如是此人至意清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法所趣等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。一切当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难下晡时日欲没。所有明皆悉灭而成闇冥。于阿难意云何。彼日没时。非是食时所明悉灭而成闇冥不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意所念所行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。彼一切皆当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难有种子不坏不破不腐不割。不为风所中伤。安隐著器中。彼田居士极平治田极耕犁田。已下种子著中。若天不随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。有善根不断绝者。皆当断绝。如是此人有法断绝。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法相。法相生等已知定。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见彼人有白法如毛发者。此人一向满恶不善法著结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏死生泥梨中。犹若阿难有种子坏破割风所中伤。不安隐著器中。彼田居士。不极耕地不极平治地。下种子者天下随时雨。于阿难意云何。宁得多种不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有善法如毛发者。此人一向满恶不善法著结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏已生泥梨中。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生等悉了知。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。已得此诸三种人。更可得有三种人。不可得说可于设不可得。阿难。世尊曰。此阿难。如来或知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。已有不善根不断绝者。于此善法更当得善法。如是此人法当有灭。犹若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人复著干草木著中者。于阿难意云何。宁多火不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。有不善根不断绝。于此不善法更当得不善。如是此人法当灭。如是阿难。如来说大人根相。如是如来知法法相生。定悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭诸善法。已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。犹若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人取火著干地。或著石上。于阿难意云何。火宁多燃不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有黑行如毛发者。此人一向满善法善行善报。身与善处相应。如是此人现法应当般涅槃。犹若阿难有火灭凉冷无热。或有人以干草木著中者。于阿难意云何。宁得火不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有黑行如毛发者。此人一向满善法行善报。如是此人现法应般涅槃。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。此阿难。谓初三种人。彼一人有清净法。二种人有灭法。三种人身坏堕恶趣泥犁中。谓后三种人。彼一人有灭法。二种人有清净法。三种人见法应般涅槃。此阿难。我已说大人根相。如世尊应为弟子慈愍有饶益。我已为汝说。今当在静处。树下坐处。当禅思莫放逸。莫于后时变悔。是我所说是我教授。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜奉行

佛说阿耨风经

爱新觉罗.逡玄

佛说诸法本经(出中阿含别翻)

　　　　吴月支国居士支谦译


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。听吾说诸法本。对曰唯然。世尊曰。若有外道异学有来问者。何谓法本。当答言。欲为诸法本。何谓习。更为习。何谓同趣。痛为同趣。何谓致有。念为致有。何谓明道。思惟为明道。何谓第一。三昧为第一。何谓最上。智慧为最上。何谓牢固。解脱为牢固。何谓毕竟。泥洹为毕竟

如是诸比丘。欲为诸法本。更为诸法习。痛为诸法同趣。念为诸法致有。思惟为诸法明道。三昧为诸法第一。智慧为诸法最上。解脱为诸法牢固。泥洹为诸法毕竟

诸比丘当学是。常当有去家之想念。非常想念。非常苦想念。苦非身想念。秽食想念。不净想念。死亡想念。一切世间无乐想念。知世间邪正想念。别世间有无想念。世间所习所取欢乐变失及其归趣。当如事以正见知之。诸比丘念是为断爱弃欲。入正慧得苦际。佛说经已。皆欢喜奉行

佛说诸法本经