佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

佛说铁城泥犁经

　　　　东晋西域沙门竺昙无兰译


佛在舍卫祇洹阿难邠坻阿蓝时。佛诫诸沙门言。我以天眼视天下人。死生好丑尊者卑者人死得好道者得恶道者。人于世间身作恶口言恶心念恶。常好烹煞祠祀鬼神者。身死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即上天。佛言。人如天雨泡。雨从上渧之。一泡坏者一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。贫者富者贵者贱者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬如瞑夜于城门两边各燃炬火。人有出者入者数千万人。从瞑中视皆见火中出入者。佛言。我持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。如人从瞑中视火中出入者。如上高楼上望下有数千家。中从上视皆见诸家。佛言。我见天下人。死有上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。如人视清水中鱼石。有明月珠持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩。别知与珠相贯穿。佛言。我见天下人所从来善恶变化。如人视珠。佛言。我见天下人不孝父母。不事沙门道人不敬长老。不畏县官禁戒。不畏今世后世者。不惊不恐。如是曹人死即入泥犁。与阎罗王相见。即去善归恶。泥犁卒名曰旁。旁即将人前至阎罗所。泥犁旁言。此人于世间为人时不孝父母。不事沙门道人。不敬长老不布施。不畏今世后世。不畏县官。阎罗处此人过罪。阎罗即呼人前对阎罗言。汝为人时于世间不念父母养育推燥居湿乳哺长大。汝何以不孝父母。其人即对阎罗言。我实愚痴憍慢。阎罗言。处汝罪者。非父母非天非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。是第一问。第二问汝不见病困剧时羸劣甚极手足不任。其人言。我实见之。阎罗言。汝何以不自改为善耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言。是过非天非父母非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。阎罗第三问。汝不见世间男子女人老时目无所见耳无所闻持杖而行。黑发更白不如年少时。其人言。我实见老人持杖而行。阎罗言。当此之时。何以不自改为善耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言是过非父母非天非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。阎罗第四问言。汝于世间时不见男子女人死。一日二日至七日。身体腐烂形貌坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。汝见是。何以不自改为善耶。其人言。我已见之。实愚痴憍慢。阎罗言。汝施行何以不端汝心端汝口端汝行。是过亦非父母非天非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。阎罗第五问。汝为人时于世间宁见长吏捕得劫人杀人贼人。反缚送狱掠治考问。或将出城于道中挌杀之。或有生辜挓者。宁见是不。其人言。我实见之。阎罗言。汝何以不布施作善。汝为人时。何以不正汝行正汝口正汝心耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言。是过亦非父母非天非帝王。非沙门非道人过。汝身所作自当得之。对已毕。泥犁旁即牵持去。将诣一铁城。是第一泥犁阿鼻摩。泥犁城有四门周匝四千里。中有大釜长四十里。泥犁旁叉刺人而内之。如是无央数中皆有火。人遥见之皆恐怖战栗。如是入者数千万人泥犁旁而内其中。昼夜不得出门皆闭不开不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久时遥见东门自开。人皆走欲出适到门门复闭。诸欲出人复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。人复于门中共斗。久久复见南门开。人皆走往门复闭。人复于门中共斗。久久四门复开人得出。自以为得脱。复入第二鸠延泥犁中。人足著地者即燋。举足肉复生。有东走者西走者南走者北走者。周匝地大热。数千万岁乃竟。自以为得脱。复入第三弥离摩得泥犁中。其中有虫。虫名崛喙。嘴如铁黑头足。虫遥见人。皆迎来啄人肌骨皆尽。如是数千万岁乃竟。自以为得脱。复入第四刍罗多泥犁中。其中有山。石利如刀。人皆走上其巅。复有走下者皆欲求脱。不知当如向。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。人自以为得脱。复入第五阿夷波多桓泥犁中。其中有热风。相逢避之不能得脱。其人欲求死。不能得死。求生不能得生。如是久久数千万岁乃得出。人自以为得脱。复入第六阿喻操波泥桓泥犁中。多树木皆有刺。树间有鬼。人入其中者。鬼头上出火口中出火。身为十六刺。遥见人来大怒。火皆见十六刺。皆贯人身体裂如食之。皆走欲得脱。走常触是鬼。如是数千万岁乃竟得出。人自以为得脱。复入第七槃蓰务泥犁中。其中有虫。虫名鹑。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极虫食不置。人皆四面走。欲求脱不能得脱。如是数千万岁乃竟得出。人自以为得脱。复入第八堕檀罗泥渝泥犁中。其中有流水人皆堕水中。水边有刺棘。水热过于世间汤镬。热沸涌跃人皆熟烂。走欲上岸边。有鬼持矛逆刺人腹内其中。不能得出入皆随水下流。复有鬼激如钩取。问之言。若从何所来。若为是问。其人言。我不知何所从来。亦不知当若去。我但饥渴欲逐饮食。鬼言。我与若食即取钩。钩其上下颔。口皆磔开。因取消铜注人口中皆燋烂。如是求死不能得死。求生不能得生。其人平生。于世间为人时作恶甚故。求解不得解。诸泥犁中人皆复得出自以为得脱。反入第七泥犁。鬼逆问汝去。何以复还入第五。复还入第四。从第四复还入第三。复还入第二。复还入第一阿鼻摩泥犁。未至人遥见铁城。皆欢喜大呼称万岁。阎罗闻之即问泥犁旁。是何等声。旁即言。是呼声者。是前过泥犁中者。阎罗言。是皆不孝父母不畏天不畏帝王。不承事沙门道人。不畏禁戒者。阎罗即复呼人前。对言。若非恐阎罗言。今汝解脱去。当复为人作子者。当孝顺事长年。当畏帝王禁戒。当承事沙门道人。端心端口端身。人生在世间时。罪过小且轻。死在地下泥犁大且重。得沙门道人。当承事其道。当得阿罗汉者。诸泥犁道皆为闭塞。一对皆毕。诸泥犁中人皆得出。在城外地皆复死。诸死者先世宿命。为人时作恶犹有小善。从泥犁还出。皆生善道。人从泥犁中出。各自政心政口政行。不复还入泥犁中。泥犁中亦不呼人。人更泥犁丑毒苦痛。各自思惟亦可为善。佛言。人死入泥犁者。侯王沙门道人乃得与阎罗相见耳。凡余人者但随群入。阎罗地狱王名也

佛说铁城泥犁经

爱新觉罗.逡玄

佛说阎罗王五天使者经

　　　　宋沙门慧简译


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。善听以置心中。我以天眼彻见众人生死所趣善恶之道。或有丑恶或有勇强或有怯弱。或生善道或生恶道。凡人所作为皆分别知之。人身行恶口言恶心念恶。谤讪贤圣。见邪行邪。其人寿终便堕恶道入泥犁中。凡人身行善口言善心念善。称誉贤圣。见正行正。其人寿终便生天上人间。如是比丘。我以天眼见人终便生天上人间。如是比丘。我以天眼观天雨堕水中。见一泡兴一泡灭。我见人死识神出生。有好色者有恶色者。有勇强者有怯弱者。或生善处或生苦处。自生自死如水泡无异。复譬如人以五彩缕贯琉璃珠。用珠净故。缕色青黄赤白黑悉现分明。我见人死魂神出生亦如是。又如冥夜以明月珠悬著宫门。有人住一面。观门中出入者。皆一一见之。又如居高楼上望见下人往者来者走者步者坐者立者。我见人死时魂神出生。端正丑恶勇强怯弱。如所施行分别知之

佛告诸比丘。人生在世间时不孝父母。不敬沙门道人。不行仁义无可用心。不学经戒不畏后世者。其人身死魂神当堕阎王地狱。主者辄持行白王言。其过恶。此人非法不孝父母。不敬沙门道人。不随仁义无可用心。无有福德不恐畏死。当有所见唯大王处其罚。如是阎王。常先安徐。以忠正语为现五天使者而问言。汝本不见。世间人始为婴儿时。僵卧屎尿不能自护。口不知言语。亦不知好恶者耶。人言。已见皆有是。王言。汝自谓独不如是耶。人神从行终即有生。虽尚未见常当为善。自端其身端其口端其意。奈何放心快志。人言。实愚暗不知故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母师长君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王现第一天使

阎王复问。子为人时。天使者次第到。宁能觉不。人言。实不觉知。王曰。汝不见世间丈夫母人。年老时发白齿堕。羸瘦偻步起居拄杖。人言有是。王曰。汝谓独可得不老。凡人已生法皆当老。曼其强壮常当为善。端身口心奉行经戒。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王正教现第二天使

阎王复问曰。子为人时。岂不见世间男女妇人疾病者躯体苦痛坐起不安。命近忧促。众医不能复治。人言有是。王曰。汝谓可得不病耶。人生既老法皆当病。曼身强健当勉为善。奉行经戒端身口意。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王正教现第三天使

阎王复问曰。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸或弃损之。一日至七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死身恶腐烂。人言有是。王曰。汝谓独可得不死耶。凡人已生法皆当死。曼在世间常为善。饬身口意奉行经戒。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。不得以不乐故止。今当受之。是为阎王正教现第四天使

阎王复问曰。子为人时。独不见世间弊人恶子。为吏所捕取。案罪所应刑法加之。或断手足或削鼻耳。锐掠治刓刻肌肤。热沙沸膏烧灌其形。裹蕴火燎悬头日炙。屠割支解毒痛参并。人言有是。王曰。汝谓为恶独可得解邪。眼见世间罪福分明。何不守善敕身口意奉行经道。云何自快心。人言。愚闇故耳。王曰汝自用心。作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪要当自受。岂得以不乐故止耶。是为阎王忠正之教现第五天使者。佛说已。诸弟子皆受教诫。各前作礼

佛说阎罗王五天使者经

爱新觉罗.逡玄

佛说古来世时经

　　　　失译人名附东晋录


闻如是。一时佛游波罗奈仙人鹿处。尔时诸比丘饭食已后。会于讲堂而共讲议。设有长者所行平等。有净戒比丘奉行真戒。来入其舍从受分卫。若复曰获致百斤金。何所胜乎。或有比丘报之曰。百斤千斤有益耶。熟思计之。奉戒比丘。遵修正真受其分卫。念彼长者其福最上。于时贤者阿难律在彼会中。闻说法言。答报之曰。何但百千。正使过此无极之宝。犹不及长者供养饭食真戒比丘。所以者何。忆念吾昔在波罗奈国。谷米踊贵人民饥馑。我负担草卖以自活。彼有缘觉名曰和里。来游其国。我早出城欲担负草。尔时缘觉著衣持钵入城分卫。中道吾负草还于城门中。复与相遇空钵而出。和里缘觉遥见吾来。即自念言。吾早入城此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后往诣其家。乞可以适饥。我时担草自还其舍下草著地。顾见缘觉追吾之后如影随形。我时心念。朝出城时见此缘觉入城分卫。而空钵还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出长跪授之。身安隐具。愿上道人愍伤受之。时缘觉曰。谷米饥贵人民虚饥。分为二分。一分著钵一分自食。尔为应法耳。身报之曰。唯然圣人白衣居家。炊作器物食具有耳。徐炊食之早晚无在。道人愿受加哀一门。时彼缘觉悉受饭食。吾因是德七反生天为诸天王。七反在世人中之尊。因此一施。为诸国王长者人民群臣百官所见奉事。四辈弟子比丘比丘尼。清信士女所见供养。衣被饮食床褥卧具病瘦医药。自来求吾。吾无所望。初生在家为释种子。诸藏踊出金银珍宝不可胜计。及余财物无能限者。弃家损业行作沙门。假使尔时知其道人缘觉道成。广大其心福不可量。于是颂曰

　吾曾担负草　　贫穷佣以活
　供养于沙门　　和里缘觉称
　因斯生释种　　号曰阿难律
　吾便于歌舞　　鼓琴瑟笛成
　吾时见导师　　正觉胜甘露
　即发欣欢心　　出家为沙门
　便知本宿命　　前世所更历
　在彼忉利天　　受安则七反
　于彼七此七　　计终始十四
　在天上世间　　未曾至恶道
　得知人去来　　生死之所趣
　虽在于彼乐　　不如圣道甘
　以五品定意　　寂然为一心
　洗除结众垢　　道眼睹清净
　所用故出家　　在家损其业
　其愿以合成　　以具足佛教
　亦不乐于生　　亦不乐求死
　初不择其时　　寂然定其志
　维耶竹树间　　吾命尽于彼
　在于竹树下　　灭度而无漏

爱新觉罗.逡玄

尔时世尊道耳彻闻。阿难律比丘为众比丘自说宿命。本所更历福德之报。从定室出诣讲堂坐比丘前。告诸比丘。汝等共会何所讲论。诸比丘曰。吾等普会各论罪福善恶所归。贤者阿难律。自说宿命所兴德本。佛告诸比丘。汝等以说过去世事。复欲闻如来讲说当来之本。诸比丘曰。唯然世尊。今正是时。应为比丘说当来法。闻则奉持。佛言。谛听善思念之。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言。当来之世人当长命寿八万岁。此阎浮提人民炽盛五谷丰贱。人聚落居鸡鸣相闻。女人五百岁乃行嫁耳。都有三病老病大小便。有所思求。尔时有王号曰为轲。主四天下为转轮圣王。治以正法。自然七宝金轮白象绀马明珠玉女之妇藏臣兵臣。王有千子勇猛多力姿容殊胜。降伏他兵。治四天下。不加鞭杖刀刃不施。行以正法人民安隐。王有四车皆七宝成。其轮千辐高三十二丈。其车甚高威光巍巍。在上举幡令一切布施众生。饭食衣被床卧车乘香华灯火。供养沙门道人及贫穷者。惠施讫竟。以家之信弃国捐王。舍家学道行作沙门。时族姓子所以慕道。下其须发身被法衣。获于无上净修梵行。究竟佛教。现在自然成六神通。生死为断所作已办了名色本

尔时贤者比丘在会中。即从坐起。偏袒右肩。长跪叉手白世尊曰。我当来世当为轲王乎。主四天下自然七宝而有千子。治以正法广施一切。出家学道成无著慧耶。于是世尊呵诘比丘。咄愚痴子。当以一生究成道德。而反更求周旋生死。言我来世为转轮圣王贪于七宝。千子勇猛然后入道。佛告比丘。汝当来世得为轲王主四天下。广施一切出家成道。佛告比丘。后来世人其命增长八万岁。当有世尊号曰弥勒如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。如我今也。天上天下诸天梵释。沙门梵志莫不归伏从受道教。普说法化上中下。善分别其义清修梵行。普兴道化犹如我今也。其清净教流布天上天下莫不承受。其比丘众无央数千

尔时贤者弥勒处其会中。即从坐起偏袒右肩。长跪叉手前白佛言。唯然世尊。我当来世人寿八万岁时。当为弥勒如来至真等正觉。教化天上天下如今佛耶。于是世尊赞弥勒曰。善哉善哉。乃施柔顺广大之慈。欲救无数无极之众。乃兴斯意欲为当来一切唱导。亦如我今也。汝当来世即当成佛。号曰弥勒如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。于时贤者阿难持扇侍佛。佛告阿难。取金缕织成衣来。当赐弥勒比丘。阿难受教。即往取奉授世尊。世尊取已便与弥勒。谓弥勒言。取是法衣以施众僧。所以者何。谓如来至真等正觉。于世间人多所饶益。救以至德。弥勒即以奉众僧。时魔波旬心自念言。沙门瞿昙。为诸比丘讲当来世。今我欲往乱其法教。魔即时往于世尊前。以偈颂曰

　我想尔时人　　体柔发姝好
　众宝璎珞身　　头戴珠华饰　

于是世尊言。今魔波旬故来到此欲乱道教。佛即报魔。以偈颂曰

　尔时世人民　　无著狐疑断
　蠲除生死网　　事办无穿漏
　于弥勒佛教　　净修于梵行　

于是天魔复以偈颂。报世尊言

　我想尔时人　　体衣文鲜明
　栴檀以涂身　　庄严其身首
　于城鸡头末　　轲王之治处　

于是世尊以偈报魔曰

　尔时人至诚　　无我无所受
　不用珍异物　　心无所贪著
　在于弥勒世　　清修于梵行　

魔人以偈复报佛言

　我想尔时人　　贪宝好饮食
　便工于歌舞　　但乐鼓琴瑟
　在于鸡头末　　轲王之所处　

时佛以偈复报魔言

　彼人度无极　　坏网无所拘
　禅定行平等　　欣然无所著
　魔波旬当知　　汝以投于地　

尔时魔波旬心自念言。如来神圣已知我所住兴灭。忧愁不乐羞愧而去。佛说是时莫不欢喜

佛说古来世时经

爱新觉罗.逡玄

大正句王经卷上

　　　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译


如是我闻。一时尊者童子迦叶在憍萨罗国。游行次第至于尸利沙大城之北尸利沙林鹿野园中止住。是时有王名大正句。都尸利沙城。其王先来不信因果。每作是言。无有来世亦无有人复无化生。常起如是断见

尔时尸利沙大城中有大婆罗门及长者主等。互相谓曰。云何此沙门童子迦叶。来至此城之北尸利沙林鹿野园中。是时尊者迦叶于彼城中名称普闻。而彼城中一切人民。素闻迦叶善说法要。常说种种深妙之义。已得无病常行头陀。是即应供是大阿罗汉今既来此。我等宜共往诣彼林礼觐供养。于是城中大婆罗门及长者等。咸出城北往诣尸利沙林鹿野园中欲伸参问

尔时大正句王在高楼上。遥见城中婆罗门长者等同共出城。行诣城北往尸利沙林鹿野园中。王既见已问侍臣曰。云何城中婆罗门长者同共出城。诣尸利沙林鹿野园中。侍臣白王。有一沙门名童子迦叶。游化至此大城之北尸利沙林鹿野园中而为止住。是故城中诸婆罗门及长者等。同共出城礼觐供养。王闻所奏即谓侍臣。汝可往彼宣告彼众婆罗门及长者等。汝宜且止须臾小待。我今速至当与汝等同共往彼。礼觐沙门童子迦叶。何以故。如我意者。或恐汝等婆罗门长者。为彼沙门童子迦叶邪法引导。不依智识妄称有人及有他世。复有化生。时彼侍臣受王敕已。往婆罗门长者处宣示王敕。谓彼众言。正句大王宣告汝等且止须臾。我当速至与汝同往。礼觐沙门童子迦叶。人众受敕不敢前进。尔时侍臣传王命已。复还王处而上奏言。臣适奉命往婆罗门长者众处具传圣旨。令婆罗门与长者等且止须臾。王今速至当与汝等同礼沙门童子迦叶。彼众奉命已止不进。时正句王严整车驾出于宫城。与婆罗门及长者众同共往诣尸利沙林鹿野之园。王心憍慢所乘车驾至不通处。方乃下车徒步而进。行至园中尊者住处。时正句王与婆罗门长者众。等见于尊者童子迦叶。初未信重不甚恭肃。王与尊者互伸问讯退坐一面。时婆罗门长者众等。见王如是亦微郑重。咸共相与围绕而住

尔时大王即伸问言。尊者迦叶。当听我语。如我意者。无有来世复无有人亦无化生。我意如是。尊者云何。迦叶答言。王若乐闻如是正义。先当诚心谛信而住。王即报言。唯然受教

尔时迦叶告大王言。王见日月为有无耶。此世来世于理显然。不委大王。当云何见当云何闻。王言。迦叶。若此日月此世来世。如我见闻同于尊者。迦叶复言。如王所见。日月为有来世亦然。大王。不应执如前见。迦叶复言。大王。如沙门婆罗门乃至应供世间解等。须知定有若因若果此世来世。以智自通如实了知。大王。不应如前执于断见

尔时大王迷执未省。谓迦叶言。汝今云何作如是言。如我意者实无来世。而汝迦叶勿复强言

复次迦叶报大王言。即今王身为有无耶。如王此身以为有者。云何断见言无来世。当以何喻证于此理。大王答言。尊者迦叶。我今有喻证于此理。今身是有来世即无。王言。迦叶。如我亲属或染疾病。缠绵既久将趣命终。我时往彼问讯告言。汝病深重定知不可。若是殒殁切有相嘱。我闻沙门及婆罗门先有是言。若人破戒造恶业者。命终之后堕于地狱。如沙门婆罗门等言若真实。汝等亲属命终之后必堕地狱。何以故。汝诸亲属破戒造罪。以此当知定落恶趣。若在恶趣当遣使来。或复自来告语于我。今在地狱极受苦楚。汝若来报我必往救。但有去人曾无来者。迦叶。如我之意以此为喻定无来世

迦叶报言。大王。此喻虽陈未为正说。我今问王。譬如有人犯于王法。为巡守者执之。将至王所而白王言。是人违犯如是之罪不敢隐覆。王闻所奏即敕有司。令将罪人反缚两手牢固其身。驱往四衢多人聚处。鸣鼓告示。今此罪人犯如是法。东西南北遍于城内咸使闻知。后将出城。依法处断。有司奉命。即将罪人。反缚两手牢固其身。驱往四衢多人聚处。鸣鼓告示。今此罪人犯如是法。东西南北遍于城内。准王宣命处处告示。仕庶知已驱领出城依法处断。如此罪人。临赴法时告监守言。愿垂哀愍放我少时。暂至家中辞别亲属。大王。彼监守人。还敢暂放令归家不。王言。不也迦叶。设使此人种种哀切。彼监守人亦不敢放。何以故。王法所录无容暂赦

尊者迦叶复言。大王。王诸亲属以罪业故。命终之后堕地狱中。以其罪业常受苦楚。是诸罪人告其狱卒。乞暂相放还归人间。至于王所求王救苦。大王。是地狱卒还肯放不。王言不也。迦叶复言。大王。义同世间无暂放理。大王。勿将此喻同于来世。执断见者非为正理。是故当知。有今世者定有来世。乃至沙门婆罗门应供世间解。以智自通。了知真实。不应更执如前之见。王复报言。尊者迦叶。斯言非当我意未允。不应更言实有后世

复次迦叶报大王言。王意如是。勿更有喻可为证耶。王言。迦叶。我今更有亲属之喻可以为证。迦叶。如我亲属染于重病。将其命断还当付嘱告病人言。我闻沙门及婆罗门常作是说。若人持戒修诸善法。或有惠施三轮清净。见他殊胜不生嫉意。是人命尽生于天界。若彼沙门及婆罗门所言诚实。汝之命终必生天界。何以故。我观于汝常具戒品及修善法。三轮清净而行惠施。仍于他胜不生嫉意。以此当知定生天界。若得生天当遣使来。或复自来用报于我。即今已得生于某天受于快乐。迦叶。我诸亲属若实生天必来相报。云何亲属但见终殁无来报者。以此当知。定无来世。迦叶告大王言。我今亦欲重说譬喻。令王得见实有来世。大王。譬如秽坑臭不可近。时有一人误堕其中。臭秽难堪方便得出。身既出已即用诸香煮水沐浴。复以涂香以涂其身。身既香洁。又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身。住于家中受其快乐。大王。于意云何。如是之人还复乐入前秽坑不。王言。不也迦叶。彼秽恶坑人非所乐。迦叶复言。大王。彼人生天亦复如是。既得生天。岂复更思还来人间

复次大王。人间百年等忉利天是一昼夜。大王亲属修诸善法。既生天界昼夜受乐。岂复更思还来报王。我生天界昼夜受乐。大王。汝与天人寿命长短为相等不。王言。不也迦叶。迦叶复言。大王。天界人界本自悬隔。不应如愚颙望相报。然后方可信有后世。大王。彼沙门婆罗门应供世间解。乃至后世须知实有。可以自智如实了知。不应更作无后世见。王报迦叶。如尊者言亦未可信。何以故。所云人间百年等忉利天为一昼夜。有何人来告语于汝。人间百年等忉利天为一昼夜。迦叶复言。如王所见喻生盲人。何以故。生盲之人本自不见青黄赤白细妙粗恶长短色相。便作是言。本无如是青黄赤白细妙粗恶长短色相。又言。我亦不知我亦不见。是生盲人以己不见。便乃执云本无如是青黄赤白乃至长短色相。大王。勿同生盲执无色相。王言迦叶。如我意者而彼天界。若实有者我即言有。既实本无。云何令我说云实有。复言迦叶。汝非善人。何以故。我见本正。云何喻我同彼生盲。迦叶。汝前所说生天等事。我实不信。若信此言。如食毒药如刃临身。如上山坠身自害其命。如是诸恶我皆远离

复次迦叶报大王言。我念往昔有婆罗门。家中巨富又乃耆年。唯有一子年才十六。母即丧亡。彼婆罗门不能鳏独遂再婚娶。未久之间妻乃有妊。妻未生产。其婆罗门寻亦命终。于是其子白继母言。家中财物金银珍宝。乃至一切受用之具悉属于我。更无别人分我财物。时彼继母闻子语已。即告子言。我今所怀汝父遗体。待其长育与汝均分。其子时复再言其事。母起思念。此子年幼情性痴騃。虽与深言未能分晓。又以贪惜欲疾娩身。多设方便求于速产。日月未满返损其孕。大王。彼之女人以贪嫉故返损其孕。大王。今者以愚痴故起于断见。王复报言。迦叶尊者。莫如前言。持戒修善及行惠施。命终之后得生天上。寿命长远常处快乐。我实不信。我今若信迦叶之语。是食毒药是受刀剑。是坠高山自害其命。云何迦叶。坚作是语。如我之意定无有人无有后世亦无化生

复次迦叶告大王言。莫复有喻证于斯事。王言。迦叶。我复有喻证于斯事。知无有人无有后世亦无化生。迦叶。如我亲属或染重病。我即往彼安慰问讯。命未断者还与我语说其苦恼。及命终已无有与我说苦恼者。以此可知定无后世亦无化生。迦叶告言。我念往昔有一聚落。其中人民不识螺相。亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来。到彼聚落而便止住。是人常持一螺以为功业。每日执螺诣于圣像鸣螺供养。供养已讫复还住处。时聚落中一切人民。忽闻螺声咸悉惊怪。互相谓曰。此是何声。我等众人本所不闻。大王。时聚落中一切人众共往螺处。问彼螺言尔从何来可依实答。若不言实我当破汝。螺知我意速说其由。大王。彼人民众。于其螺相及与螺声。本所不见本所不闻。欲使其螺共为问答。螺既无情岂能言答。何以故。亦如大王。与命终人欲共言论。人既命尽岂能再言。大王不应执如是见。谓无有人及无后世亦无化生。迦叶复言。有沙门婆罗门具天眼者。以净天眼悉见于人死此生彼。受身好恶端正丑陋。或得生天或堕恶趣。大王。如是等事皆可为证。不应更言无有后世亦无化生。王言。迦叶。虽说此喻我意未允。如我之见定无有人亦无化生及无后世

复次迦叶告大王言。若如是者。复有何喻可证无人亦无后世及无化生。王言。尊者。譬如官吏执法理人。及其临莅自违条制。后被弹奏王遂具知。乃敕法司将犯罪人依法断理。王复令言。彼犯罪人可缚双手。将赴法处而苦治之。以绳系缚秤轻重。割皮削肉悬置异处。是人命在知其痛苦。若命已断自无声息。又彼罪人命末断时身即柔软。命既断已其身僵硬。至于轻重死活不同。尊者。我以此知定无来世。亦无有人复无化生。迦叶复言。大王。于意云何。譬如铁丸亦有轻重软硬之异。其铁热时体轻而软。其铁冷后体重而硬。大王。有情无情皆禀四大。以彼四大有其合散。是有软硬冷热之异。勿将此理比于后世及化生等。大王须知。实有彼沙门婆罗门或具天眼者。见于众生死此生彼。乃至端正丑陋。或生天上或堕恶趣。悉可证知。实有来世及化生等。王言。尊者。如汝所言未为诚信。我之意者。实无有人无有后世亦无化生

大正句王经卷上
大正句王经卷下

　　　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译


复次迦叶告大王言。勿更有喻证彼无人及无后世亦无化生。王言。我复有喻可证斯理。尊者。譬如有人犯极重罪。近臣知已即白于王。今有此人犯极重罪。王既知已。乃令所司捉缚罪人依法断理。法司奉命即将罪人。缚其两手镬中煎煮。复宣令曰。待其糜烂彻见骨已。可于镬中以杖翻搅。子细寻觅彼后世人及化生等出入之者。法司奉命一依王旨。至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅。终不见有后世之人及化生等出入之者。乃至展转重重寻觅亦终不见。王言。尊者。以此喻知。实无有人无有后世亦无化生。于是迦叶告大王言。大王。譬如有人于眠睡时梦一殊胜园林。园中乃有种种树木。花果茂盛池沼清洁。其人梦中甚可爱乐。大王。是彼园林为实有不。又复看玩及彼出入为是实不。王言。不也迦叶。如梦所见皆非真实。迦叶报言。亦如大王所执断见非为真实。大王。要须诚谛知实有人有后世有化生。乃至实有沙门婆罗门。具清净天眼超越世间。见诸众生死此生彼端正丑陋。或得生天或堕地狱。斯是真实。不应更执如前断见。王言。尊者。云何重重作如是说。如我之意定知无人无有后世亦无化生

复次迦叶报大王言。复有何喻可证无人无有后世复无化生。王言。尊者。我复有喻以证斯理。譬如有人执行王事自违条格。近臣奏闻。王乃具知。令付法司鞫问情实。其罪既重宣令苦治。即使先割皮肉后断筋脉折骨挑髓。寻觅于人及化生者。法官奉命准法施行。如王所言不敢违越。一一次第于皮肉筋脉骨髓之内。寻觅于人及化生等。始终不见有人及化生等。尊者以此喻知实无有人亦无化生复无后世。迦叶告言。大王。我念昔时有一道人住于山中。时有商人将多车乘载于财货。近道人庵止宿而去。时彼道人乃于明且观彼宿处恐遗财物。果于是处见一童子。才离乳哺未识东西。是众商人之所遗坠。道人慈愍恐彼童子饥渴所损。将归庵中如亲养育。而彼道人事火为行。常专其心添续柴薪未曾断灭。以彼童子日来月往。渐渐长大年十五六。道人思惟。童子长大堪可委付。一日道人以缘事故。当入城隍暂抛庵所。即诫童子我有事缘要须暂出。庵中之火如我每日添续柴薪勿令断灭。言讫便行。道人既出童子痴騃由贪戏玩。为贪戏故忘其事火。以无添续火遂断灭。尔时童子见火灭已。收拾柴薪积于炉内。发言祝曰。汝火速出。若火不出我当坏汝。是彼童子苦切求哀火终不出。火不出故更发恶言。火不出者亦当打汝。是时童子求火不出。心即忧怖。道人归来必当辱我。住在一面思惟火事。道人事毕归还庵中。见子默坐便知火灭。谓童子言。汝贪放逸致火灭耶。童子答言。我暂忘失火已灭矣。火灭之后积薪于炉。以善恶言祈火不出。道人言曰。汝甚痴騃。火若灭已得火方然。未闻积薪于冷灰中有火自出。设汝炉中积无量薪作多方便。徒自疲劳无由得火。大王。而此童子于火灭后灰中求火。亦如大王愚迷不回。于死尸中搜求于人及化生者。妄执无人起于断见。大王。应须知实有人及有化生有于后世。王言尊者。莫如此言。我或从汝言有后世必为人议。何以故。今此都人便作是语。王自昔来不信因果。常作是语云。无后世及无有人亦无化生。今日却随迦叶所化。迦叶复言。大王。我念往昔有二商主。皆有财宝一国无过。后于一时相约为侣。同往他邦货鬻求利。是二商主。各集商人以为伴侣。于是各各多装车乘。排比鞍马同日上路。行赴前程去国既遥。艰险在近。一人商主素知此路前有艰险。告一商主言。汝今知不。前路艰险无有人烟。商众既多宜其预备。二主议已。一主先行。意在少人所须易足。所有米面饮食之用。乃至柴薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而来。身大黑色两目皆赤。顶发稀疏衣服褴缕。驾一驴车其状如鬼。商主问言。仁者。前路还有饮食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有饮食柴薪等物。皆悉无乏。汝之所载咸可弃之。免汝前行为重所滞。是时商主闻此语已。谓商众曰。汝等人众咸闻所言。前路之中饮食等物既不乏少。何用赍持分外之物困于车马。商主及伴皆非智人。便以所持弃之而去。行第一日至于日没。唯有旷野不逢人烟。四顾杳然无所取给。饮食既乏悉受饥渴。忍苦终夜强复前进。于第二日又行至夜。但在旷野余无所睹。商众共议前所逢者。思其相貌定知是鬼。我等无智便信彼言。妖妄惑人以致如是。至第三日人马俱乏悉不能进。相顾无语待死而住。彼一商主隔日而进。亦逢是人相迎而来。乃问言曰。前路之中还有饮食所须物不。彼人同前一一妄说。饮食所须皆不乏少。何用所持重滞车马。是物可弃汝宜知之。后一商主智慧聪明。凡所施为必先思虑。素知此路有大旷野艰险之处。度其地里险难非遥。又察是人颜貌不常行李粗恶。或恐妖妄不可信之。与诸商人议论而进。至第三日忽于路次见前商主及众商人饥乏而住。顾问所以果是亦逢丑恶之人妖妄所误。商众共议即以所持饮食之分。均分相济。令彼商众同度艰险。大王。彼一商主。以愚痴故信彼妖妄。致于险路受大苦恼。大王。以愚痴故自执断见。必于长夜受大苦恼

尔时大王闻此语已。告尊者言。勿复引喻我心不回。所以者何。恐彼国人谓我无定。正句大王常作是语。实无有人及无化生亦无后世。今日翻为迦叶所化。是故我今不易前见

爱新觉罗.逡玄

尔时迦叶又告王言。昔有二人薄有财贿结伴经营。钱物虽殊有利相报。结契已定择日方行。不日之间便达他国。彼地多麻价贱可贩。二人议毕出钱收买。如法装结担负而行。言到他邦有利即货。前至别国见兜罗绵得利倍多。可以回麻作兜罗绵。一人有智。寻易其麻买兜罗绵。一人无智谓同伴言。我不易麻为兜罗绵。何以故。以此麻担用功装结远负而至。是故我实不能易也。二人即日各负货物。相次前进又至一国。彼国多丝复倍绵利。彼有智者便货其绵再易为丝。一无智者又说前言。不能易麻更求丝利。二人持货再复前行。至一国中疋帛至贱。比于丝利倍数转多。其有智者见利倍多。便易其丝为于疋帛。一无智者由惜其麻。自远持来不肯回易。二人负货又复前行。至一国中唯有坑冶。疋帛甚贵银价至微。易帛为银有百倍利。一有智者卖帛买银期利百倍。时无智者由谓此麻未得厚价惜而不易。彼一智者又闻人言。某国出金绝无有银。即呼伴云可往彼国。不经时序达彼国中。时有智者便易其银还买黄金。买得金已看玩欢喜。私自计云。我昔离家钱物至寡。初始买麻已忻厚利。不期至此获得黄金。世之贵重不过于此。将至家乡足以致富。即呼伴言。岁月只赊可共还国。随其所得济彼尊亲。时负麻人谓同伴言。我本买麻比望厚利。及其至此利转轻微。君今欲回岂敢相滞。亦且担负相逐而归。或遇价高随处货卖。议毕已择日旧路而归。去国匪遥宗亲得信。家人共出郊外相迎。忻喜非常各还所止。获金之家父母妻儿问得何利家主报言。得金可富。乃至宗亲亦可给济。彼负麻者家人亦问。自尔经营当获何利。是人报言。唯得此麻更无别物。家人闻已苦恼其心。谓彼人言。似汝经营。我等宗亲不免贫贱。大王。彼负麻人执性愚迷。虽睹真金不肯回易。致令亲属苦恼长时。亦如大王不自觉知执于断见。长夜受苦后悔难追。王闻此语告尊者言。我意不回盖有所以。缘此国人熟知我见。若回所执国人相议。正句大王常言无人无有后世亦无化生。今日翻为迦叶所化。我定不能受斯耻也。迦叶报言。大王。我念往昔有不律人。畜养群猪求利为活。忽往他处睹粪秽多收拾负之。欲将归家以饲群豢。不期中路值雨淋漓。秽污满身心便追悔。大王。彼不律人众所轻贱。以污身故尚解回心。王处尊位翻顾浮言。专执其心不舍断见

尔时迦叶复言。大王。我前种种巧说譬喻。欲令大王舍于断见。知有后世及信三宝。大王妄执强对于我。今复为王更说譬喻。汝若信者谛听谛受善思念之。王言尊者。愿为我说。尔时迦叶告大王言。我念往昔有猪名曰大腹。时彼大腹。引以群猪入深山野。于山野中忽逢师子。师子见猪告而言曰。我是兽王汝速避路。大腹报言。令我避路事当不可。要我斗者必不相违。且止须臾待我被甲。时师子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我相斗。所要被甲今随汝意。时彼大腹。往秽坑中遍涂其身。还师子前言与汝斗。是时师子报大腹言。我是众兽中王。常以獐鹿等兽而为食啖。或劣弱者尚弃不食。况汝不净秽污之身。若与汝斗实染污我。尔时师子即为大腹。宣说偈言

　汝本不净身　　今复加臭秽
　汝意求斗者　　我即堕于汝　

迦叶尊者报大王言。王之所见。由如彼猪与师子斗。我如师子先堕于汝。时正句王闻尊者迦叶说是语已。深心惭悔谓迦叶言。尊者。我从初闻日月喻时早已信伏。但为欲闻尊者智慧辩才故。以是言激引宣说。唯愿尊者。察我诚心知我信伏。誓愿归依迦叶尊者。迦叶报言。勿归依我。我归依处谓佛法僧。汝当归依。王复告言。依尊者教归佛法僧受近事戒。从今已去誓不杀不盗不淫不妄复不饮酒。终于身命持佛净戒

尔时大王受化导已。诚心向佛受三自归。永奉五戒。与婆罗门长者等。欢喜踊跃礼拜而退

大正句王经卷下

爱新觉罗.逡玄

佛说阿那律八念经

　　　　后汉西域三藏支曜译


闻如是。一时佛在誓牧山求师树下。贤者阿那律。在彼禅空泽中坐思惟言。道法少欲多欲非道。道法知足无厌非道。道法隐处乐众非道。道法精进懈怠非道。道法制心放荡非道。道法定意多念非道。道法智慧愚闇非道。佛以圣心逆知其意。譬如力士屈申臂顷飞到其前。赞言。善哉善哉阿那律。汝所念者为大士念。听吾语汝。大士八念善思行之。当学四禅捡意观法。而无中止必获大利不失所愿。何谓四禅。惟弃欲恶不善之法意以欢喜。为一禅行。以舍恶念专心守一不用欢喜。为二禅行。欢喜以止。惟如法观觉见苦乐。为三禅行又弃苦乐忧喜悉断而住清净。为四禅行。已学如是。而后惟行八大人念。四禅为捡意法。快见于行得利愿。疾不复中止。又少欲者其义譬如王有边臣。主诸椷簏满中彩衣。而汝自乐著粗弊者。少欲知足。隐处精进。制心定意。智慧舍家。不以戏慢。无有差跌。必安隐人。至泥洹门。是八大人念。惟四禅捡意观法。其义譬如王有边臣。监主厨宰和调五味。而汝自乐乞食。趣得救身不以快心。其义譬如王有游观楼阁。而汝自乐山泽树间燕处。精进无欲于世。其义譬如王有边臣。主诸良药及酪酥醍醐石蜜。而汝自乐有疾以服。小便趣得除恼。以行八念思惟四禅。精进不亏。心无差跌。必自安隐至泥洹门

佛说是已。即还誓牧告诸弟子。道当少欲无得多欲。道当知足无畜遗余。道当隐处无乐众会。道当精进无得懈怠。道当制心无得放逸。道当定意无得乱念。道当智慧无得愚闇。比丘当少欲者快。谓身自少欲。不使众人知我少欲。义当从是。比丘知足。谓应器法衣床卧病药。得食足止不畜遗余。义当从是。比丘隐处。谓避人间。不入众会。远居山泽岩石树间。如有四辈。若王大臣来从问道。为说清净欲令疾去。譬如贫人负豪姓债为主所牵抴。欲离不乐潜隐远遁。义当从是。比丘精进。谓断非法。勤行经道未常懈惓。上中后夜经行坐卧。常觉寤意念净以除五盖。义当从是。比丘制心。弃欲恶法。坐意惟观。以断苦乐得四禅行。义当从是。比丘定意。谓常一心。观身观意观法。不为猗行。摄念就道舍痴恼想。义当从是。比丘智慧。谓知四谛苦习尽道。何谓苦谛。生苦老苦病苦死苦。忧悲恼苦。恩爱别苦。怨憎会苦。所欲不得苦。合五盛阴苦。生苦者。谓人随行所堕。受胞成生已出形现根入受长。老者。谓人根熟形变。发白齿落筋缓皮皱偻步拄杖。病者。谓人罪行所致痈疽疮脓痫癫长病亦百余种。死者。谓人命逝形坏。温消气绝魂神离逝。是皆为苦。何谓习谛。谓淫心乐喜而生恩爱志在贪欲令复有漏。众行滋盛以著自缚。所谓爱者。眼爱色耳爱声。鼻爱香舌爱味。身爱细滑心爱所欲。但观其常乐。在望安以为利。呼言是我有以著自缚。从是故色痛想行识五阴爱盛。见常贪乐。谓是我有以著自缚。所谓色者。精神所受。地气水气火气风气变化为形。以所爱著。令眼识色耳识声鼻识香舌识味身识细滑意识法著。信为习谛。何谓尽谛。不受不入爱尽无余。缚著已解。如慧见者。不复有一切故。世间人无所见五阴所著。计数已尽爱缚都解。已从慧见。非常苦空非身故断。是为尽谛。何谓道谛。谓八直道。正见正思正言正行正治正命正志正定。何谓正见。正见有二有俗有道。知有仁义。知有父母。知有沙门梵志。知有得道真人。知有今世后世。知有善恶罪福。从此到彼以行为证。是为世间正见。已解四谛苦习尽道。已得慧见空净非身。是为道正见。正思亦有二。思学问思和敬思诫慎思无害。是为世间正思。思出处思忍默思灭爱尽著。是为道正思。正言亦有二。不两舌不恶骂不妄言不绮语。是为世间正言。离口四过讲诵道语。心不造为尽无复余。是为道正言。正行亦有二。身行善口言善心念善。是为世间正行。身口精进心念空净。消荡灭著。是为道正行。正治亦有二。不杀盗淫。不自贡高。修德自守。是为世间正治。离身三恶。除断苦习。灭爱求度。是为道正治。正命亦有二。求财以道不贪苟得。不诈绐心于人。是为世间正命。以离邪业。舍世占候。不犯道禁。是为道正命。正志亦有二。不嫉妒不恚怒不事邪。是为世间正念。离心三恶。行四意端。清净无为。是为道正志。正定亦有二。性体淳调安善安固。心不邪曲。是为世间正定。得四意志。惟空无想不愿见泥洹源。是为道正定。是为道谛。比丘舍家弃捐恩爱。安静思道无所恋慕。意不随欲净无挂碍。是为道法义当从是。贤者阿那律闻佛说经。开导其意受行三月。漏尽意解得三治以为证已。自觉得罗汉。便说偈言

　夫欲而无厌　　乐众以放意
　是行以致苦　　修恶多所著
　少欲知道行　　知惭不自见
　是法堕清净　　远恶致度世
　道意不贪生　　亦无乐死别
　吾以如空定　　诸苦得待时
　从佛受教命　　守行弃欲恶
　所身患已舍　　得利就无为
　自致至三治　　已拔恩爱根
　当于维沙聚　　竹园般泥洹　

佛说阿那律八念经

爱新觉罗.逡玄

佛说离睡经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译


闻如是。一时婆伽婆。在婆只尸牧摩鼻量鹿野苑中。彼时尊者大目乾连在摩竭善知识村。彼尊者大目乾连。独在静处经行而睡。世尊知尊者大目乾连独在静处经行而睡。彼时世尊知尊者大目乾连独在静处经行睡已。即如其像三昧正受。以三昧意犹若力士屈申臂顷。世尊亦如是。在婆只尸牧摩鼻量鹿野苑中忽然不现。至摩竭善知识村在尊者大目乾连前。彼时世尊从三昧起告尊者大目乾连曰。汝目乾连汝目乾连汝欲睡。唯然世尊。为何以念而欲睡耶。莫行想。莫分别想。莫多分别。如是睡当离。汝若睡不离者。汝目乾连。如所闻法如所诵法。广当诵习。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。如所闻法如所诵法。当广为他说。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。如所诵法如所闻法。意当念当行。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当以冷水洗眼及洗身支节。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当以两手相挑两耳。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当起出讲堂。四方视及观星宿。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当在空处仿佯行。当护诸根。意念诸施后当具想。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当还离仿佯。举尼师坛敷著床上结跏趺坐。如是睡当离。若不离者。汝目乾连。当还入讲堂。四叠敷郁多罗僧著床上。举僧伽梨著头前。右胁著床上。足足相累。当作明想当无乱意。常作起想思惟住。汝目乾连。莫乐床莫乐右胁眠莫乐睡。莫乐世间恭敬以为味。何以故。目乾连。我不说近一切法。我亦不说不近一切法。云何目乾连。我说不近一切法。汝目乾连。我说不亲近白衣。目乾连。若亲近白衣住者。但有论俱不与诵俱。因彼论便有谀谄憍慢。因有憍慢便有嫉妒。因嫉妒不知息。汝目乾连。若有不息已。三昧便远离。是为目乾连我说此不亲近法。云何目乾连。我说亲近法。目乾连。当至静处草蓐为床。默然不言。远离诸恶离人众。常当坐思惟。是为目乾连我说亲近法。目乾连。若入村乞食。当莫求利报。当莫求恭敬。汝目乾连息利报恭敬意已。当入村乞食。汝目乾连。入村乞食。当莫以想入他家。何以故。目乾连。居士家多有俗缘。若比丘入居士家不共言。彼比丘便作是念。谁有向此居士护说。我而令居士不共我言。便有恚心。有恚已便有贡高。因有贡高便有不息。目乾连。有不息意。已便远离三昧。汝目乾连。若说法时当莫见胜负。当作不胜意。若作胜意便有多论。因多论便有贡高。因贡高便有嫉妒。因嫉妒便有不息。目乾连。不息已。我说远离三昧。汝目乾连。若说法时当作有益。当决定说。当莫非他说。当如师子吼论。如是目乾连。当如是学。于是尊者大目乾连从坐起一面著衣。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。云何比丘。至竟尽至竟无垢至竟行梵行。此目乾连。若比丘所有病痛。若苦若乐若不苦不乐。当观彼痛是无常住。当观是败坏。当观是无染。当观是尽。当观是正。当观是止住处。当如是观彼痛。当观彼痛无常住。当观是败坏。当观是无染。当观是尽。当观是止。当观是止住。便不著此世间。不著已便不恐怖。不恐怖已舍有余般涅槃。生便尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。是为目乾连比丘至竟尽至竟无垢至竟梵行至竟行梵行。佛如是说。尊者目乾连闻世尊所说。欢喜而乐

佛说离睡经

爱新觉罗.逡玄

佛说是法非法经(出中阿含)

　　　　后汉安息国三藏安世高译


闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应曰唯然。比丘从佛听佛说。有贤者法。比丘听说。亦有非贤者法。当听熟听熟知熟念说。比丘唯然从佛受教。佛便说是

何等比丘非贤者法。若比丘大姓。喜道欲学道。若有余同学比丘非大姓。比丘大姓故。为自憍身欺余。是非贤者法

何等为贤者法。贤者学计是我不必从大姓。能断贪淫能断嗔恚能断愚痴。或时有比丘非大姓家。但有方便受法。如法说如要行随法行。为从是名闻故。如法行随法谛不自誉。亦不欺余。是贤者法。或时一者比丘。色像多端正。余比丘不如。便从端正故自誉欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者自计色端正我不必从。是能断贪淫能断嗔恚能断愚痴。或时有比丘不端正。但随法多少受行。便从是得誉得名闻。受法谛随法行。不自誉亦不欺余。是贤者法

或时一者比丘。善语言善说。余比丘不如。便从善语言善说自誉欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者学计是我不必从善美语。亦不从知善美说。能断欲贪能断嗔恚能断愚痴

或时比丘。言语不善美。亦不善说故。但如法受教。多少随行。便从是得恭敬。从是得名闻。是法从受法行谛。不自誉亦不欺余。是贤者法

或时是闻一者比丘。年大多知识。相知富饶。余比丘不如。便从年大从多知识。从是自誉自憍欺余。是非贤者法

贤者复不尔。贤者但念学计是我不必从年大故。亦不从多知识故。亦不从多得福故。能断贪欲能断嗔恚能断愚痴

或时比丘年亦不大。亦不多知识。福亦不饶。但受法欲随法。欲随法行。多少便从是得名闻。是从法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法

或时是闻一者比丘。知闻经能说经。知律知入通经。余比丘不如。便从入故。从通经故。自誉自憍欺余。是非贤者法

贤者复不尔。贤故但计学。是我不必从入故。亦不从通经故。能断贪欲能断嗔恚能断愚痴

或时有比丘。无有入。亦不通经。但受法随法。正求随法行。便从是得恭敬得名闻。是从持法随法行谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法

或时一者比丘。自求不从相知求。不过七家。一处坐一时食。从后不取。余比丘不如。便从一食后不取。自誉自憍欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者但学。我不必从一食后不取不从。是故能断贪欲能断嗔恚能断愚痴。或时比丘不一食不从后取。但受法随法正受随法。从是得恭敬。从是得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法

或时一者比丘。土中冢间止但三领名故。余比丘不如。便从名故。自誉自憍欺余。是非贤者法

贤者复不尔。贤者但计学。我不必从三领名故。能断贪欲能断嗔恚能断愚痴。或时比丘。无有三领名。但受法随法。正受随法。便从是得恭敬得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法

或时一者比丘露中止。或时树下。或时空泽冢间。在所卧具。余比丘不如。便从是故。自誉自憍欺余。是非贤者法

贤者复不尔。贤者但计学。我不必从是露中树下空泽间故。能断贪欲能断嗔恚能断愚痴

或时比丘。无有是上说。但受法随法。正受随法。便从是得恭敬得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法

或时比丘。已得第一禅。余比丘不如便从第一禅故。自誉自憍欺余。是非贤者法

贤者复不尔。贤者但学第一禅者。佛说自知是受是法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法

或时比丘。有二禅德。或有三禅德。或有四禅德。如第一禅说。是贤者法

或时比丘。解空行意。或时解识行意。或时解非常行意。或时解无有思想意行有思想行意。余比丘不如。便从是得思想无有思想行。便自誉自憍亦欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者但计学。无有思想亦无有思想行。佛说从计我有是是受法随法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法

佛说比丘我已说贤者法。亦说非贤者法。比丘当自思惟。贤者法亦当思惟。非贤者法已思惟。当行贤者法。舍非贤者法。受贤者法随法。比丘应当学是佛说。是比丘受著心行

佛说是法非法经

爱新觉罗.逡玄

佛说求欲经

　　　　西晋沙门法炬译


闻如是。一时婆伽婆。在婆只尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘。诸贤。世间有四种人现可知。云何为四。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如真。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。此诸贤。或有人。内无求欲。彼内无求欲。知如真。此诸贤。或彼一人。内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如真者。我说此人之人最胜。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真者。我说此人之人最胜

彼时有异比丘。从座起一向著衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。何因何缘。此前二种人俱有求欲俱有著意。说一人弊恶说一人最胜耶。复何因何缘。此后二种人。俱有无求欲俱有无著。说一人弊恶说一人最胜耶。此诸贤。或有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。当知彼亦无乐行。亦无进行亦无精进。彼住求欲。彼求欲意著命终。彼求欲意著命终已。亦不善终亦不生善处。何以故。彼求欲著意终故。犹若诸贤。有人若在贩肆。若在客作家。若持铜钵来垢秽不净。彼持来已亦不随时洗拭亦不随时拭。亦不随时摩。但著尘土中。如是此铜钵。但增上受垢秽。如是诸贤。或有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。当知彼亦不乐行。亦不进行亦不精进。彼但住求欲。彼内求著意命终。内求著意命终。已终亦不善亦不生善处。何以故。彼内求著求欲命终故。此诸贤。或有人内求欲。彼内求欲。知如真。当知彼乐行精进。彼求欲止。彼无求欲意。不著命终。彼无求欲意。不著命终已。终亦善所生处亦善。何以故。彼无求欲无著意故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜钵来垢秽不净。彼持来已随时洗。随时拭。随时摩。不著尘土中。此铜钵于后时清净白。如是诸贤。或有人内有求欲。彼内求欲。知如真。当知彼乐行进行精进。彼求欲断。无有求欲意。不著命终。彼无有求欲意。不著命终已。终亦善亦生善处。何以故。彼无求欲。无著意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已。意有淫欲。彼杂欲杂求著意命终。彼杂欲杂求著意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。杂欲杂求。意著命终故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜钵来持来已。亦不随时洗。亦不随时拭。亦不随时摩。著尘土中。如是此铜钵于后时垢秽不净。如是诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已。有淫欲意杂欲意。杂欲杂求著意命终。彼杂欲杂求著意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。彼杂欲杂求著意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已亦无欲意。无欲无求意无著命终。彼无欲无求无著意命终已。终亦善生亦善。何以故。无求无欲意无著命终故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜钵来持来已。随时洗。随时拭。随时摩。不著尘土中。如是此钵增上清净白。如是诸贤。彼人亦如是。内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已。无有淫欲。彼无杂欲求无著意命终。彼无杂欲杂求无著意命终已。终亦善生亦善。何以故。彼无杂欲无杂求无意著命终故。是为诸贤所因所缘。命此初二种人求欲著意。说一人弊恶说一人最胜。是为所因所缘。此后二种人。内无求欲意无著。说一人弊恶说一人最胜。彼时有异比丘从座起一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何以故。名为求欲。诸贤。以求欲无量诸恶法。故名为求欲。此诸贤。或有人有求欲生。少有所犯不令他知。而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。他知此意恚。此诸贤。若彼恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人少有求欲生。而有所犯。但私语他不在众中。是彼所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯众中说。不在独处在众中说。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人有所犯。欲语等已人。不语不等已人有所犯。诸贤可知是处。谓彼人所犯语不等人。有所犯语不等人。是彼所犯。是意恚。此诸贤。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。我当坐世尊前。我当问世尊。为诸比丘说法。不令余比丘在世尊前。问世尊已为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有余比丘坐世尊前。问世尊已。能为诸比丘说法。是彼意恚。此诸贤。意恚已欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若比丘所入处令我在前行。不令余比丘比丘所入处在前行。诸贤。可知是处。比丘所入处。异比丘在前行。是比丘所入处。异比丘在前行。已有异比丘在比丘前行。是意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人求欲生。此诸比丘入内已最在前坐。在前受水在前受抟食。不欲令余比丘诸比丘入内已前坐前受水前受抟食。诸贤。可知是处。有异比丘。诸比丘入已最在前坐。前受水前受抟食。彼异比丘。诸比丘入已在前坐。前受水前受抟食。是彼意恚。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有求欲生。诸比丘食已收摄钵器。令为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。不令余比丘诸比丘食已收摄钵器。为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄钵器。至令欢喜。是彼余比丘。诸比丘食已收摄钵器。至令欢喜。彼意恚已。此诸贤。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若居士入园。令我共居士谈论论语。不令余比丘居士入园共居士谈论论语。诸贤。可知是处。有异比丘。居士入园已共谈论论语。是彼余比丘。居士入园已而共谈论论语。是彼意恚。此诸贤。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令王大臣婆罗门居士。非是一人悉令识我。不欲令余比丘。王大臣婆罗门居士非是一人。诸贤。可知是处。彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。是彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。是彼余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处。余比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人亦如是有智慧梵行者。当舍此无量诸恶不善求欲行。当莫行此。若与非沙门。俱为沙门行。若与非智慧沙门。俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定而言有定。与不净俱而言有净。诸贤。如是彼于智慧梵行者。有如此无量诸恶不善行。知有此行。知与非沙门俱为非沙门。与非智慧沙门俱知非智慧沙门。俱不应求上座。如是求上座。无有定知无定。与不净俱知不净。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜钵来满中不净。复以一钵覆其上。若持至人聚中。彼多人见已欲食欲得。不知有不净。若彼聚人持至一处发其器。若有欲食者。便不欲食。岂复彼持者欲食之。如是诸贤。有人智慧梵行者。作如此无量诸恶不善。与非沙门俱为沙门行。与非智慧沙门俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定言有定。与不净俱而言有净。诸贤。彼人如是于智慧梵行者。如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱。是非沙门。与非智慧沙门俱。是非智慧沙门。不应求上座求上座。与不定俱是非定。与不净俱是非净。诸贤。如是彼人当莫亲近。当莫恭敬。当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者。礼事者若礼事者。彼于长夜但有失无饶益。苦与恶趣相应。是故诸贤。如是人当莫亲近。当莫恭敬礼事。此诸贤。或有人无求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。而有所犯向他说。不向众有所犯。诸贤。可知是处。谓彼人所犯。有向众中说。不独向他说。有所犯向众中说。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。有所犯语等已人。不语非等已人有所犯。诸贤。可知此处。谓彼人所犯。语非等已人。不语等已人。有所犯语非等已人。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。我坐世尊前已问世尊。世尊当为诸比丘说法。不欲令他比丘坐世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有异比丘在世尊前。世尊为诸比丘说法。有余比丘在世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。此意不恚。此诸贤。若意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘有所至在前行。行令余比丘在前在前行。彼余比丘有所至。莫令余比丘在前行。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘有所至在前行。是余比丘比丘。有所至在前行。彼意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘入内已。我在前受水受抟食。莫令余比丘比丘入内已。最在前坐受水受抟食。诸贤。可知是处。有余比丘。比丘入内已。最在前坐受水受抟食。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。诸比丘食已。收摄钵器。令我为居士说法教授劝进等。教授等令欢喜。莫令余比丘诸比丘食已收摄钵器。为居士说法教授劝进。等教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄钵器。为居士说法劝进教授。等教授等令欢喜。此意无恚。诸贤。彼无恚意已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。居士入园已。我共谈论。莫令余比丘居士入园已共谈论。诸贤。可知是处。有余比丘。居士入园已共谈论。余比丘居士入园已共谈论。此意不恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或人无求欲生。令王大臣婆罗门居士非一人所识。莫令余比丘王大臣婆罗门居士非一人所识。诸贤。可知是处。有余比丘。王大臣婆罗门居士非一人所识。有余比丘。为王大臣婆罗门居士非一人所识。此意无恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处余比丘得衣被床卧病瘦医药。余比丘得衣被床卧病瘦医药。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。诸贤。如是彼人于智慧梵行者。乐无量诸善法行。若不知共沙门俱而言非沙门。共智慧沙门俱而言非智慧沙门。共上座俱而言不上座俱。与定俱而言无定。与净俱而言不净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如此无量诸善行悉当知。与沙门俱当知与沙门俱。与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱。与定俱当知与定俱。与净俱当知与净俱。犹若诸贤。有人贩肆客作家。持铜钵来。满中饮食种种异味。以一钵覆持至人聚中。彼多人见已。不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前器故是前器。彼持至多人聚中已而发其器。彼不欲食者。便欲食之。岂前见者不欲食。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如是无量诸善行而不能知。与沙门俱言非沙门。与智慧沙门俱言不智慧沙门。与上座俱而言非上座。与定俱而言非定。与净俱而言非净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。有无量诸善行。然后知与沙门俱是沙门与智慧沙门俱是智慧沙门。与上座俱知是上座。与定俱知是定。与净俱知是净。如是诸贤。此人当恭敬承事礼事。比丘当亲近。当恭敬若恭敬者。当承事若承事者。常当应行常应行者。彼于长夜但有饶益安乐。是故诸贤。如此人者。当亲近恭敬承事。彼时尊者大目乾连亦在众中会座。于是大目乾连语尊者舍利弗曰。尊者舍利弗。我欲说喻当说不耶。当说汝贤者目乾连。尊者舍利弗。昔时在罗阅只耆阇崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。与衣钵俱诣罗阅只乞食。游罗阅只乞食时。至他巧师家。我见无念满子。在他巧师家。见在斫治车轴。彼无念满子。在巧师家作是念生。此巧师取此轴。斫治是处者如是。此轴为妨者为得除。彼无念满子在巧师家作是念生。彼巧师者如彼所念。便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言。此巧师为知我意而取此轴。如其处斫治。如是此轴为增益无妨。如是尊者舍利弗。谓彼人谀谄幻士。无信不有信懈怠无精进。意念乱无有定。恶智意乱诸根不定。于戒行缓不分别沙门行。而尊者舍利弗。知其所念而为解脱。尊者舍利弗。谓彼人无谀谄非幻士。有信信乐。行精进意常定。智慧学于戒恭敬。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已。如快饮如快食。口及意悉受持。犹若尊者舍利弗若刹利女婆罗门女居士女工师女。沐浴涂香著白净衣。若有人意念生慈愍。欲有饶益欲令安隐。若持优钵华鬘占波华鬘。婆师华鬘阿提摩多华鬘。授与彼已。两手受之自冠其首。如是尊者舍利弗。或有人无谀谄亦无幻。亦不不信有信。能行精进意常定。智慧恭敬学戒学。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已。如快饮如快食。口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇。而尊者舍利弗为诸梵行者。除其不善立于善中。善哉贤者。是为真人。此各各所说。相乐已从座起各还本处

佛说求欲经