菩提树，在古代的印度，叫毕婆罗树，是印度一种极普通的树，普通得犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年，年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后，就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛，终于成为一代伟大的教主，成为释迦族的圣人，被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德，把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树，称为菩提树，也就是觉悟之树。
其实，山川草木，皆有佛性，真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”，不在于树，更不在于什么树，而在于你自己有没有一颗菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若只迷信于外在的物相，纵然是坐于菩提树下，也是无用的。
其事
五祖弘忍想将大法衣钵传给弟子们继承，他命弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界来判别对方是否见道，见道的人就可以得到衣钵，成为六祖。
最受大家推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
大家看了都赞叹神秀境界很高，五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”
这时在舂米房工作的惠能，半夜里也请人在墙上代写了一首偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣钵传给了他，惠能成为禅宗的六祖大师。
其申
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最楼上的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
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发表于 2011-6-20 10:52:09
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