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《易经》为什么会成为诸经之首？《易经》中八个母卦是怎么来的，64卦和八个母卦的关系究竟是什么？为什么说八母卦简单叠加没有体现“三才”“四象”这一基本观念？为什么河图洛书是最早的信息数字化？天道左旋，地道右旋和先天八卦中数字顺序的矛盾是怎么回事？如果奇数为阳，偶数为阴，为什么乾卦却对应数字“6”？
1：八卦是怎么来的？
《八卦》有先天伏羲八卦、后天文王八卦两种不同顺序，但八个母卦是如何来的呢？这是先人对“天时、地利、人和”三才在不同的情况下，互相影响关系的组合，试推如下：以乾 为例：
单 项 变 双 项 变 三 项 变
天变 地变 人变 天地变 地人变 天人变 天地人变
兑 离 巽 震 艮 坎 坤
2：《易经》中的四把泥
有了上面一个概念，知道了两条路径，可以学《易经》了。但现今社会普遍流行的、洋洋大观的《易经》书籍，有几个根本问题要仔细研究，这方面要说的东西太多，也是几天来屡屡下笔，想写又往往不成的原因。一提到这方面，就有无数感慨涌上心头，如同万人围绕，争吵不休，这也要辨、那也要驳，致使越写越多不能自已，可回头一看，已离本意渐远！如此几次，都是一样。后来干脆抛开一切，将所写扯成碎屑，扔在一边，而直抒己见！老子讲：善者不辩；俗讲：真法一张纸，假传万卷书。要尽量简捷、平实、淳厚、清静才行！
《易经.说卦》中讲：“古人仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，是以立天道曰阴与阳；立地道曰柔与刚；立人道曰仁与义；兼三才而两之，是以六画为卦象，分阴分阳、迭用柔刚，是以六画为章”。因而“天地定位，山泽通气，风雷相薄，水火不相射，八卦相错，天道左旋，地道右旋，数往者顺，知来者逆。是故，易，逆数也”。这里面讲了《易经》建立的原理、使用规则等一系列内容，但这里面的问题不少，让我们来逐步分析！！
一、第一把泥，蒙住了眼：
《八卦》每一卦中由三“爻”组成，是天、地、人三“才”的代表和抽象化：其中上爻为“天”才，中爻为“地”才，下爻为“人”才，《八卦》也就是用来研究天、地、人三才之间的影响变化关系的。而其中每一“才”又有阴阳两性，从而三爻各分两爻为六爻，来演示三“才”中各“才”四象在不同情况下的综合影响，这就是六十四卦的来源，并不是什么乾三画，坤三画而分为六画，更不是八母卦的简单组合，如此一把泥，彻底蒙住眼也！
二、第二把泥，涂了面：
所谓：八母卦、乾坤、离坎、震巽、兑艮是三才相互影响的八种关系，它代表了万事万物中的内在原理，而并不是天、地、日、月、风、雷、山泽的代表，这里面有一个关系弄反了，就是《八卦》是怎么产生的，《易经》中讲由“象及理而知数”《八卦》是由自然界万事万物中的现象，变化中通过归纳总结而得出的内在道理，是本质，是普遍存在的规律，先不讲八卦和八种自然现象是否相符，如果讲代表，也应该是八现象是八原理的阐述，是八原理的形象代表，因此不要弄反了关系，那样就局限住了视野，也埋没了《八卦》“三才”的真相。
如果非要代表的话，也是古人的应用，如现代人用时间的十二点代表平面方位一样，是一种使用关系，也是表面型式的推广应用，而时间和方位不可浑为一谈，这是相同道理，但八卦中，各卦和其对应现象是有一定联系的，通过前面对“三才”的了解，可以知道《八卦》中的“天、地、人”三才在应用到不同领域中，代表的对象的各不一样，之所以出现上面的对应关系，是《八卦》原理在自然现象中的应用，乾三才皆阳，可以用天代表，也可以用气代表；坤三才皆阴，可以用地的静性代表，震上二才都静，而下才燥动，而引起震动，自然界中采用雷的效果代表，但不确切，更确切的应是阳从地生，是万物萌动引起地动，如节气中的惊蛰更符合原意，雷只取其感觉而已，巽下才静、上面二阳相遇，而搅动可用风为代表，如此艮用山，兑用泽原则相同，而离和坎代表日和月，又是一种原理到现象再到引申的第二次引用，离二阳夹一阴，最符合的应是火，而代表日是火的进一步引用。坎为二阴夹一阳，最适合的应是水，而水主阴，用月亮代表也是如此引用。而这样引用还有一层意思，是“水火不相射”，古人认为日、月永远分开、不相见，因而也作为一种性质代表离、坎关系。同样，《八卦》中的东西南北四方向，因为天地日月的代表关系，进尔也就成了四向的代表。因此，不要以为《八卦》就是八种现象，或甚至认为《八卦》代表了自然界的八种基本元素，那就离《八卦》“三才”的本意差远了。
如此一把泥，涂了面，使人不得相识。
三、第三把泥，糊了心：
第三把泥不易发觉，我是在看《系辞》中发觉的，因为《易》中包括《易经》和《易传》两部分，《易经》为卦象和系辞，而《易传》则是指《十翼》，是辅助篇章，我最初看《易》，是为了寻找老子《道德经》的思想根源。因此，只看《易》当中的《系辞》部分，确实收获不少，但因其文字简捷，内容跨度大，往往不得要领，而广西人民出版社的这套丛书，只是简介，筋骨虽有，但欠详实。如此，在看完《系辞》及书中对“德”的总结后，便想看的更深入一些、细致一些。谁知，这一看、看出了问题，按照《易》前面讲的原理，卦象和《系辞》无法连系起来。如按每一卦都由上、下两卦组成，根据不同卦象代表的“八种”现象，根本解释不了其中的道理！如此，疑情大生！而如果按“天时、地利、人和”来看，则要顺的多、矛盾少的多！那问题出在哪呢？自已对三爻的三才理解的对不对呢？不敢确定，于是又跑到安阳新华书店，去查书。果然查到了前面的《说卦》所言，但为什么《说卦》中那么明显的事，会被弄得面目全非呢？一看，其中有注解，虞翻讲：六画者，乾三、坤三也。而崔憬也无异议！！如此，天下人误矣！但不知二者何人？但这也给了自已一个压力，从而产生理一理《易经》的心来！！
而进一步看书，当看到其中的《彖》和《象》时，一下觉得非常别扭。直觉感到解释的非常片面、牵强，明显充斥着儒家思想，再一看其作者为孔子，不禁有些怀疑起来。从《易》学思想看，本来讲的是朴素的自然之理，其中并没有什么男尊女卑思想，并且一再用“母”性来比喻大地之德、万物生命之根、天地之母，怎么会有男尊女卑的念头呢？从《八卦》变易循环中，看不出此一观念来，而从《彖》和《象》中才有此解释，而这些又和原经中《系辞》部分差异很大。而所有这些是孔子所作，相传，孔子晚年好《易》，终日研习，以致于将绑书简用的牛皮绳都断了三次，因而作了《十翼》或是其中的几章。这里面孔子的意图不得不令人起疑了？
众所周知，老子和孔子对世事的观念有很大不同，且老子对孔子学说很不以为然，并在《道德经》中讲“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，这些言论和孔子有点针锋相对的味道！而道家学说，上出《易经》，是有圣人之学作基础的，可谓根正苗红！那孔子自已的学说怎样也言有所据呢？如此，孔子研《易》，颇有深意！而以前“三皇五帝”时治理天下，以《易》学为根基，以“让贤、养民、无为而治”为根本作法，且以身作则！抱朴守素、潜居养德，尽量不扰动民生，而使万民可以安居乐业，并且一有贤人，马上谦让天下！深以自已不能为万民表率而自惭，这些“应天治世，无为之道”，与孔子提出的忠君思想正好相反！那怎么办呢？三皇五帝的光沾不上，只有从《易》学下手了。于是废尽心机，终于在《易经》中找到了可依附的地方：乾坤卦象来！只有在此可作文章。其实，古人作《易》是以变化为主，并没有分出高低来，一切都是变化中的一部分，将卦排为圆形，一方面内显其理，另一方面外示其象，本无差别！而如果非要从《八卦》中找出好坏、高低来，也不应是乾、坤两卦，因为两卦是变化中的两极，不可持久、是一种最不稳定的状态，而且其卦意从发展眼光看，乾卦是盛极而衰，走的是下坡路；而坤卦反而是静极生动，是上坡路，从中也得不出男尊女卑的意思来。最好的反而是《泰》卦，从其命名就可看出，卦理是小往大来，且是生机调合的最好状态，而一切变化也可以达到泰卦为持久，而《泰卦》却是阴上阳下不能被其用，因而孔子从乾坤卦中挖出了天尊地卑的观念，并由此推广出去，则儒学有根矣！
这样做，孔子还觉得根扎得不牢入土不深，又将《易经》中的原始《说卦》这一讲解卦理的部分作了加工、修改，如《易经说卦》中的“以立天道曰阴曰阳，立地道曰柔与刚，立人道曰仁与义”等句，从句式上和前面精短简捷的风格不符，且意思也前后矛盾，并且其中的“天道曰阴曰阳”本身也言不达意，天道指的是什么？如讲自然之天，则阴阳应具体化，如生、杀、恩养、寒热等，而如果讲的是万物本质之道则又与后文不连贯！并且其中“立人之道曰仁与义”明显失去了阴阳相对的本质，人之道如讲自然人似应为善恶，如讲社会众生当为民心向背或生息休养方面内容，怎么会出了仁与义这一对不能称为相对的关系来，如此,孔子之心明矣！而原文应为：仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，兼三才，而两之，分阴分阳，迭用柔刚，是以六画为章，天地定位，山泽通气，风雷相薄，水火不相射，八卦相错，天道左旋，地道右旋，知往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。如此，以儒解《易》不亚于缘木求鱼，这第三把泥糊了心！
四、第四把泥，转了向
这把泥更不易发觉，非理解八卦原理而难知道，但你可以感觉出来，就是八卦中的数字问题，天道左旋，地道右旋的事，你在地上画一个圈，走走看，非晕头转向不可。但你先转着，到后来就转明白了。 |
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