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发表于 2009-7-6 11:17:00
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◎念佛法门妙就妙在方便。蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相。所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不着相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，专心致志去念佛，那你决定能往生。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合道妙。所以巧妙就在这儿！方便就在这儿！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这儿！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修，而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法。就像咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那儿保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题，所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。
◎释迦牟尼劝父亲修念佛三昧，父亲说：“你还有很多深妙境界，为什么不叫我做呀？” 佛就说：“父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。” 所以佛经所说的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，马上你就要做就要修——很多是躐等（注：躐，超越）啊，你就修不成功啊！那个不行啊！所以佛才劝父王修念佛三昧。他父亲说：“那么念佛又是什么样的功德呢？” 佛就给他打比方，佛告诉父王，有个臭林子，伊兰林，四十里地，地上长出一棵旃檀树来，没有发芽，刚刚发芽，还没有出土，这个林子怎么样？臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就会发疯。后来旃檀树的芽长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且改变了这个林子，都是香，都美，众生一看见都生稀有心啊！佛就告诉父王，一切众生在生死苦海中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了它的东西使人疯，但是这个旃檀树长起来就都变了。念佛就是这样，如果你能老这么接着念，“系念不绝”，一念接一念地念，相续地念，“定生佛前”，你定生到佛的面前，“一得往生，即能改变一切诸恶”，你往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变一切恶……到这时候才改啊，“成大慈悲”啊，“如彼香树，改伊兰林”哪！
◎善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。” 广说弥陀愿海的经，正是这部《无量寿经》。大师这两句话如同惊天动地的晴天霹雷，斩尽情执的金刚王宝剑。如来一代时教，说法四十九年，如云如雨，中国佛教分为十宗，净土只是其中之一，为什么能说，世尊唯说弥陀的大愿之海——净土法门呢？殊不知，世尊出兴于世，只为救度众生。世尊对阿难说：“如来……所以出兴于世……欲拯群萌，惠以真实之利。” 释尊种种说法，无非是救度迷徒，让他们得到真实之利。真实普利众生，唯有阿弥陀佛四十八愿，普度众生同生极乐。《华严》称为经中之海，一切江河细流都要流入大海，譬喻一切法门，都同归弥陀大愿之海，所以华严长子普贤大士，十大愿王导归极乐，大士发愿往生净土。由上可见善导大师之说，是深得佛心的。大师说释尊唯独说弥陀本愿之海，世尊说如来唯愿众生能得真实之利，今后一切众生，都因《无量寿经》而得度脱，这样剖出肝胆的开示，指出了大教的核心，抛给每一个众生一个定出苦海的救生圈。
◎净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。” 大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙，就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。《金刚般若》的“应无所住，而生其心”，《弥勒发问经》的“隐密十念”（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。
◎持一佛名，全法界的功德都在里面。一个名字，法身、报身、化身全在里面。
◎本来一个人就具足了法身、报身、化身，本来是佛，一念能相应，就名为念佛三昧。“入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。” 入了念佛三昧，就摄一切三昧，所以，念佛三昧称宝王三昧。
◎念佛三昧是三昧中最上的三昧。无量法门，唯念佛一门，圆摄无外，圆满含摄了一切法门，没有不包的，一切法，什么禅定、什么密法都包括在内，一法就摄一切法，不然就忙了：今天生病，赶紧念药师佛；有人死了，赶紧念地藏；没有钱用，赶紧修财神法；有点恐怖，赶紧修观音。有人说念阿弥陀佛只为往生，不知任何一法都能包括一切法，都有无量无边的妙用，不是那么机械。念佛一门，圆摄无外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞纳众流，悉无分别，如如意珠，能出生无量无边的宝，以满众生愿，故称如意之宝。能满一切的愿，它也没有什么减少，要什么给你什么，但如意珠是不是损失了什么？也不是，故又名为王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大师在宝王三昧念佛直指里说的。
◎称性。性，本性，自己的佛性，自性嘛。……“称”字的意思是称心、合适，相称不相称。他讲的这些和佛的本性相称不相称，如果这些法是称性的，是痛痛快快的，不是委曲的。佛说其它有些法是委曲的：啊呀，众生难度啊，大家很愚痴，于是只好作一些权说，权巧方便。佛说这个《无量寿经》是大畅本怀，自己的本怀是非常畅快的，把自己所有的修持都传授、都宣说出来啊，大畅本怀啊，所以是“称性”。不但是“称性之谈”，而且是“称性之极谈”，登峰造极之谈，不能更超过于此了。
◎诸佛的秘藏，什么叫秘藏？佛没有保密，没有什么事情不可以告诉人的、要保密的、要秘密传授的。那怎么称为秘藏呢？这个法“非语言分别之所能知”，这是《法华经》的话。佛的知见，不是文字语言分别——咱们这个思想所能理解的啊，所以称为秘藏！它自然称为秘藏，因为大家没有离开妄想，在你离开妄想之前，要理解没有妄想的境界，是理解不到的。这个经（《无量寿经》）就是把如来的秘藏和盘托出了，所以是不可思议呀。本来是不可说的，但是它和盘托出，所以净土法门是密教显说。
◎菩提心是诸佛的本源，所以你若真正修持，发菩提心之后，你就有了慧命，才发此心，你就已成佛了。净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于它强调发菩提心。修密宗之所以成佛快，得果大，就是因为发菩提心的关系！现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的资讯，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德，若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会出现，你则成为一切有情的导师。只要你发了这个菩提心，你不用下坐，就是坐着便能成就一切事，一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了，这是极其赞美了发心的功德，可见发菩提心是何等重要。而后面为什么提倡一向专念阿弥陀佛？因为，第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。” 最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。如果要修得稳当，莫若专持佛号。又“阿弥陀佛”是万德洪名，它是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。……再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！” 徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！” 于是又把灰浆送上去；“沙土！” 沙土就又上去了——名字嘛，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等，最简单、最直接不过了！《圆中钞》说：人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以执持名号，不论是闲还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变废时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱，都可以念佛。
◎无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。无量寿，即是寿命无量，时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间嘛！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿，横竖都交彻，横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空；三际一如就是无量寿，是法界的本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号，一声心。” 你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿，无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净地“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……” 你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！
◎净土法门特别适合于在家人修持，因为这个法门契合于当前以及将来的社会情况。你还想像上古的人远入深山，一切事情不问，只是自修，恐怕时代不允许了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，为社会服务，并且也还继续要修，那么这种修持就以净土宗最合适。清末，沈善登居士作了一部《报恩论》，赞叹《无量寿经》和净土法门。他说：净土法门妙在“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法”。所以当前就很契机，国家与社会需要有很多在家人辛勤献身于种种岗位，把事办好，这就只有净土法门可在行世法的时候不必离开佛法。不需入山，不需闭关，不但上班能修，上火线也能修，只要所发是利他的心，所念的只需六个字甚至四个字的一句佛号，就是净宗无上修持。只要是真纯地这样做去，你何必废除应行的世法，同样契证佛法。不离开佛法可以行世法，不废除世法可以证佛法，这是净土法门特别殊胜之处，特别适合于在家人。
◎一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救助。哥哥说：“赶紧念佛。” 并请多人一齐助念。病人自己也念，他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信？转眼那油锅里就是自己啦！想不想躲开？所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：“好了，地狱没有了，佛来接了。” 就走了。这就是二三十年之内的真事。
◎“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：“临终有一念都能往生。” 所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法：一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了，这是竖出三界，咬很多节；净土法门是横出三界，横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，就出来了，这是易行道。
◎“一得往生，横截生死”，就横着出了生死。咱们要出生死，顺着出来，得断尽了见惑、思惑。断了见惑，得小乘的初果。现在，说初果就很不容易了，见惑缠缚很深。第一个身见，错认身体是自己，对于身体很爱护，想维持这个身体，想修炼这个身体，都是身见。外道都是在身见里头，要怎么样延年益寿、长生不死，要怎么样保养圣胎，怎么炼丹，怎么通周天，都是你身体里的事，这全是身见。身见不破，见惑中的头一项就没破。第二是边见，要不就是有，要不就是无，要不就是正，要不就是邪，要不就是心，要不就是物，都落在一边。上帝是圣者，凡夫是上帝制造出来的，有圣有凡都落一边。我们佛教，心、佛、众生三无差别，心、佛、众生这三者，是没有差别的，佛是最平等的。《维摩诘经》入不二法门，消除了对待，不落边见。尚有邪见，不同于佛的见，就是邪见。执劣为胜，总名见取见。制定的一些戒律、修炼方法，都跟佛教不合的，所要求的果实，也都是错误的，这种执取非理戒禁的见，叫做戒取见。以上有五种见惑，再有贪、嗔、痴、慢、疑五样，都属见惑。要把粗的，欲界的十种见惑都断了，才破见惑，得初果。把细的贪嗔痴慢，色界天、无色界天都断了，思惑才断。见惑、思惑都断了是漏尽（漏就是惑、疑惑），得漏尽通，出生死，到方便有余土，证阿罗汉，这才出生死，这是竖出。你想难不难？咱们这些贪嗔痴，大家自己想一想，敢说断哪？生气不生气？一句不好听的话，马上就分别了，买东西，刚排到我这儿，没有了，很遗憾，这就是贪嗔痴啊。买东西挑好的，正果老法师买东西坏的也要，他说我不要，就会留给别人，这就不是贪心了。但是说一切处贪嗔痴都没有了，很难做到。我们往生极乐世界，就不是这样，是带惑往生，这些惑不需要你破，你只要真生正信，发了正愿，你还念佛，求生净土，就可以往生，往生就是出生死，这个就是最胜方便。
◎但能信愿持名，便生净土证三不退，这是方便。倘若没有这样的方便，众生就找不到一个能做得到的方法而得度脱，那么度生之愿都变成空说。所以“究竟”之果，就在这个“方便”之法上。蕅益大师赞叹持名这个法门是方便中的第一方便，这话很有份量啊！
◎所以，“不依佛力，功行难圆”。你不依靠佛的力量，如《大乘起信论》讲弱鸟缠枝，弱鸟只能在树枝子旁边飞，不能飞远；小孩不能离开母亲。所以我们众生就得依靠佛的力量，不能够乱跑乱飞，鸟乱飞，结果飞不回来了。所以要依靠佛，如婴儿靠母，如弱鸟缠枝，不要乱飞。所靠佛力，就是《大乘起信论》指引的，阿弥陀佛有“胜方便”，上面已讲，胜方便即依靠阿弥陀佛摄护行者，往生极乐，见佛闻法，亲承授记，净诸余习。阿弥陀佛给你授记，你无始劫以来的习气，都给你清净了；你发了大愿，普贤十大愿，大愿之王，阿弥陀佛的四十八愿也是大愿王，这两个愿是一样的、同等的，你的愿王就圆满成就了，可以度一切众生成佛。这才是“一门超出妙庄严路”，从这一个门就超出了，就是胜妙的最庄严之路。
◎再有一个问题，就是说十方都有净土，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。例如考大学，各校的录取标准不同，这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上，可是四百五十分考其它大学就都可以考取了，首都医大要求四百九十分，它的录取分数高。又如《药师经》中说，若人念药师佛名号或《药师经》，药师如来在这些人临终时，派八大菩萨护送往生极乐世界，这也是要求的分数高，往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里，投考者能有一百五十分就都要，当然交白卷是不行的，一个学生考一百五十分，一般都能达到；而且一旦考进这个学校，便没有降班、没有开除，保证个个是博士，是大科学家，都大成功，保险你成功，这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以这个学校我们要去。
◎这又有一个比方，咱们考大学，你高中毕业考大学，这是最正宗的，所以，念阿弥陀佛往生极乐，等于高中毕业考大学。修其它，你持咒、修密、参禅、念经，也都可以往生，这是什么呢？这是同等学历，没有高中毕业，你有同等学历，也可以报考，你也能考上。但是一个大学里头，班上问问，多少是高中毕业，多少是同等学历呢？当然是高中毕业生多。所以大家要百分数多，那就是念佛，但是不排除其它。有的人就绝对了，认为你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具备高中生的同等学历，难啦。你要有智慧，你或者一边工作，一边还自修，还要无师自通，难！但不是不可以。
◎我常说你们修什么都可以呀！我从不劝人放弃他所修的本门，另换一个。但是我常劝：不管你修什么，你要求往生极乐世界，拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海，要在这一生中出生死，我就可以说一句很大胆的话：“绝无希望”。
◎你们大家问问，为什么在这个世上你不念释迦牟尼佛，你念阿弥陀佛呢？“我们听师父的话，师父叫我们要念阿弥陀佛呀！” 师父没有说你们要念释迦牟尼佛呀！所以佛不会见怪，说你们为什么不念我而念阿弥陀佛？我们听佛的话，最要紧是依教奉行。
◎下一届的佛就是弥勒了，但他还没有就职，就是这样，只要等一等，这是一生补处。这一生补处，是怎么成为一生补处啊？“皆由一向专念阿弥陀佛”呀。十地菩萨都不离念佛，这一生补处菩萨也由于念佛呀，念的阿弥陀佛呀。所以，我们不能够把念佛看得很浅哪！这一种概念，我们必须把它端正过来！一生补处的菩萨，他之所以成为这个，都是由于念佛呀！底下我们要讲，文殊、普贤都在发愿，要往生净土啊。文殊是大智慧呀，七佛之师呀，他也要发愿往生，还有谁的智慧能超过文殊啊？都在求生净土啊！而且最下的下根也可以去啊！也就是说最严重的病人，得了绝症，病入膏肓，都可以治呀！最高的，像文殊、普贤也不屈才，他们也要去呀！什么法能够这么广泛，这么一切都不屈才，一切都可以救，兼顾这两头？当老师的最怕学生水平不齐。水平不齐，你讲低了，高的不爱听，讲高了，低的听不懂，老师不怕别的，就怕水平不齐。极乐世界，这个水平是最不齐了，都到了极点了嘛！但都能救度啊！所以不可思议啊！
◎以凡夫的生灭心要入诸法实相，唯有以念佛是最容易的。念佛之法即“事持达理持”，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界，不想别的，就这么念，就是事持、事念，从这个事持便可以达到理持，也就变成了实相念佛！你虽然不懂金刚经，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！当你念佛的时候，就把阿弥陀佛的所有功德全摄成你自己的功德，即你的凡心成佛心。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”（身、口、意）。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！也只有这个方法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。” 没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子、拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持，可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。
◎《弥陀要解》中现成的两句，正好作一副对联：“从事持达理持”，“即凡心成佛心”。这两句话可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁，老老实实地念“那谟阿弥陀佛”、“那谟阿弥陀佛”，就是事持。事上你是这么持了，理持呢？须要契于实相，住于般若，念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛，持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛，实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清净净，不知不觉，不知不觉，你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便，所以说念佛时就是成佛时。因为你就是清清净净的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议，以忏罪来说吧：“众罪如霜露，慧日能消除。若欲忏罪者，端坐念实相。” 说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间，生死之罪是何等的重罪，《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除。这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。
◎蕅益大师的话：“法门深妙，破尽一切戏论”，这个净土宗不是一个愚夫愚妇行的法，这个法门极深极妙，“斩尽一切意见”，“破尽一切戏论”，一切戏论都破尽了，一切戏论都给你斩尽，不然有这些东西你就不能很好地信受。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”，才能“彻底担荷得去”，只有这种大人物、大宗匠才能承当，而我们糊里糊涂地认为只有愚夫愚妇才去搞，还在轻视，这是什么？这是颠倒见。把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中，你还在拿大顶呢，头冲下，脚冲上，很辛苦呀。——只有这些人（大宗匠）才能担当得起！其余世间的“士”、“世智辩聪”、“通儒”、这些“禅客”，“尽思度量”，尽他去思度的量，尽其量，“愈推愈远”，他越想，越琢磨，越想越远，越不能明白，反不如愚夫愚妇老实念佛了。
◎经中以《华严》最尊，但《华严》所独明的一生圆满之教，却落实在《阿弥陀经》的大小二本（注：《无量寿经》和《阿弥陀经》）。可是普天之下，从古至今，对此信受者极少，怀疑的人很多很多，虽有言教，但义理却已隐晦，可哀可伤，所以大师（注：蕅益大师）悲痛至极地说“唯有剖心沥血而已”！大师愿剖出心肝，流洒热血与我们相见，而如是说，希望世人于此生信。我今普愿一切见闻此说之人，三复斯言，切莫再轻视净宗为低浅之法。
◎《阿弥陀经》的宗是“信、愿、持名”。《无量寿经》的宗是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。何为菩提心？菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三即是一，一即是三”。如果你发了菩提心这个因，必然成就菩提心的果。
◎相信西方极乐世界和阿弥陀佛是我心所具，是我心所造，“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。真正相信，当下承认、承当了，就成为自己的见地了，这就算了达了。
◎要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面像肥皂泡似的是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等肥皂泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，你依然还在诸法的范围之中，所以是非有非无的。
◎实际上，夫妻儿女只是一台戏。在台上您是母亲，下了台您是谁？所谓母子，其实都是戏，都是假的，您是过于认真了。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 我们现在所遇到的一切，好的坏的，通通都是肥皂泡，马上就要幻灭的。老实说来，您的儿子在当前年青人中还是不错的，您是“爱之深，责之切”，演变至今，几乎形同水火了。您现在应当认清目前是演戏，您在演“三娘教子”，其实您本非“三娘”，您只是您自己，这次您演“三娘”，下次您演什么还不知道。希望您看破这台戏，往生极乐，莲花化生。
◎大乘妙谛全是无为法，但此无上胜妙甘露注入众生心田，因众生心譬如垢器，污秽含毒，甘露入内亦同混浊，所以不可不先破有为法。初起步时，始于足下，万里之行，在于初步，故须先从最切己处下手。有为法包括很广，人们切身的是功名、富贵、妻儿子女，种种这些很粗的，都是有为法；再高一点，名誉地位、学术成就、事业功勋，还是有为法。……这句经（注：指《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”）可以一直用下去，可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气，一句逆耳的话听不得，这就是你下手的问题；有的人非常悭吝，稍微吃了一点亏，很不愉快；有人情欲一关打不破，等等。每一个人有他最突出的问题，这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻呀？实际就是做梦，转眼成空呀！梦是很好的比方，梦里明明有六趣，觉来空空无大千，在梦里六趣都是有，朗然大觉时，本来无一物。例如害怕的梦，老虎咬自己，没有人救，在叫喊啊，恐怖啊，你一醒，哪有这些恐怖啊？是个梦。现前一切——整个是个梦，是幻术所变。像肥皂泡，很好看的，五颜六色，但是没有谁去抢这个肥皂泡，知道它当时就要灭，像人的影子，哪有实际的东西。所以一切一切都是错认，于是自然而然对所执著的东西就淡了，能把这些东西淡了，就是一个很大的进步。
◎“一切万物”就是一切诸有，“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说：一切“有”像绳子一样，打了死结，把人给捆住，要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到“自在”。人为什么被束缚？就因为你的内心随着境界而转，见色闻声，你的心就随着所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了。因此别人赞叹你，你很高兴，有人要骂你一句，你就不高兴，因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执著于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵，妻儿子女，这是着有啊，皆堕落在情执之中。阿罗汉他们就停滞在空相里头，大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 你对于万物只无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪！主要是见相离相，你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转，外物可以随你内心来转，所以随意自在了。
◎“无住生心”是一部金刚经的宗旨。六祖没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。” 就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！“不知本性，学法无益。”，当知你的本性与佛无别，一点不减。要敢于当下承当，要相信，心不矛盾，信心不逆。“信为手”，信心就是手，有手才能拿到宝，用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。
◎能“无所住”而行布施，才真是“生其心”了。如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了百千亿劫以来拿生命布施的人。
◎打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相，没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。
◎“寂照”就是本体，就是实相般若，这个体本来就是“寂而常照”。我们这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异，就好像镜子很寂，镜子很寂，可是它能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映得真真实实、一点不错、毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。
◎什么是开悟，就是你跟佛同步了！
◎“贪欲”就是贪，“恚”就是嗔恨，“痴”就是愚痴，此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动，这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。比如：树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜，蜜是现成的，你得的就是这个嘛！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”，“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼，这个“如来藏”，一切功德、一切受用都是现成的。再如吃饭的人，他们饭上还带着稻子壳，不管是淘米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”，种种的烦恼就是那稻米壳，你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了，没有必要再加什么了，也没有什么可加的，我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。
◎一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执著之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想，修持的功德称为“修德”。譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物，但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛”。所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。
◎我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这就是从文字般若进入实相般若下手之处，我们只有从这儿下手才对。小孩子吹的肥皂泡，用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看，但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了嘛！是不是？这是最好的比方！其实，功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡！都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命！其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！但是大家就是过不去，“看得破，忍不过！” 说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”，这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住，而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用。一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份，但是有一个最殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”，这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。“十方同聚会，各个学无为，此是选佛场，心空及第归。” 所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！
◎我们念佛还是念的“自心”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”，本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字，但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来，都穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉！我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”，怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉嘛！“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”，这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了！不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”，必然觉悟的！“暂尔相违，便堕无明”，你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现，就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土，我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”，而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉，能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！念念合一，不假方便，自得心开，潜通佛智，暗合道妙。
◎“持名念佛”是捷径中的捷径，因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成，人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生，就是佛光中这个灯；而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了，照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系，而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！
◎愿“欣求极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易，尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊、争利啊，这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心。这些感情极乐世界没有，极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，居士们最好是在家出家，先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了。
◎人不能都出家，出家也不能离开衣、食、住、行与社会联系，所以要抓纲，一纲举，万目张，一领提，全衣顺，所以在头脑中要有出生死这条纲，万变不离其宗，万目皆随于纲，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，为了什么？如果其目的、动机落在佛法上，那么你所做的工作，也就是佛的工作；反言之，如果你在佛教道场中，忙得脚跟不点地，可是，内心深处，是个人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺骗佛，表面是佛教徒，实质上何异于魔子魔孙！同样，整天拜佛烧香，所希望的只是消灾延寿、富贵荣华、妻儿子女、人间福报，这就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴，知道佛法还是这样，故曰倍人。既是在家人，当然有无穷无尽的世间事，只要从出世法出发，并落实到出世法上，世法又何尝有妨碍呢？但是当有不同的机会时，选择什么，这是检验自己最好的仪器，是自己有没有真实发心的真实表现。老是为了世间而牺牲出世间，那还谈得到什么发心呢？ |
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楼主: 空空.
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