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楼主: 空空.

般若境缘集-如何究竟成佛

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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:13:08 | 显示全部楼层
  ◎无常我们要舍弃,我们要追求真常!真常就是见性,一定要求明心见性。明心见性是禅宗里头说的,除了禅宗之外,八万四千法门哪个法门不求明心见性?都求明心见性,只是名词不一样。宗门叫明心见性;教下叫大开圆解,大开圆解就是明心见性;净土宗讲一心不乱,一心不乱就是明心见性,要知道一心是真心,不乱是真心本来具足的般若智慧,你有智慧你就不乱,烦恼就乱了,智慧不乱;密宗里面讲的三密相应。名词不一样,一桩事情,这个要知道。(净空法师)

  ◎《佛说阿弥陀经》文之“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”,“彼佛”当然是指阿弥陀佛,但广义说来,并非单指阿弥陀佛,是指一切众生之佛性,因心、佛、众生三无差别,众生之本觉妙体与佛同体不二,所谓“在圣不增,在凡不减”。我们只要勤于修法,将一切恶习——无明消尽,恢复本来面目,无人不和阿弥陀佛一样,光明无量,照十方国土无有障碍。(元音老人)

  ◎迷人与悟人,念佛受用不同。迷人念佛在情识中念,只是种种善根,若念到功夫成片,亦能往生。悟入一句弥陀,则尽虚空遍法界,与十方如来相应。一句佛号,十方三世一切诸佛的教法都在其中,无量光明神通智慧尽在此一句名号,故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣,感应道交不可思议。(净空法师)

  ◎一切事物都是一真法界所流出,都是真如自性的派生物,都是大圆觉海里的浪花,所谓“无不从此法界流,无不还归此法界。” 此法界,就是大圆觉海。西方极乐世界是净土,因它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得;我们娑婆世界是秽土,因它是我等众生着境造业所显现。娑婆世界也是真心的妙用啊,就真心来讲,全是真的,就影子来讲,全是假的,“凡所有相,皆是虚妄”,西方极乐世界也是真心的影子啊!识得真心妙体之后,生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土,土即是心,随其心净,即佛土净。” 所谓“生净土”其实是生我心中之净土,当然不费吹灰之力,不用来来去去,所以大祖师说:“生则决定生,去则实不去。”(元音老人)

  ◎十法界是妄想分别执著形成的。如何去突破呢?用禅定的功夫,把无限的空间,重重突破,然后你才见到整个宇宙人生的真相,那叫一真法界。净宗法门的所谓往生,是“生则决定生,去则实不去”,为什么实不去呢?你并没有离开这个法界嘛;为什么说生则决定生呢?你的时空转变了。如同电视的屏幕,我们现在这个频道是娑婆世界,是这个地球,频道一转换就换到极乐世界阿弥陀佛的国度,还在这个画面上,还在这个法界里。所以从一真法界来讲,没有来去;从往生来讲,是频道的转换,那是真的,那不是假的。十法界是十个不同频道,虽然频道不同,都在这个法界里,也就是都在这块屏幕之中,没有离开这个屏幕。我们要不要求生净土?决定要求生。唯有生到西方极乐世界,我们才能突破无限的时空维次,他们的维次跟我们不一样,在他们那个境界里,他们知道过去,知道未来,他们可以化身在过去世,也可以应身到未来世,真的得大自在。(净空法师)

  ◎今天我们讲毒,世间最毒的毒药,佛菩萨可以吃,他吃了没有障碍。你要说为什么没有障碍?毒药是物质,既然是个物体,也是“当体皆空,了不可得”,这个身心都是“当体皆空,了不可得”,空与空合,他出什么麻烦?什么麻烦也没有,道理在此地,这是从理上讲。相上我们一般讲,佛菩萨大慈悲心,大慈悲心解毒,那是从相上讲。从理上讲就是万法皆空,了不可得,法也是空的,身也是空的,妄想也是空的,他怎么会碍事呢?清凉大师在《华严经》上讲的,“事事无碍”,真的是无碍。我们凡夫稍稍一点的毒,我们都禁不起,都要送命,原因在哪里?我们妄想、分别、执著,把身当真,那个毒药也当真,这就有障碍,事事都有障碍。人家是事事无碍,我们是事事有碍,事事有碍是心不清净,事事无碍是心清净。所以病苦很重的人,他要是真正明白这个道理,如何恢复清净心呢?所有一切妄缘统统放下,老实念佛。多少时间有效?给诸位说,三个月就有效,真的很快,三个月见效,六个月就有很显著的效果。真正能这样修学,三个月的时候,他精神一定一天比一天好,妄念少了,虽然他有病,他病痛没有了,他不会痛苦,六个月以后,慢慢他就恢复健康,非常有效果。“一切法从心想生”,“唯心所现,唯识所变”。心地清净,容貌就清净,身体就清净,身心清净,怎会生病?凡是生病,都是自己的心不清净、身不清净,才会生病。身心清净的人不会生病,不容易衰老,这是学佛立刻就得到的效应。假修,当然得不到,还是有烦恼、有忧虑、有牵挂,都是衰老疾病的根源。你不想衰老,又不想生病,可是偏偏要制造,这不是自作自受吗?世间人没有接触佛法,不懂这个道理,情有可原,学佛的人明白这个道理,必须“知幻即离”。妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻,是假的,果能将这些离开,身心就健康,初步的利益就得到。佛菩萨不但不想老、不想病,连“我”也不想,没有我,这才是从根本修,无我。(净空法师)

  ◎诸位必须要知道,一有执著,一有受的念头,我们马上就迷了。对经义真的明了透彻,这一生受用无穷,现前就得大自在,就得真正的解脱。工作、生活依旧积极,绝对没有消极的状态,生活更勤俭、更欢喜、更活泼,这就是生活上表现得积极,工作更认真、更努力、更勤奋。念佛人妄念起来,将念头立刻转换成阿弥陀佛,恢复自己心地清净无染。用念佛方法,念至一切法不受,念至心地清净无染,就是念佛三昧,功夫再深,就是一心不乱。功夫的浅深,完全在不受、不执著。无条件地关怀一切众生,帮助一切众生,这是大慈大悲。实在讲,人家给你气受,你欢欢喜喜接受过来。如果你自己要受,有什么办法,问题还出在自己。譬如有人骂别人,你为什么不生气?骂你,为什么你会生气?骂别人,你没有受,骂你,你就接受过来了,你不受,就没事,怎能怪人家!明白这个道理,外面境界,一切人事物都没有干扰我们,都没有系缚我们,而是自己愚痴,怎能怪别人!世间人遇到不如意的事,怨天尤人,那种过失最大,真的错了。“性”是空寂的,“相”则了不可得,可见性相都没有系缚我们,性相都没有带给我们烦恼与牵挂,烦恼、忧虑、牵挂是自己找的。(净空法师)

  ◎“铁车地狱”,《楞严经》里面讲,“思报结息,则为火车”,也叫做火车地狱。车是铁的,完全烧红了,罪人是要用他自己的筋,把自己的筋抽出来,当作绳索去拉这个车,后面这些鬼卒在督促你、在赶你。《贤愚经》里面说过,释迦牟尼佛在过去生中堕过这个地狱,几个人拉这个铁车,其中看到一个人抽筋的时候非常可怜、非常痛苦,释迦牟尼佛在那个时候发了慈悲心,要求鬼卒:我可不可以多抽一条筋给他?鬼卒看到释迦牟尼这个样子,用狼牙棒一棒把他打死了,打死就超生,就出离地狱。在地狱里动一念善心就超越了,那一念善心的时候,鬼卒看到恨你就一棒打死,你就离开地狱了。所以我们要懂得这个道理,我们念阿弥陀佛的人心心念念与佛相应,有人把我们打死就超生,打死就到极乐世界去,超越六道轮回了,你怎么可以怨恨他?感恩都来不及,这是真的不是假的。念念与西方净土相应,念念与众善相应,西方极乐世界“诸上善人,俱会一处”,念念心地纯善,没有一丝毫的恶意,我们往生才有真的把握。一点都不怀疑,心善,言善,行善,一心念佛求生净土,哪有不往生的道理?这样的人不生净土,还有什么人能生净土?所以我们要取得西方净土一定的把握,你这个作法没错。对于世间一切人事物都欢喜、都感恩,没有一丝毫的怨恨,没有一丝毫的敌意,这样就好。(净空法师)

  ◎他们觉悟、回头了,这一念回头他就能脱离恶道,纵然是在地狱也不例外,只要你一念向善,那个一念就超越了。不要小看这一念,我们世间人念佛往生净土也是一念,临终那一念如果你念的是阿弥陀佛,你想的是西方极乐世界,就那一念就往生。平常叫我们念佛是训练,就怕临命终时那一念忘掉,那个念头错就坏了。平常好比是练兵,临终最后那一念是作战,你这一口气断了,你往哪一道去受生,就凭临终一念,所以我们要重视这一念。怎样才真正的有把握,让这一念不会失掉?一定要知道修福。有福报的人,真正有福报不是现前有财富、有地位,不是的,这个福报是假的。真正有福报,临命终时没有病苦,预知时至,晓得自己什么时候走,不生病,清清楚楚,明明白白,站着走,坐着走,非常自在,这个人叫大福报。为什么说他大福报?因为他永脱轮回,再也不搞这些六道。他如果再回到人间来,回到六道里面来,他是菩萨,他不是凡夫,他到世间来是随类化身,就像这些阎罗鬼王一样化身来的,他是来救苦救难,帮助这些苦难众生,绝对不是造业受报,这叫大福报,这是真正的福报,我们一定要看清楚、要看明白。所以世间有漏的福报不要求,我们要修无漏的福报,这样才是一个真正智慧的人,真正明白人,佛家讲真正觉悟的人。(净空法师)

  ◎因缘生法,既无实体,徒有假名假相,故当体即空。幻化之相虽假,而其性本真,此性体无相而能现诸相,且为诸相所依。一切相都是性变现出来的,性是能变,相是所变,性是真实而非虚妄,故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相,一切相皆缘性而起,故又曰无不相,这正是表明性体的真实相状,所以它是空有不二,性相圆融,也就是心经所说的“色即是空,空即是色”之义。所以法师说:心要清净到相当程度才能领会到真空不空,妙有非有。念佛念到“功夫成片”是第一步,进一步“事一心不乱”,再进一步,念到“理一心不乱”可以见到这个生灭境界,相都是幻相,非真相。如确能体会到或者能肯定,即了解《金刚经》所说的“凡所有相,皆是虚妄”。《金刚经》又说:“一切有为法,如梦幻泡影”,乃是真实话。(净空法师)

  ◎宇宙一切都是虚幻不实的,都是空的、假的,但它是刹那生灭的相续相,所以佛讲“当体皆空,了不可得”,确确实实不可得。不可得里面你想得,那叫妄想。佛字字句句都是跟我们讲真实话,直截了当,所谓单刀直入地给我们说出来。我们在日常生活当中,无论是独处,或者是与大众相处,都要想到如梦,这个境界是梦幻泡影,统统放下了,那一句阿弥陀佛往生,就成功了。我们对这个世间,为什么放不下呢?以为样样都是真的,不知道它实实在在是一场梦,所以如梦这个观想,妙极了。对人对事对物,常常用这个方法去观察、去观想,一切事不要认真不要计较,守住一个大原则,这个原则就是《金刚经》上告诉我们的:应如是知、如是见、如是信解。这就是佛知佛见,我们的佛知佛见虽然没有开,但是能够常常作如是观,常常与佛见相应,在不知不觉中,我们的佛知佛见就开了。(净空法师)

  ◎什么是观照?怎么观照法?我告诉诸位,一句“阿弥陀佛”就是观照,就是观照的方法。“南无阿弥陀佛”这六个字,“南无”是皈依,“阿”是无,“弥陀”翻作量,“佛”是觉,这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟,岂不是这一句佛号帮助你回头,从不觉喊回来,你要依觉,不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心,你立刻就觉察到贪心是烦恼,清净心里没有贪爱,贪心才起来,“南无阿弥陀佛!”,从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷,从这里回头,依觉,觉心清净,不生烦恼,这个佛号就管用,念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉,烦恼就起作用,一个接一个来,烦恼就增长、相续。(净空法师)

  ◎自己修行用功,要常常回光返照,就是检查自己在日常生活中,起心动念之处,还有没有妄想分别执著?这些事现前,就是心里有忧虑牵挂,稍有牵挂就着相,四相具足。“便是向外驰求”,向外驰求就是攀缘,不是随缘。“便非正知正见”,这样的想法看法皆是错的,不是正知正见。生活是修行,修净土的人也要生活,也不离社会人群,每天都要对人对事对物。这一句佛号,念念提醒我们修清净心,念念提示我们与阿弥陀佛同心同愿、同德同行,这是真正念佛。心里有佛,除佛之外,一切要放下,心里不可有丝毫分别执著,不可有丝毫牵挂。一定要晓得,牵挂是六道轮回,无论牵挂什么,都是以轮回心造轮回业,往生就困难。(净空法师)

  ◎佛说戒定慧三学,戒学教我们克制,要一切忍耐,这是修学的基础。功夫深一层即得定,定能伏烦恼,心中清净平等,但还是不究竟。总目标是般若智慧,慧若开了,苦就灭了。佛说转烦恼为菩提,转生死为涅槃,定不能转,慧能转。般若智慧现前,能把无始劫来所有烦恼习气转化成大菩提,佛菩萨以此善巧方便度化众生。无尽的智慧德能原来是由烦恼变化而来的,所以烦恼菩提是一不是二,生死与涅槃是一不是二,除苦除得这么圆满究竟,真实不虚。般若法门归结到一句万德洪名上,更显示名号功德不可思议。能持名号之人,即是修念佛三昧,念佛三昧诸经称之三昧之王,实在这一句名号乃究竟圆满的大般若。世尊对弥陀之称赞,称之为“光中极尊,佛中之王!”,也是十方三世诸佛如来之赞叹。如此乃能肯定弥陀名号是“无上咒、无等等咒,能除一切苦,真实不虚。”(净空法师)

  ◎全事即理,整个现象就是理体;全妄即真,妄是相,真是性,真是能变,妄是所变。如做梦,能变梦境的是心,所变的是梦境,所以说全梦即心,全心即梦,“全修即性,全他即自”,均是事实真相。净宗所修的即执持名号,念一句阿弥陀佛原来是“称性起修,全修即性”,多少人不晓得,也不了解,在修学中是最高的法门。但如何修才能全修即性呢?要不怀疑、不夹杂、不间断,能如是则与性相应,与事实相应。一念相应一念佛,念念相应念念佛。(净空法师)

  ◎佛教我们要恢复真心,要恢复自性本具的圆满智慧,就得要彻底放下。放下什么?不是自己的事情不要去管它,你从这里下手,不要再看到张家长、李家短,你把这些事情统统放在心里,你就是执著,你还怕执著不够啊?执著天天增加,你的菩提心到哪个时候才能现前呢?功夫如果再进一步,与自己相关的事也放下,为什么呢?这个自己是假的,身是假的,家也是假的,世间也是假的,没有一样是真的。与自己的身家性命相关的都是假的,何况身家性命之外的呢?别人的事你管它干什么?我们学佛的人,所以不能成就佛法,不能修行证果,甚至念佛念了几十年,功夫都不能成片,原因在哪里?管世间上的事情管得太多了,管别人的事情管得太多,统统与自己不相干。甚至于管自己身家性命,这个念头太多了,也不行,也是障碍。身体不好,不好赶快往生,多自在,还要想办法把这个身体调好,在这个世间还多受几年罪,你说你不就又错了吗?有什么好贪图的?念念念阿弥陀佛,念念求生西方净土,就对了。(净空法师)

  ◎把名闻利养、贪嗔痴慢、嫉妒障碍统统放下,放下这些,即是放下六道轮回,一心一意念佛求生净土,劝人念佛,这就是往生成佛的路。今天这个看不惯,明天那个看不惯,我们要明了,这是造轮回业。世间的一切随他去,自己把自己本分的事情做好,就正确了,连孔老夫子教学也是这个宗旨——人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲,落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。按照善导大师说的“一切从真实心中作”就对了。章嘉大师教导我,我也在此转赠给诸位:“学佛的人,一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。” 自己什么心都不操,这样一来,心就清净,就平等了。顺境,是佛菩萨安排的,逆境,也是佛菩萨安排的,所以在顺境里没有欢喜心,逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排,历事炼心成就道业,哪里会怨天尤人!(净空法师)

  ◎般若法没有别的,放下而已!从初发心直至成佛,修放下与布施而已。不放下不行!年岁大快要走了,还操心家业财产给这个、给那个,放不下;真正放下的人没事。真放下,会不会给后人留下纠纷?如果真放下了,我相信没有纠纷,因为你的后人见到你真正放得下,会感动;你吩咐这个、吩咐那个,还要立遗嘱、请律师,没放下!你的儿女怎会放下,当然争得头破血流,因为你给他的样子就是放不下。真放下的好,得自在,所以佛菩萨示现给我们看的,就是放下。一切法不可得,自然就不执著。世间人忧虑得失,没有得到时,想尽方法要得到,得到之后,又怕丢掉,心多难过,日夜不安,晚上睡觉作恶梦,日子过得很辛苦。知道一切法不可得,一切法即空即假,得失心放下了。纵然得到了,没有欢喜心,若无其事,因为是假的,有什么好欢喜的;丢掉了,也不苦恼,因为是假的,本来没有。所以,得失的念头打消了,烦恼就去一大半。“一饮一啄,莫非前定”,有什么好忧虑的?命里不该饿死的,今天什么都没有,到吃饭的时候会有人送来;命里该饿死的,给他一座金山,照样饿死。真正通达因果报应,求的念头没有了,我们学随缘而不攀缘,在这个世间过一天算一天,不想明天,这才自在。明天还没到,想它干什么!不要想明天,什么事都没有。缘聚缘散,聚也好,散也好,不放在心上。世出世间法都是业因果报,此人跟我很好,是过去结的善缘,但是缘尽时他就走了,没事了;遇到恶人来缠绕,也是缘分,也有尽时。顺境也好、逆境也好,心里若无其事,佛号才能念得好。我们想求西方极乐世界,只抓住阿弥陀佛,其它的都不管,我生没带来,死也带不去。果真能放下,这一句佛号才能念得好,佛号念好了,才能真正解决问题,世出世间法都不受干扰。“不取于相,如如不动”,对一切人事物的相不取,不执著,一切随其自然,这就好,根本没事,何必斤斤计较。死也不肯放下,那是自找麻烦,没人害你,自己害自己,没人逼迫你,自生烦恼,自己迷惑颠倒,能怪谁!只要有丝毫牵挂,就不能成就。无论世法或是佛法,心里没有真正放下,还有牵挂,就不行,一定要舍得干干净净,心里不能有一物,心要空,心要净。心本来是净的,本来是定的,本来没有东西,所以不能放一个东西在心里,如《坛经》说的“本来无一物”。所谓法门无量,殊途同归,都归到清净心上,这就是学佛,如果不是修清净,就不是学佛。诸佛菩萨在世间示现的是随缘,没有丝毫攀缘。攀缘是我想怎样做;随缘是恒顺众生,你想怎么做就怎么做,做的有偏差了,稍告诉你修正一点,这是随缘。教你修正,你接受很好,不接受就算了,你接受是如法、正法,得善果,你不接受,我看你造罪业,将来会得果报,我的责任不能不告诉你,但是我不能勉强你一定接受,如果有这个念头,就攀缘;接受不接受是你的事,善果恶报也是你的事,与我毫不相干,这是随缘。攀缘与随缘有很大的差别。(净空法师)
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:13:36 | 显示全部楼层
 ◎宇宙万法的真相,这些相是有,不是没有,但是这些现相不是真的,所谓不是真的,就是它不是永恒的存在,而是刹那变化,所以佛叫它作无常。这一切法,我们可以受用它,但不能够执著它,你执著它就错了,执著就有苦了,所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著,所以要晓得这一切法都是梦幻泡影,一切法都无常,一切法不要执著。这一切法里包括我们自己的身体,这身体也是无常的,所以对身体也不要去执著它,不执著什么事都没有了,身也随缘。心清净,清净心对身体自然调整,它就恢复正常了,这身是随心转,心一清净了,你这身体各部位像机器一样,它就恢复正常了,病就没有了,还是从心想生,这真有道理。所以绝对不贪生,绝对不怕死,为什么?没有生死啊,生死也是梦幻泡影,哪有生死?你执著有生死,你就会贪生怕死。我对生死不执著,生死对我就没有了,这叫“了生死”,此时念念求生极乐世界,念念想见阿弥陀佛,这缘不是更殊胜吗?不是更好吗?所以真正要觉悟。(净空法师)

  ◎我们在《往生传》里面看到,我们在一生当中,常常看到、听到的很多,念佛往生的,有站着走的,有坐着走的,预知时至不生病,走得欢喜,走得自在,走得潇洒,那是什么功夫?都是念佛功夫成就的。有些人听到,这个念佛堂念上三年就要死了,不能去,这还得了!吓坏了,还得了吗?有这种念头的,迷惑颠倒,舍不得六道轮回,舍不得三恶道,还搞这个,贪生怕死,你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死,你不要以为那是死,没死,往生是活着往生,死了就不能往生,所以这个法门叫无生无灭,对的。为什么?往生的时候,你清清楚楚、明明白白,佛来接引,我跟佛去了,这个臭皮囊没用了,因为到西方极乐世界,要换一个身体,要换一个紫磨真金色身,到那个地方相貌庄严,要跟阿弥陀佛一样的相貌,“身有无量相,相有无量好”,我们这个相太丑陋了,到那里去没有人欢迎,所以我们要换一个身,要换好相,到西方极乐世界去,这身体不要,丢掉了,活着走的,决定不是死了走的。所以我常常讲,我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门,你到哪里去找去?我讲的统统是实话,只要你念佛,心地念到清净,刚才讲的什么病苦都会念掉,都没有了,你不会生病,你不会衰老,天天欢喜,欢喜就年轻。人为什么老?忧虑就老了,古人常讲的“忧能使人老”,你常常忧虑,你就很容易老化。你的心里常常欢喜,你怎么会老?你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下,法喜充满,你不老、不病、不死,你作佛去了。而且真的到这个时候,功夫成熟的时候,生死自在,你想什么时候去就什么时候去,你想多住几年不碍事,功夫成熟之后,那不是业报身。我们今天想多住几年,不行,寿命到了非走不可,不得自在,寿命没有到想死死不了,寿命到了想活活不了,这麻烦大了。你念佛功夫成就了,你就自在,想多住几年不碍事,想早一点走,行,就可以提前走。到那个时候,你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年,留几年的理由是什么?度众生,还有一些与自己有缘分的众生,你要为了帮助这些众生,多住几年度他们,这才是理由。决定不是贪图世间享受,世间的享受跟极乐世界怎么能比,你怎么会对这个世间有留恋,那太奇怪了,没有这个道理。(净空法师)

  ◎《金刚经》教人看破、放下,《无量寿经》、《阿弥陀经》劝人老实念佛。一个人真正能够看破、放下、老实念佛,这是彻底觉悟的人,如果不觉悟,决定做不到,真正觉悟,决定能成就。果然能把能得的心、所得之法看破、放下,而心中连看破放下的观念也不存在,用这种心态念佛就是理念,得一心不乱则是理一心,往生西方极乐世界决定生实报庄严土,上品上生。(净空法师)

  ◎人家要害我们,我们要忍,任由他相害,与这个人结来世缘,这是布施波罗蜜。于世出世间法,还有一桩事放不下,就是不觉。一天到晚念这句阿弥陀佛,却一样也看不破、放不下,念念都不觉,不能往生,口善而已。念这句阿弥陀佛,身心世界一切万法都看破、放下,即是无量觉。(净空法师)

  ◎为什么往生消息都没有,障碍在放不下呀,看不破呀。什么时候放下?现在就要放下。果然放下,你就看破了,也就是事实真相明白了。时时放下,心里面不能有东西存在着,“本来无一物”,修行人时时保持着本来无一物,心里多干净。放下是“应无所住”,后面还有“生其心”,生念佛求生净土之心。觉悟的生活就是菩萨行,换言之,从凡夫的生活回到菩萨的生活,但生活并没有改变,过去做什么行业,现在还做什么行业,所不同的,过去是迷,现在是觉。迷的时候有苦,觉的时候有乐,这个乐就是所谓的“法喜充满”,不同点就在此地,并不是改变他的生活,改变他的职业、行业。《华严经》上五十三参,我们看到那些菩萨,男女老少,各行各业,就是在他们原本的行业、原本的生活习俗当中觉悟了,而离苦得乐,这就是佛法。譬如我们在厨房里面工作,每天烧饭、洗碗、抹桌子,世间人觉得这是苦事情,但觉悟的人却觉得是件快乐的事,这些事情其实就是六度万行,就是戒定慧三学。工作还是一样,事情还是一样,只是心理观念改变了,这一变,就是菩萨的生活。菩萨的生活是什么?就是每天烧饭、抹桌子、洗碗碟。《华严经》上教给我们的就是这些,教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活,这是事实,这就是修行,大乘菩萨行,无上正等正觉就是在这里修。不了解的人,认为天天做这些事情实在是苦死了,家庭主妇一个个都想跑了,这是迷,迷就苦了,悟就乐了。觉悟的人,知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若,所以迷悟完全不一样。无所住就是通通放下,一丝牵挂都没有,生心是生念佛的心、求生净土的心,这才决定能往生。弘法利生的心都不要生,随缘,那是我们附带做的,不是主要做的,主要是念佛求生净土。(净空法师)

  ◎为什么不能往生?虽然念佛,这个世间舍不得放下,许许多多人都是这样念佛,放不下。世间一切相,都是刹那九百个生灭的业因果报相续相,这种现象是“当体即空,了不可得”,能放下的心是假的,所放的境界也是假的,一场空,凡是把东西放在心里,就是搞六道轮回。你的心什么都不要牵挂,单念阿弥陀佛,只把阿弥陀佛放在心上,没有别的事,决定能成功。(净空法师)

  ◎古人以这个目标来衡量,称念佛法门为万修万人去,就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽然说人人能得到,为什么我们得不到?我们念佛念了这么多年也没得到,这不是你根性的问题,而是你在方法上出了差错,你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”,必须把世缘看淡,必须把它放下,你就会得到。世缘放下,不是事上放下,事上放下,心里放不下,一点用都没有,是要你心上放下,事上不放下没有关系,事不妨碍。理事无碍,事事无碍,最怕的是心上放不下,事放下是错的,反而给人毁谤佛法的机会。所以,佛弟子做事比一般人更认真、更负责,事情做完了,心里决定没有牵挂,一心一意专念阿弥陀佛,这就对了。(净空法师)

  ◎放下是在心里放下,不是在事相上放下。一切事都照做,做得很认真很负责,但不着相,心里只有一句阿弥陀佛,其它什么都没有,这叫做放下。真正放下的人,事情会越办越好!因为放下,智慧就现前!看破就是明白宇宙人生的真相:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。一切万法不是真的,短暂的,刹那生灭,了不可得。不但世法是梦幻泡影,佛法也是梦幻泡影,世法是因缘所生法,佛法也是因缘所生法,这就是真相,因此世法不能执著,佛法也不能执著,都把它放下。《金刚经》说的好,“法尚应舍,何况非法”,世出世间一切法都不要执著,都把它放下,这些东西丝毫利益都没有,你要它干什么。什么事情最重要呢?老实念佛重要。你还想念念经,还想研研教,那你就是不老实,老实念佛的人,只有一句佛号,其它统统放下了,老实人没有一个不成就的。我们看近代这些往生的,预知时至的,这是最好的例子,这些人距离我们都不算太远,他们给我们做见证,往生是真的,不是假的。(净空法师)

  ◎念佛人一天到晚注意这句“阿弥陀佛”,这也是话头。禅宗必须开悟才能出三界,净宗不悟也可以带业往生,这个话头比禅宗的话头好得太多,用一个念头,止一切妄念,用意与目的皆在此。除净宗法门以外的法门,用般若、用观想修行,总方法称为“智念”,转识成智。凡夫的念头是“情念”,带着感情的,愚痴,痴情。修行人用功夫把情转成智,所有的方法都是智念。我们念“阿弥陀佛”,不是智念,也不是情念,而是“净念”。净念与清净心关系更密切,所以智念还不如净念。净念,直接修清净心,就是真如本性,清净心就是真心,就是禅宗所讲的本来面目。“十方法界所共具”,其实,它是十方法界的本体,就是“一真法界”。十法界是从一真法界变现的,我们一打妄想,就把一真法界变成十法界,一有人我是非的执著,就在十法界内制造出六道轮回。由此可知,如果没有烦恼,没有执著,就没有六道轮回;没有妄想、没有分别,就没有十法界。我们现在天天还打妄想、生烦恼,就是用轮回心造轮回业,要想了生死出三界,没指望。真的想在这一生了生死出三界,就不要再用轮回心,不要再造轮回业,而应该依照佛菩萨教的方法,“无住生心,生心无住”。在事相上,佛菩萨过日子,我们也过日子,佛菩萨每天穿衣吃饭,我们也穿衣吃饭,佛菩萨每天做工,我们也做工,然而用心不一样,我们是真作,他是“作而无作,无作而作”。无论过什么样的生活,做什么样的工作,心里面没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非,永远保持心清净,这就是佛菩萨过生活,就是佛菩萨在办事。我们必须认识真相,学习一点一点地放下,不断地放下,一定要进步才行,决不能退步,要真干!开头得咬紧牙根,因为习气太重了,开始放下当然很苦,这个关口要突破,要精进,决定不退转,就有成功的希望。把一切妄想、分别、执著都放下,就是金刚般若。(净空法师)

  ◎知道现前应当做哪些事,不应当做哪些事,这就是智慧,这才如法。果然依教奉行,念头转过来,业就转过来了。转念头,就是“转识成智”,转烦恼成菩提,转染成净,转迷成觉,转成“阿弥陀佛”就对了。觉了之后,明白外面这些不相干的境界,原来全是自性所现之物,所以显示山河大地一切众生,原来都是“妙净明心,性净明体”。妙净明心是指色相作用,性净明体是指真如本性。看到大地一切众生个个都是佛,花草树木也是佛,没有一样不是,这是真的成佛了。我们今天看众生,这个面目可憎,那个不高兴,这是三恶道,畜生、饿鬼、地狱,起这种心,造这种业,多么可怕。我们看到一切人都是好人,一切事都是好事,你才是好人,才是做好事。我们晓得道理了,从今之后,就看自己如何转法。(净空法师)

  ◎所以一心称念就是念实相,要不然它怎么能灭罪?我们念佛,念佛的人就是大慈大悲,为什么?要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么?见阿弥陀佛,为的是什么?为的是明心见性,为的是得无上菩提。得无上菩提之后,为什么?为了广度众生。我自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应以什么身得度,我们就能现什么身,这度众生才真的叫自在。所以没有见阿弥陀佛之前,我们想度众生,心有余而力不足,纵然发恳切的愿望,智慧、能力做不到也是枉然。修学其它法门要像佛菩萨一样,能够自在现身谈何容易!即使遇到真善知识,如法修行,经上跟我们讲,要想证得法身大士的地位,至少还要修两个阿僧祇劫,才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字,我们觉得时间太长了,还是念佛往生净土好。有一些人说,念佛功夫不得力,为什么不得力?没有慈悲心,所以你功夫不得力,你要是有大慈悲心,你的功夫必定得力,决定不会退转,决定不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,就要休息了,都是没有慈悲心。“经体为生实相,修宗为离一切相、修一切善”,这是修学的纲领。“离相,观空也,修慧也”,离相是修慧、观空,“修善,不住空也,修福也”,所以福慧双修,离一切相是修慧,修一切善是修福,福慧双修,因为福慧双修这才能圆成佛道。福慧双修当中,慧重于福。你知道这个道理,你才晓得离一切相是主,是第一重要,修一切善是辅助,也非常重要。离相从哪里离?就在修一切善里头离,不修一切善那你离什么?你也没得离了。一定要懂得离相修善,这才是福慧双修,这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧,佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智慧,痴福。这个福报到哪里去享?你要知道,因为他愚痴,愚痴变畜生,畜生道里面去享了。(净空法师)

  ◎一般人知道佛门里讲“开悟”,执著此名相,以为“开悟”莫测高深,很玄很妙。什么是真正开悟?每天将自己的毛病找到就开悟了,这是真的开悟。找出自己的毛病,再将毛病改过来,这种人真有功夫。一天能改一个毛病,三年以后,此人就是真菩萨。若一天能改一个毛病、过错,则求生净土不只是想去就去,而是来去自由。自己一天一个毛病都没有找出来,这一天就空过了,毫无进步。并非每天读多少遍经,念多少声佛号,那没有用处,即是古人讲的“喉咙喊破也徒然”。(净空法师)

  ◎真修,一是把观念转变过来,称为“作观”,一是把行为转变过来,称为“观行”。行为是六度,观念是无住。“无住”就是什么都不放在心上,一定要心清净,身心世界一切放下。不放下行吗?决定不行。为什么不行?因为那是妄想,妄想障碍了心性,怎能不放下!这样我们才认识“应无所住,而生其心”,真的是无量法门修行的中枢,修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛,身心世界要放下,不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业,这是我们必须晓得的。(净空法师)

  ◎有真诚、慈悲之心,有看破、放下、念佛之行,你的愿是真实的,你决定可以做到。(净空法师)

  ◎“善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。” 这三句将五德(温良恭俭让)、三福、六和敬都包括在其中,意义无限深广,这三句是修行人从初发心一直到如来果地,都必须遵守,决不能违失,我们的功夫才能得力,修学才会有效果。对我们现前学佛而言,此三句经文实在是无比的重要,我们往往在不知不觉中犯了过错,自己并不知道。一切错误的发生都在妄想执著,一念私心,自己平日修学固然不错,但是不知不觉就障碍了别人。真心本来不动,本来没有念头,动念就是无明,念头就是妄想,有念皆妄,有念无念、非有念非无念,都是妄念,离一切妄念,才是佛在大乘经说的“正念”。“正念”的意义很深,“正念”是没有妄念,就是自性起用。此处最易错认,因未离心意识故,以为正念还有个“念”,那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念?如果以绝对的标准讲,这句“阿弥陀佛”还是妄念,清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句阿弥陀佛当作正念?因阿弥陀佛名号虽是妄念,此一妄念最接近正念,故净宗用此一妄念的方法达到正念。(净空法师)

  ◎般若要是离开净土,决定得不到究竟,就和《华严》一样,《华严》到最后,要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严》不能圆满。所以,净宗是真正的大圆满,真正是究竟的境界,究竟的果位。(净空法师)

  ◎“便是观照般若正智,便是即念离念,二边不着”,这个功夫就是我刚才讲的,念头一起,立刻换成阿弥陀佛,一换成阿弥陀佛,妄念没有了,离有,一句阿弥陀佛提起,又不落空,空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛真的是究竟圆满的智慧,这个名号是性德之称,不是普通名号,普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教我们不要执著名字相,是指一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界,他告诉我们要“离言说相,离名字相,离心缘相”,而自己是念阿弥陀佛往生的,由此可知这是真的。“凡所有相,皆是虚妄”,一切名称都是假名,唯独阿弥陀佛这个名号是真的,纯真无妄,这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界,不是十法界。念阿弥陀佛就真正两边不着,回归自性了,阿弥陀佛就是自性,西方极乐世界是自性净土。(净空法师)

  ◎虽然生心,要“无住”,才与真相、实相相应。生心,有住,不是真相,无住,不生心,也不是真相,一定是生心无住、无住生心,才是实相。如果契入“无住生心”,二而不二,实相就现前了,实相现前就是自性现前。宗门讲的“明心见性”,就见性了;念佛人讲“理一心不乱”,就证得理一心。无住与生心是一不是二,如果说是两边,不能成为一桩事,就没有见性,没有得一心,能把这桩事看出,原来是一不是二,就见性了。(净空法师)

  ◎盖放下一切,即是“无所住”,一句佛号声声相继,即是“生其心”。(黄念祖居士)

  ◎名必有相,例如说茶杯,大家一听到,心里就有个茶杯的印象。眼前的境界是自己心里变现出来的,如自己作得了主,即可变现出一切全是好的境界,自己心中无种子,哪里会变得出来?明白这个道理,心就平了。看到恶人,亦是心里变现出来的。学佛之后才知道心即境、境即心,最要紧的是转自己心里的境界,心染污找净土哪里找得到?念佛不明白佛法的道理,用分别心、染污心念佛,不能往生,因心与净土不能相应故。我们执持名号一心念佛的时候,妄想、分别、执著就不起了,这个时候精神意志完全集中,能够把烦恼伏住。菩提是梵语,翻成中国话是觉悟的意思,能把烦恼伏住,是觉悟了。伏心是定,用念佛的方法把烦恼伏住,伏久了就生智慧,智慧慢慢开了。所谓“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,就是你念的佛号跟念佛号的心与自性觉相应。自性觉很难懂,与自性弥陀相应,或者说得更清楚、更明了一点,大家更好懂,念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应,这个好懂,这是明心,清清楚楚,明明白白。以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿,以阿弥陀佛的解行为自己的解行,这明心菩提。(净空法师)

  ◎西方极乐世界以及阿弥陀佛、观音、势至皆为自性所变现,离开自性无有一法可得。唯心净土,自性弥陀,我要往生自己变现的净土,还有什么障碍吗?理论如此,事实上我们的心一天到晚胡思乱想,不能达到一念,如果一念回心,决定往生。我们知道西方世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的,自心本具极乐,所以念阿弥陀佛,想西方极乐世界依正庄严,就是回归到自性,从一切妄想杂念中回到一念。(净空法师)

  ◎什么是从心地修?一心念佛就是从心地起修。从心上修,是从根本上下手。(净空法师)

  ◎心里不着相,不分别,所以是“作而无作,无作而作”,“无说而说,说而无说”。定力就是专心,定就是专,不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲,行、住、坐、卧都是定,就是专心,心里没有二念。如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号,就得“念佛三昧”,是大定。没有出定、入定之相,一切时、一切处、一切生活都在大定之中,这样才能重重突破。(净空法师)

  ◎一切境界来了,不要避免,一切随缘,用微密关照,事事物物皆是善知识。要处处想找个舒适的环境,哪里能够找到。纵然能够找到一个清净环境,但心中还有烦恼,患得患失,心随境转,焉能消业求生西方净土。业障要靠自己去消的,佛菩萨没有办法替我们消业。真信切愿持佛名号,那是发菩提心,因为生西即是上求佛道、下化众生,一旦生极乐世界,同证不退,佛道可成,众生可度。随缘消旧业,切莫造新恶,“少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活”,“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅”。菩萨坐禅,不念一切,只念一佛。(净空法师)

  ◎怎样修清净心?修不着相,不着相,心就清净,才真正庄严佛净土。无明烦恼把我们的本性障碍了,也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等,妄念像波浪一样起起伏伏,我们有贪、嗔、痴、慢,是污染,这两种障碍都非常严重,《金刚经》专治这两种病,使我们的心恢复清净、平等,依照这个方法修学就行了。这个方法,理上我们通达了,事上有困难,因为事上修的确要心很细,粗心大意的人很难,不但要观照,还要微密观照才真得受用。例如,吃一口饭都圆满具足六波罗蜜,几个人知道?穿衣也是圆满六波罗蜜,一举一动都圆满具足六波罗蜜。微密观照,粗心大意的人没有法子,须懂得这个道理才行。我们换个方法,不用《金刚经》上观照的方法,用念佛的方法,不必理会微细的六度,用一句阿弥陀佛代替,这个方法简单,人人都会。这一句阿弥陀佛,也是圆满六波罗蜜,不需要一样一样分析,老实念佛就行了,一起心动念,立即换成阿弥陀佛,就成功了。这一句阿弥陀佛,不但是六波罗蜜,三学、六度、普贤菩萨的十大愿王,全都具足,这是佛法的总纲领,换句话说,所有一切佛法都在这一句佛号之中,一个不漏。……起心动念之处,一句阿弥陀佛念到底,就行了。念佛还有佛力加持,就是不一样,功夫达不到,佛力还给加持。不但阿弥陀佛加持我们,十方一切诸佛如来都加持,所以念佛的功德不可思议。念佛一定要诚心念,一心专念,不能怀疑,不能夹杂,功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑,像平常我们生病,念了几天阿弥陀佛没效果,就想大概要念药师佛,药师佛是管治病的,观音菩萨管消灾的,地藏菩萨管超拔的,一个人分配一个职务,这就是你的心有疑惑、有怀疑,所以念得没有感应,有夹杂就没有感应。一定要专心念,一心念,诚诚恳恳地念,一定得感应,而且感应很快、很显著。我们身体有病痛,不健康,毛病很多,如何把它去掉?修清净心,只要清净心现前,什么病痛都没有,这是真实的。(净空法师)

  ◎本性绝无虚妄相,缘虑是思想,分别是见解,心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手,根本智是无知,求清净心,不准你有见解有思想,离一切语言文字,长时在定的境界。今人学佛从有知下手,有思想有见解,乃大错特错,学佛学得再好,只能称作大佛学家,而不能断烦恼、得清净心、了生死、出三界、超凡入圣。净宗修学比较特殊,人人可学,不把心住在定上而叫学人把心住在“阿弥陀佛”名号上,心中除一句“阿弥陀佛”外,没有一点东西,此谓之有净土,有净土必生净土。(净空法师)

  ◎虽然在大众之中,我们念念是阿弥陀佛,不去想是非人我,不去想名闻利养,不去想五欲六尘,保持清净心。(净空法师)

  ◎无论什么念头起来,立刻转念阿弥陀佛,久久自然无念,决不能夹杂求一心的念头。“一切有为法,如梦幻泡影”,所以不但身没有,能思惟想象、起心动念的心也没有,这是事实真相。把幻有不实的东西当作真有,无量无边的苦恼就此而生。若豁然明白,就得大自在,才晓得事实真相,然后我们在这个世间天天玩耍,游戏神通,快快乐乐,永远没有苦,因为我们过的是一如不二的日子,“一如不二”是诸佛与大菩萨的生活,提升自己过佛菩萨的日子,不再搞六道轮回。“不怕念起,只怕觉迟”,知道念与无念是一不是二,就觉了,所以,有念不怕,只怕不觉,觉了就是佛菩萨,不觉即是生死凡夫。众生与佛的差别,就在一念之间。(净空法师)

  ◎须知一句阿弥陀佛,以唯心为宗。此唯心之义,须以三量而定。三量者,现量、比量、圣言量也。现量者,谓亲证其理境也。比量者,借众相而观于义,用比喻而通晓理。圣言量者,三界唯心,万法唯识,千经万论,皆如此说。从上现量、比量与圣言量来看,一句阿弥陀佛以唯心为宗,确然不虚。(夏莲居居士)

  ◎学者须先打破自欺一关,始有商量处。须灼然见得自己满身过失,功夫始有着手处。此二关不破,任你谈玄说妙,终是门外打绕。但有一毫凡情圣解,夹杂于念佛中,即是自欺,即非老实。处事时,廓然而大公,物来而顺应,事未至勿将迎,事已过勿留滞。坦坦荡荡,鉴空衡平,即第一念也。若计较人我,瞻顾得失,或牵于感情,或激于意气,则流入第二念矣。第一念是理,第二念是欲,循欲即暗,循理则明。无论念佛、处事,皆当用第一念,勿用第二念。(夏莲居居士)

  ◎念佛时,一切莫管,字句分明,平平常常,老实念去,即所谓第一念也。若矜躁卜度,希冀玄妙,或计功求速,或背境向心,即流入第二念矣。第一念是智,第二念是识,随识即染,依智则净。(夏莲居居士)

  ◎吾人现前一念心性,过去无始,未来无终,现在无际,觅之了不可得,而不可谓无,应用千变万化,而不可谓有。三世诸佛,一切众生,从无二体。十方虚空,剎尘差别,皆吾心所现之相分耳。是故四种净土,皆不在心外,乃名唯心。谓极乐不即唯心,则西方岂在心外?而吾心岂局东方者哉。人谓诸有为法,皆如梦幻。不知心性,不可唤作有为,不可唤作无为。因迷故即无为成有为。有三界轮回因果,喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟,则又即有为成无为。如梦得醒,幻复本,泡归水,影归质,露不异湿性,电不异常光。今念佛求生净土,正返迷归悟,至圆至顿。概以梦幻扫之,可乎哉?今人于梦幻妻子家缘,不能当下割舍。梦幻功名富贵,不能当下远离。梦幻苦乐寒暑,不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语,不能当下唾弃。独于梦幻西方,则不求生,亦大惑矣。夫依对待而论:娑婆活计,添梦者也,求生净土,醒梦者也,不可不求生也。依绝待而论:惑业感于三界,恶梦也,念佛生于净土,好梦也,亦不可不求生也。惑者又曰:当下即是净土,何必西方?问曰,当下即饱暖,何必吃饭穿衣?当下即富贵,何必货殖科甲?当下是学问,何必读书?当下是帝京,何必北上?既世间法毫不可废,何独于出世法而废之!苟深思此理,净土之生,万牛莫挽矣!天如祖师云:“悟后不愿往生,敢保老兄未悟。” 释迦复起,不易斯言。(蕅益大师)

  ◎天地万物,皆有始终,有形象,有方隅,有分际。唯心识无始终形象方隅分际,故曰觅心了不可得。心了不可得,而天地万物,无一不唯心矣。然我法二执不破,则唯心唯识之理不彰。心识之理未明,则因果感应之妙,不能如指诸掌。故华严云:应观法界性,一切唯心造。观经云:深信因果,不谤大乘。夫心,犹金也。十法界因果,犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金,断无不造十法界之顽心。纵一念不生,仍造成无想外道矣。故大智慧人,深悟唯心,必勤念佛,所谓“是心作佛,是心是佛。”(蕅益大师)

  ◎证心大德,问心要于予。予曰:心要莫若念佛。寿昌云:念佛心即是佛。盖现前一念之心,无性缘生,缘生无性者也。唯其无性缘生,故念名满腔是名,念利满腔是利,乃至昼所为,夜所梦,无不趋归于一念之专注,而十界升沉,从此出矣。唯其缘生无性,故炽然造集善恶之时,蓦地放下,则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定,则堕无为深坑,不能证法界无障碍体,不能起法界无障碍用,故须念佛求生净土,方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者,岂有他哉。以此缘生无性之一念,念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生,则缘生亦仍无性。是故念一声,有一声佛名显现。念十百千万声,有十百千万佛名显现。而不念时,便寂然矣。念性既是缘生无性,则无性不碍缘生。倘不念佛,正恐又生种种杂念。纵不生杂念,亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念,使我念念不离佛号,此乃心外无佛,佛外无心,是心作佛,是心是佛。谓之以佛证心,可也。谓之以心证佛,可也。谓之以佛证佛,以心证心,亦可也。至直捷稳当,至圆顿了义,不可思议,不可将余一切法门比量。果如此信得及,直下念去,则诸佛出广长舌相以证之。“若人专念弥陀佛,号曰无上深妙禅,至心想象见佛时,即是不生不灭法。” 金口诚言,可不信哉!(蕅益大师)

  ◎但佛悟此心,如醒时人。众生迷此心,如梦中人。离醒时人,别无梦中之人。岂离梦中之人,别有醒时之人耶。但梦中之人,当不自认为真,亦不离梦中之人,别求醒时之人。唯应常忆醒时之人,忆之又忆,则将见大梦渐醒,而梦眼大开。即梦中能忆之人,便是所忆醒时之人。而醒时之人,非梦中人也。梦中人众多,醒时人唯一。十方诸佛如来,同共一法身。一心一智慧,力无畏亦然。此乃即一即多,常同常别,法尔自妙之法也。念佛之意,大略如此。(彻悟大师)

  ◎当念佛时,不可有别想。无有别想,即是止。当念佛时,须了了分明。能了了分明,即是观。一念中止观具足,非别有止观。止即定因,定即止果。观即慧因,慧即观果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,净业必无不成。如此成者,皆是上品。一人乃至百千万亿人,如是修,皆如是成就。念佛者可不慎乎。(彻悟大师)

  ◎持名念佛,贵在一心不乱,无间无杂,非必以快念多念为胜也。但不缓不急,密密持去,使心中一句佛号,历历分明,穿衣吃饭,行住坐卧,一句洪名,绵密不断,犹呼吸相似。既不散乱,亦不沉没,如是持名,可谓事上能一心精进者矣。若理一心,直能体究万法皆如,无有二相。所谓生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,净秽不二,苦乐不二,欣厌不二,取舍不二,菩提烦恼不二,生死涅槃不二。是诸二法,皆同一相,一道清平,不用勉强差排。但自如实体究,体究至极,与自本心,忽然契合,方知着衣吃饭总是三昧,嬉笑怒骂无非佛事,一心乱心,终成戏论。二六时中,觅毫发许异相不可得。西方即在当下,十方不异西方。无生即生,生即无生。是名理一心。(行策大师)

  ◎所谓执持名号者,即拳拳服膺之谓,谓牢持于心,而不暂忘也。稍或一念间断,则非执持也。稍或一念夹杂,则非执持也。念念相续,无杂无间,是真精进。精进不已,则渐入一心不乱,圆成净业。一心不乱,乃净业之归宿,净土之大门。未入此门,终非稳妥,学者可不勉哉。一真为生死,发菩提心,是学道通途。二以深信愿,持佛名号,为净土正宗。三以摄心专注而念,为下手方便。四以折伏现行烦恼,为修心要务。五以专持四重律仪,为入道根本。六以种种苦行,为修道助缘。七以一心不乱,为净土归宿。八以种种灵瑞,为往生证验。以上八事,各宜痛讲,修净业者,不可不知。(彻悟大师)(说明:参看“于持名时……”六段和“修净业人……”两段)

  ◎今时净业学人,终日念佛、忏罪、发愿,而西方尚遥,往生不保者,无他,盖爱桩未拔,情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱,视同嚼蜡,不管忙闲动静,苦乐忧喜,靠着一句佛号,如须弥山相似,一切境缘,无能摇动。或时自觉疲懈,惑习现前,便奋起一念,如倚天长剑,使烦恼魔军,逃窜无地。亦如红炉猛火,使无始情识,销铄无余。此人虽现处五浊之乡,已浑身坐在莲花国里。又何待弥陀授手,观音劝驾,而始信其往生哉。(行策大师)

  ◎真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,此十六字,为念佛法门一大纲宗。若真为生死心不发,一切开示,皆为戏论。(彻悟大师)

  ◎佛法要妙,唯在乎诚。汝能始终守之以诚,则更无可言矣。谈玄说妙,弄口头,求神通,宜置之东洋大海外,方可亲得实益耳。(印光大师)
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:14:01 | 显示全部楼层
诺那金刚上师问答
  

《般若境缘集》校对修订版

  问:阿弥陀佛所变化之诸佛菩萨,不知有多少?

  答:阿弥陀佛为普度众生,所化身之佛菩萨,无量无边,算不出数来。总而言之,千佛万佛,不离阿弥陀佛。

  问:显教法门修西方净土者,照阿弥陀经所说,须念佛念到一心不乱,方可决定往生。但一般居士,世务憧憧,终日奔走衣食不暇,且人命无常,口气不来,便成隔世,倘忽得急病,尚未能念到一心不乱程度,不知临命终时,亦可往生否?

  答:修净土以信愿行三字为主,愿字是否恳切,尤为能往生与不能往生之重要关键。只要汝一心愿去,毫无疑心,虽功德浅点,亦可往生。如誓愿不坚,往生心不切,虽功德甚大,亦未必能往生。我讲个譬喻汝听,阿弥陀佛之慈悲愿力,譬之为一大圆圈,行者之心,譬之为一条坚牢长绳,绳端还要系一钩子,将此钩确确实实钩住大圆圈,不使活脱,则临终时,无论何人,佛力一吸,全蒙接引往生矣。如行者之心,虽为一条长绳,但行者不死死抓住,绳端无钩,钩不住大圆圈,则功德再大,亦恐怕未必能往生。总之,阿弥陀佛是大慈大悲平等普度众生,汝能往生与不能往生,只看汝是真愿意去与不愿意去为断。

  问:修显教净土者,命终时能否往生,以愿去不愿去为断之理,已蒙上师开示。请问命终时,应如何发愿,方可决定往生?

  答:修显教净土者,临命终时,对于一切事务,不管它亦不理它,亦不问自身四大分离痛苦不痛苦(平时念佛精进者命终时不痛苦),万缘放下,一丝不挂,将心团结为一,不使散乱,一心观想弥陀,求佛接引,如平时失足落海,求人援救,又如头发着火,扑救头燃之心一样,更要有坚固往生之自信力,我自信一定能往生,一定能蒙佛接引,果能如此发愿,无论何人一定往生。如稍存个恐怕自己功德不大,不能蒙佛接引之犹豫心怀疑心,则一念之差,心力散乱,不能往生矣。学佛恰如打仗之理相同,决心不坚确者,往往功败垂成,决心坚确不顾成败者,终获最后胜利。命终之顷,正如打仗者,判分胜负最后五分钟之有决心与无决心耳。我是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我,唯心净土,本性弥陀,并无东西南北方向之差别,有方向之差别者是凡夫心,我心万法具足,汝信得过自己是阿弥陀佛,念念向自心发愿,一定往生,一定成佛。但不可有疑心为最要紧。

  问:求上师慈悲,传一最易最稳最快当能得感应,且能速行成佛之大法。

  答:最易最稳最快成佛之法,莫过于弥陀大法,此法如专诚一心修持者,七天即成。到命终时,一心往生或一心求弥陀慈悲接引,或观想唯心净土、本性弥陀、我即弥陀、弥陀即我、是心是佛、是佛是心,无不成就。此外只有一心不乱,多修禅定,求明心见性,自心明白之法。我心何时完成明白,何时即成佛,一日不明白,一日就是众生。所谓一心不乱者,是不要将心收住,又不要将心放开,不执著,不着相,不取不舍,住于不心,住于不法,无相无行,无动无乱,寂静涅槃亦不取涅槃相,是云解脱。如果是多行打坐,用意将心收住而入定,此就有收心之念,不是一心,便有二心,其结果恐怕落于罗汉道。如金刚经所云,应无所住而生其心,又如阿达尔玛佛,一丝不挂,方是法身佛,这就是一心不乱境界。此种功夫,全在各自修证,非言语所可形容,所谓不可说不可说者也。最易最快成佛之法,除修弥陀大法外,只有一心不乱求自心明白之法,这就是无上密宗即身成佛之大法。康藏修佛者,看自己道行有无进步,是看自己之心,今年比去年慈悲一点没有,明白一点没有,今日之心,比昨日慈悲一点没有,明白一点没有。如今年今日之心,比去年昨日之心,慈悲一点明白一点,便是有进步,否则便是无进步。并不是求见佛,求飞空,求得各种神通,便落于外成,不是内成矣。我此种开示,汝们就是拿这个房屋大的金银宝珠往印度康藏,去遍访大德,求其开示,亦没有比此种开示还要更高的方法。(记者谨按:此为上师披肝沥胆,画龙点睛,最为恳切无上之开示欤。)

  问:发菩提心之大小,在果位上,有何差别?

  答:如发心自己成佛后再来度众生者,其证得之果为罗汉。如发心度尽众生后自己才成佛者,其证得之果为菩萨。如发心自己是佛,一切众生均是佛,平等平等,无人我之相者,其证得之果为佛果。密宗行人,无论出家在家,均以发大菩提心为主。即安乐利益众生,视十方众生犹如自身,犹如慈母之爱子女。普愿十方众生一切业障苦恼等,均归我代受。我之一切功德,均普施十方众生。众生都去成佛,我愿入地狱为众生受苦。视成佛与入地狱,为平等平等,心佛众生,三无差别。一切为众生,不为自身,观世音菩萨地藏王菩萨之誓愿如此。若如此发心,便是大菩提心,便与观音誓愿相合。我即是观音,即是弥陀,即是十方诸佛。其余发愿,看普贤菩萨十大愿王,便知详细。

  问:现在一般人世务憧憧,修法之时甚少,不知有无最简单而且最大之修持法?

  答:密宗最简单最大之修地,汝就是本尊本尊就是汝。汝之身口意就是本尊之身口意。汝之居处或办公室,就是本尊之庄严佛殿。汝之父母妻子及一切所见之众生,均是本尊之身体。汝耳所闻一切声音,均是本尊之法语。汝心所想及一切众生之心念,均是本尊之心念。一切地水火风空,无一不是本尊之功德。汝所住之世界就是佛土。常如此想,就是无上密宗成佛之大法,久而久之,自能打成一片,到一心不乱境界。最要紧是汝自心信得过汝就是本尊,本尊就是汝,汝与本尊无二无别。 问:如此简单修持,其功德是否与清净修持时之功德相等?

  答:功德一样。密宗行人,最要紧是发大菩提心,并且信得过我就是本尊,此为密宗根本之道理。如能深信不疑我就是本尊,本尊就是我,则所说之话,所食之物,所穿之衣,甚或打人骂人都是功德。譬如蜜蜂采花成蜜,而不伤花之道理一样。最好是常作本尊想,对于一切众生均作本尊想。其外只有不可一时忘失本尊之心印或咒语,二者总要常常记得一样。亦与我是本尊本尊是我,是心是佛,是佛是心这理相同。如何时忘失本尊之心印或咒语,何时便是凡夫,便无功德。

  问:放生时念何种经咒,功德最大?

  答:放生时念阿弥陀佛或念观世音菩萨圣号,或持密宗根本咒六道金刚咒,并代他发愿,则能消灭过去现在未来一切业障,来世可转生为种有善根之人身,便可修佛成道,有无量不可思议功德。

  问:对于亡人或死亡甚久,其或已行转生之亡人,修法超度,能否受到利益?

  答:可以受到利益,不论已转生未转生之亡人,均能得到利益。

  问:密宗行人,常作我即本尊本尊即我观想,此为无上简单修持法,不知除此以外,另有其它之修持大法否?

  答:最好是常作本尊想,对于一切众生均作本尊想。不可一时忘失本尊之心印或咒语,二者总要常常记得。亦与我是本尊本尊是我,是心是佛,是佛是心这理相同。如何时忘失本尊之心印或咒语,何时便是凡夫,便无功德。

  问:修法超亡人时,自己应作何观想?对于亡人,应作何观想之功德为最大?

  答:都观想为本尊。一样都作本尊观想,不论何时何地,两眼所见与不见之一切众生,都观想为本尊。我是佛,一切众生都是佛,如此观想,功德甚大。

  (说明:阿弥陀佛即是净土法门的本尊,阿弥陀佛万德洪名即是净土法门的心咒,执持一句佛号即是在修净土宗的我即本尊本尊即我,所以修净土宗念佛法门无须观想,都摄六根、净念相继、老实念佛即可。参看“五宗八教……”一段)
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:14:17 | 显示全部楼层
  般若净土中道实相菩提论自序
《般若境缘集》校对修订版

  了然法师著

  净土法门,原来有事有理。识者知其全事即理,全理即事,事理融通,方圆无碍。何以故?其事虽方,其理极圆。圆中有方,方外有圆。圆不碍方,方不碍圆。不识者,只知有方,不知有圆。所言只知有方,不知有圆者,皆因只知有事,不知有理也。是故净宗修持方便,亦略有分别不同。有事理圆修者,有专依事修者。但以专依事修,心不明了。只能信事,不能信理。逢着说理,多认为禅,心即放弃,实则而非禅也。何以故。般若理性,宗宗相同,在禅为禅,在净为净。识者知其净宗理性,即般若理性,般若理性,即净宗理性。故佛说文殊般若经,一行念佛三昧云:善男子,善女子,欲入一行三昧,当先闻般若波罗蜜,如说修学,然后能入一行三昧。拙按利根行人,多有般若气分,性好深入,皆能入佛果觉,住佛正定。既得入佛果觉,住佛正定,即入一行三昧。从此安心念佛,念念观照,自能了知如来菩提果中,定慧圆明。非但了知如来菩提果中,定慧圆明,复能了知如来菩提果中,西方净土,七宝庄严,全体具足(如来菩提果觉即是法界藏身)。虽能了知如来菩提果中,西方净土七宝庄严全体具足,而究竟求生西方之愿依旧殷殷不息。若能如是熏修,所谓事理圆修。凡念佛时,一念圆观,顿觉身在如来菩提圆满果中,本来不出不入,安居正定。如是入者,称为顿入。非但不失往生正因,生则品位亦高。何以故?皆因心与如来菩提果觉相合,已得佛果熏染气分,故品位亦高。倘或不能如上事理圆修,但当专依事修,不必深入理性。若肯念念至诚,持佛名号,亦能渐渐深入如来菩提圆满果觉也。如是入者,称为渐入。虽则品位次之,而同归西方一也。净土法门,本无大小偏圆,皆由行人根机不一。故此聊陈数语,分别说明。俾阅是论者,各获其利,功不唐捐。普愿见闻翻读,不拘或赞或谤,若信若疑,同归西方净土,共证无上菩提。

民国三十八年六月十九日
观音大士成道日
寄食灵岩粥饭僧了然和南敬序于佛海泉珍桃不退关房
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:14:35 | 显示全部楼层
法王如意宝晋美彭措最大的心愿


《般若境缘集》校对修订版

  (在这个世界上,恐怕没有一个人不愿享受幸福安乐,也没有一个人不想远离痛苦不幸。可是自从来到这个人世间,却屡遭怨憎会、爱别离、求不得以及病、老、死等大大小小各种各样的痛苦。如果有一个神圣的地方,那里无丝毫痛苦,安乐无比,那么,有谁不心神向往呢?引导无边无际的苦难众生往生极乐世界是晋美彭措法王一生中的最大心愿,也是最主要的事业。)

  法王晋美彭措如意宝曾多次发愿救度整个娑婆世界的每个有情众生。他老人家经常说:“我今生中最大的愿望就是将凡与我结下仇缘或亲缘的所有众生都引导到极乐世界。虽然有东方现喜刹土,邬金铜色吉祥山簟土等许许多多清净刹土,可是像极乐世界那样功德圆满,又极易往生的净刹却绝无仅有,而且往生后可以成就一切所愿,无休度化一切有情……” 法王时常宣讲极乐世界的功德,不仅自己发愿往生极乐世界,并且劝无量众生发愿往生。

  一九八九年前去拉萨,朝拜释迦牟尼佛亲自加持过的觉卧佛像时,在威严赫立的觉卧佛像前,想到佛陀的大慈大悲,泪水情不自禁夺眶而出,法王猛厉祈祷并默默发愿悉心毕力弘法利生,解脱沉溺在轮回中的无数有情,使他们往生净土。随即入定,在境界中,觉卧佛像放射出耀眼的光芒,并且面带微笑地说:“善男子,以后凡是与你结缘的众生都能往生极乐世界。” 得到了如是授记。

  此外,罗珠上师、观音上师都曾说过:“你在晚年时将广泛弘扬净土法门,依此可使无量众生往生极乐世界。” 根据这些授记,法王开始普遍弘扬净土法门,劝诫众人念诵阿弥陀佛名号。……此后,举办了数次规模宏大的极乐法会,为无数众生提供了与之结上法缘的殊胜良机。其中盛况空前的有三次,一次在道孚,一次在色达,一次在新龙。每一次都是人山人海,人数多达数十万之多,最为隆重的一次参加法会者达到了近一百万。……从这一份功德来讲,一般人不仅难以做到,也是非常难以想象的。

  菩提金刚在授记中写道:

单坚阿拉木天喇荣沟
乌金莲师化身名晋美
彼于菩萨四众眷属中
广弘显密教法如明日
利生事业顶天立地也
清净所化眷属遍十方
凡结缘者皆生极乐刹

  这明确地指出了:右边是单坚神山、左边是阿拉神山、具有木天女神山的喇荣山谷中,有位莲师的化身名晋美彭措尊者,摄受比丘、比丘尼、优婆塞、优婆姨四众眷属,其有广大的弘法利生事业以及凡与之结缘者必定往生极乐世界。

  ……

  最后,让我们祈请藏传佛教再弘时期的法王、宗教领袖,法王如意宝晋美彭措仁波切长久住世、身体健康,愿他老人家那无与伦比的殊胜教法,如日东升一样,照遍整个大千世界,使无量的有情众生都走进西方极乐世界永恒的殿堂!

  (摘自法王传)
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:14:52 | 显示全部楼层
密宗断惑论(摘要)
《般若境缘集》校对修订版

  索达吉堪布著

  有些人认为,藏传佛教纯粹是密宗,与汉传、南传佛教完全不同。……其实稍具常识的人,便知道藏地的宁玛、格鲁、嘎举等各家宗派,都是显密并弘,显宗的典籍,其丰富程度实不亚于汉传与南传佛教。

  ……但又有人走向了一个极端,认为只有显宗修学圆满后才能修学密乘,殊不知显宗修学圆满即已经究竟成佛,与修密宗所证得之佛无二无别,已无需再借助于密乘的方便。又比如证悟必须建立在清净戒律的基础上,但并不意味着只有戒律完全清净后才有机会证悟……。经论都有外、内、密义,也有一般与特殊的用法,总说与别说等等的差别,而不能仅仅从字面上判断,死在了句下。

  须知其实密宗中也同样包含了净土宗,在法王如意宝的《文殊大圆满》、无垢光尊者的《四心滴》等众多大圆满法中,都有具体的往生极乐世界的修法。……嘎举派的恰美仁波切等许多密宗行者临终时也都往生极乐净土,宁玛派大祖师麦彭仁波切专门造了《净土教言》来论述极乐的殊胜,劝导世人往生极乐。宗喀巴大师、恰美仁波切以及麦彭仁波切都造了《极乐愿文》。如今法王如意宝晋美彭措显密并弘,平时一再强调弟子们应发愿往生西方极乐世界,并以自己发愿往生而为表率。法王指出修密法者必须同时兼修净土……在每年秋季五明佛学院都要举行往生极乐大法会,促成广大众生的往生顺缘。……往昔大德如诺那上师说:“修任何本尊,皆必须兼修西方净土。” 贡噶呼图克图也说过:“往生西方极乐世界即是密宗的即身成佛。” 此句的密意为宣说显宗的往生净土与密宗的即身成佛互不相违之义……

愿生西方净土中 九品莲花为父母
花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:15:13 | 显示全部楼层
如何听经与修行(摘要)


《般若境缘集》校对修订版

  时轮教法第四十六代传人和觉囊派法王阿旺云登桑布

  修行者须发无上菩提心,这是非常重要的。因为在轮回道上的一切众生,无始以来,他们都曾是我们自己的生身父母。他们在成为你父母的时候,用无比的骨肉亲情来抚养你,给予你最好的衣物和温暖,呕心沥血来培养你,他们是你血脉骨肉情的真正恩人。这些大恩人在这污浊的娑婆世界中迷惘徘徊,而内心与外在环境相违,在求不得等诸苦中挣扎。他们很想摆脱十不善的恶因,但却不知要得到快乐的因是学佛、行善。

  听经的态度:

  一、在听神圣的佛法及今后实际修行时,应发恳切心。听经和修行的目的是为了让这些众生父母脱离六道轮回的苦海,使他们净化到遍知圆满觉的圣境,这是非常重要的大愿力。

  每个人从无始以来所修的善根大小不一样,现在行善、修善与前世善根大小无关,因而修善、行善是方便之道。发菩提心、正行、回向这三个殊胜之道,就能达到无量快乐吉祥功德的助缘。反过来说,如果在听经修行时,不摆正你的动机,那么去听经修行只不过是听之修之的虚幻影子罢了。 听经、修行、念咒、皈依甚至念一个咒语,应具备以下所述三种殊胜助缘的动机是非常重要的。

  二、(略)

  三、听经的三个要义是什么呢?

  比如一个容器,用三个比喻来表达:耳不聆听,好比容器口向下(甘露无法倒进去);心不记,好比无底容器;以烦恼之心听经,如容器不净,而有毒。所以听经时:

  1、耳识不为外界所扰,清心寡欲聆听所传之法。否则的话,那就像口朝下的容器,往里倒不进美味可口的食物,徒劳无益,身在听经处,听不进一句佛言。

  2、若只是耳听,而不把佛言牢记于心,那就像往无底的容器里倒美味可口的食物一样,却不会净化自己的心识(心相续)。

  3、听经时,如“我慢”等有害的动机所浸蚀,或者有贪嗔痴我慢五毒的烦恼心来听经的话,不但不能修持自己的心灵,而且会成为旁门外道的缘起。这好像往有毒的容器中倒美食一样。印度的伽格子怕俱巴先知曾说:听经时,要像森林里的野兽听声音一样;在思考佛法时,就像老练成熟地剪羊毛似的;修行时,就像弱智品尝食物一样;学法时,就像饿肚子的公牛吃草一样。这样修行得到的果实,就像太阳从云雾中出来,五彩夺目。

  听经时,念经和手中的念珠等等一切行为都应暂时放下,集中精力地听,牢记在心,在实践中修行。

  佛陀说:“我给予你们明白正理之心,为你们讲述解脱方法,解脱与否完全取决于你自己。”

  总之,上师给弟子讲经,讲如何听法,怎样修持,怎样除恶行善、实践,弟子要把上师所言记于心头,不断行持,体认其奥妙。娘麦达说:“若不用正行的方法去学和实践的话,将会落入恶趣道的缘起”,也就是说,带着五毒不净之心,对上师和佛法抱着我慢、怀疑、偏见,在师兄弟之间也抱着我慢、忌妒、诋毁等心态,如此所著,将沦入外道恶趣的因缘中。《正理疏》说:“修法中有六垢,即我慢、不信、无兴趣、外散动、内紧、厌听。”

  我慢——即是比上师及师兄弟之间的水平高低。

  不信——即对上师及佛法怀疑不信。

  无兴趣——即对佛法生不起法乐。

  外散动——即心识追随于虚幻外界。

  内紧——即心识过于紧张集中,不自然。

  厌听——即听法时间太长而感到讨厌。

  在诸多烦恼中,我慢与忌妒二者密切相关,要经常观察反省自己的心态,在细微处是否有别人不如我的贡高我慢心识的瑕斑。要克服我慢,必须消除自己天下第一的我执断见心态,多看别人优点,分析别人长处。古德言:“一切无信众生,不会生起净法,像被火烧毁之种,怎能生出禾苗。” 因此,用我慢无信的烦恼之心去求法,就等于自己关上求法入口之门。

  听经、修行要有持之以恒、锲而不舍的精神。对佛法的探索、研究是成就一世功德的基础,探索研究的层次越高,花的精力越大,所掌握的佛法奥义就越深,实践成就就越高。伟大佛陀为了求法,而在身上点着油灯、跳进火海、身上钉上千颗钉子等等数百种苦行。为求正法,宁舍生命,以智慧忍受世间难以忍受之苦。和佛陀相比,我们现在具有这样舒适完满人生,皈依具有佛法僧三宝,听甚深奥义的佛法,应感到无限的喜悦和法乐。现在能听到妙趣恒深的无上正法,是无数大劫中积蓄资粮因缘的结果,真是三生有幸。为这来之不易的佛法因缘,我们就是遇到难忍的诸困难,也要像佛陀一样忍受下去,用恳切、喜悦的心情来听甚深无上的大法。

  此外,在求法中有三个要素。

  1、有五种倾向是障道的毒素,即:“持”,持句不持意,误持,颠倒持,邪持。

  2、必须掌握的四要义。正如《华严经小陀罗尼》中所说:“学子你要把自己想成是看病的病人,把佛法想成治病的良药,把上师想成是精通医术的大夫,把勤奋修行佛法看成能使病情马上好转的治疗方法”。这些求法的要义应牢记于心。

  3、注意在求法中的恭敬行为。《毗奈耶》中所说:“不向不恭敬者讲法。” 这些不恭敬者包括在听经时无病用物盖头,听经带伞、手杖及它物。什么才是恭敬求法行为呢?《本生经》说:座位低于上师法座,按听经传法的仪轨,恭敬正襟围坐,怀着喜悦的心情听上师传法,并观想上师圆满之身,将上师所传教义像饮甘露一样、像海绵一样把它吸入心中。

  在求法修行中,要具备六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。藏经《现观庄严论》中说:“花垫果品为供养,清地威仪与恭敬;不害一切有情物,具足自净依上师;聚神细听上师讲,为了增智解疑义。” 如是:

  布施,如整理上师法座、铺上垫子、献花供养曼陀罗。

  持戒,时刻打扫讲经处,防止自己对上师的不恭敬行为。

  忍辱,不伤害微小动物和一切有情,并且忍受难以忍受的一切痛苦。

  精进,克服对上师及佛法的偏见,喜悦专心听法。

  禅定,仔细听上师传佛法,心识不外驰走神,凝神定志。

  智慧,虚心向人请教,消除疑问,获得正见智慧。

若人静坐一须臾 胜造恒沙七宝塔
宝塔毕竟化为尘 一念净心成正觉
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:15:36 | 显示全部楼层
  楞严经大势至菩萨念佛圆通章讲义(摘要)


《般若境缘集》校对修订版

  静权法师讲 了然法师参校

  刊书因缘感应记

  敬按:大势至菩萨念佛圆通章“印公亲书、静公讲义”合本刊行,有大因缘,想必畅佛本怀,蒙佛示现。是以乍逢筹备付印之日,恰值菩萨降诞之晨,忽然灯降舍利,洁白圆明,超然殊胜。思此因缘,关系非浅,理应公布,普令周知。俾念佛同伦,得是书者,愈为深生信仰,依法修持,将来莲品,各得高超。

  ……“日日向东走,回头便是西。返闻闻自性,性成无上道。” 此乃所谓觉性本周遍,无内亦无外。但能一念回光,立地圆成,可转邪境而为佛境。若对今人说法,则势至念佛圆通,最为契机。何以故?因今末法众生,根性钝劣,不能圆悟自性,断惑证真,了生脱死,超凡入圣。是故世尊于大集经中,三千年前,早经道破:“末法亿亿人修行,罕有一人得道。唯依念佛法门,得度生死。”

  今按势至圆通,纯是念佛法门,正合我们时机。假如来之果觉,显自性之圆通。唯此念佛求生净土法门,上上根莫能踰其阃,下下根亦能臻其域。若按理体而言,九界众生,皆在弥陀果觉心中;若据事相而论,四土九品,高下虽殊,究竟同归净土,一也。是以上至文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、永明、莲池,诸大菩萨,诸大祖师,悉皆念佛,发愿求生极乐;下至愚夫愚妇,五逆十恶,乃至猿猴猩猩、鹦鹉八哥,若肯发心念佛,求生极乐,亦能带业往生,临命终时,瑞相昭著,载诸典籍,难尽数述。经云:“众生生者,皆是阿鞞跋致。” 梵语阿鞞跋致,此云永不退转。所有一切念佛众生,生到西方,则永不退转,一生成佛,直至圆满佛果而后已。故知势至念佛圆通,成就之速,圆顿直捷,而摄机之普,三根普摄,利钝全收。

  大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:

  西方三圣,阿弥陀佛两傍,有两位大菩萨,左边是观世音,右边即大势至。以何等义,名大势至?势者,势力。至者,至极。大者,非小可比。此菩萨势力最大之极,以此最大势力,护持佛法,化度众生,故名大势至。世间有大力士,虽然力可胜人,然不能与此菩萨少分相比。如十六观经云:“此菩萨行时,十方世界,一切震动。” 吾人若在楼上耸身跳跃,楼下立觉震动,然此不过一屋而已。今欲震动中国一国,哪怕原子炸弹,也决定没有如此力大。何况十方世界,一切震动。又如经云:“此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。” 观此,足信此菩萨一举足,一安坐,力能震动十方世界,可称力大无比。又此菩萨不但势力广大,而复光明炽盛。所谓光明炽盛者,即菩萨大智慧光也。可见念佛三昧香光熏照之力,功德成就,果报如是。如十六观经云:“此菩萨举身光明,照十方国,作紫金色。有缘众生,皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,是故号此菩萨名无边光。以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩萨名大势至。”

  “我忆往昔,恒河沙劫,有佛出世,名无量光,十二如来,相继一劫,其最后佛,名超日月光,彼佛教我,念佛三昧。

  我者,大势至菩萨自称。无我而我,名曰真我。菩萨四相皆空,圆通为我,随众生机,故名曰我。忆者,记忆。往昔,即过去。大势至菩萨,过去无量劫前,所遇十二如来,即今阿弥陀佛是也。彼佛即以念佛法门,而开示之。所示之法,圆顿直捷,简便易修,胜过一切法门。菩萨既已如是慈悲,降临娑婆,殷勤开导,普令深入。我们今得值遇,可算夙种净因,真是有缘。大家应当敬受慈训,精勤修习。梵语三昧,此云正定,亦云正受。正定,别于凡夫不定,与外道邪定。唯依佛法所修得证三昧,方名正定。正受,显非邪受,而不受一切邪受,故名正受。又一定一切定,故名正定;一受一切受,故名正受。此正显念佛圆通,初则由浅入深,到了熏修至极,能使因果相契,生佛一如,一念全体,全体一念。又念佛三昧,为一切三昧中王,而能统摄一切三昧。念佛念到一心不乱,即成念佛三昧。因一心不乱之义,即正定、正受故。我们念佛,妄想纷飞,不能一心不乱。若依势至菩萨开导念佛法门,即得深入念佛圆通,定心修持,最易成就一心不乱之念佛三昧。故念佛法门,方便虽多,而推此法门,为最圆顿直捷,简便易修。

  譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至,从生至生,同于形影,不相乖异。

  譬如甲乙二人,甲专想念乙,乙若出门,甲想念之心更殷,但乙不想念甲,如同忘记了甲一样。如是二人,若逢不逢,或见非见。不期而遇曰逢,不逢即不遇。非见即未见。若逢、或见,即指专忆之甲而言。甲虽与乙离,因专忆故,随时忆念,仿佛见乙,如在左右,如在目前,乃至梦中,亦复皆然。不逢、非见,即指专忘之乙而言。乙因专忘,虽与甲遇,对面碰着,如同未逢、未见。按此二人,如是情形,因乙一人专忘,其甲一人,无论如何忆念,终难会晤相见。今就专忘方面而言,二人虽逢,等于未逢,虽见等于未见,当面错过,岂不惜哉。若二人相忆,二忆念深,则相见不难。假使乙忆念甲,如同甲忆念乙一样,如是二人,必定如影随形,不相乖异。不但今生不相乖异,乃至生生世世,亦不乖异,因为彼此念念相忆,心心相合,自然生生世世,不相分离。所云一专为忆者,即喻佛忆念众生也。一人专忘者,即喻一切迷倒众生,心不向佛也。佛言,一切众生,皆有佛性,不欠丝毫。若肯真实念佛求生西方,未来皆可成佛。但因众生迷倒,舍父逃走,流入娑婆浊恶苦海,生生世世,受诸苦恼,直至于今,无有休息,佛垂怜悯,无时忘舍。复因西方阿弥陀佛,与此娑婆众生,特别有缘,而怜念更甚,念念欲化度我们,接引我们,出离苦海,往生乐邦,尽未来际,同享妙乐,从彼进修,共修佛果。可惜我们众生,大都无心向佛,辜负佛恩,岂不愧哉。然未闻佛法,与不信佛者,固不必说。既已闻法与信佛者,亦有许多尚非真信。虽则念佛,而非真念,与此专忘之人,无少相殊。所以佛虽念念不忘众生,奈何众生无心向佛,虽与佛逢,等于不逢,虽则见佛,亦如未见。譬如有人,来此佛堂,不礼拜佛,不恭敬佛,心不在焉,如同未见。复如来此参加念佛者,亦有口虽念佛,心无至诚,人在佛堂,心向外缘。所以念佛人多,生西者少。如同浪子在外,习惯飘流,不想回家,自然终不能回。须知终不能回之毛病,全在专忘上面,错失大利也。你看前面一尊阿弥陀佛,一手持莲台,一手向下垂,俨然要想接引我们到西方去。谁知你也不想去,他也不想去,空劳佛慈,辜负佛恩,我们想起来,真是好惭愧。如果我们真能心心向佛,如同久客思乡,一心要想回家去,决定生西不难。此乃正合二人相忆,二忆念深,不但今生与佛相近,生生世世,决定不相乖异。须知不相乖异之效力,全在专忆上面,深得大益也。既蒙菩萨如是慈悲指示我们,专用忆念阿弥陀佛之要诀,我们应当牢牢记在心头,不可暂时忘失也。

  十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。

  净土法门,唯佛与佛,方能圆知圆见。所谓十方世界,诸佛如来,无不哀悯众生,怜念众生,同教众生,称念阿弥陀佛,发愿往生西方。何故十方如来,但教众生称念阿弥陀佛,不教众生称念余佛?皆因十方诸佛,怜念众生之慈悲,虽然佛佛相同,而救度众生之愿力,及接引众生之方便,唯弥陀世尊,超然殊胜。故十方诸佛,称赞阿弥陀佛,最为第一。我们现今更进论之:若论圆满觉性,非但佛佛平等,实则诸佛众生,亦复平等。虽然事实上,众生与佛,迷悟各别,真妄悬殊,于理体上,众生与佛,本来凡圣共源,生佛同体,真实一如,无二无别。故经云:“心佛及众生,是三无差别。” 阿弥陀佛四十八愿,愿愿希望接引十方众生,同归西方,同受妙乐。我们但能直下一念至心回向,便得蒙佛摄受。如果念念如是至心回向,念念蒙佛摄受。复当一切时中,真实发愿,愿离娑婆苦,愿得净土乐。此乃所谓以己之愿,投入佛之愿海。如是以愿投愿,时时不忘,决定感应道交,蒙佛接引往生乐邦。得此速效,皆因众生与佛,原来有着二种密切相关。一者所谓众生与佛,本来性德相关,天然同体。虽然与佛离隔十万亿土,原在弥陀果觉性中,不出不入。是故一念回向,一念蒙佛摄受,念念回向,念念蒙佛摄受。二者所谓众生与佛,彼此愿力相关。我们若肯时时发愿,更加与佛气分相合,愿力相接,如磁石吸铁,终不乖异。因有如是性德、修德,二种密切相关,天然同体,所以十方诸佛,同教众生称念阿弥陀佛,不教众生称念余佛。是以古德云:“我心感我佛,我佛即应我。应感非先后,生佛同一体。” 又古德云:“我心感诸佛,弥陀即悬应。天性自相关,如磁石吸铁。” 唯此娑婆众生,常为八苦之所逼迫,苦多乐少。凡遇苦境,难堪忍受,不觉出声称念阿弥陀佛,不念他佛。此乃出乎天然,非人所教。因此阿弥陀佛与此土众生,更加特别有缘。大家果能如是念念回向,时时熏习,是名顺修。

  慈母爱子,出于天性。弥陀垂手接引我们,正如慈母垂手提携子女,亲近抚慰无异。但以慈母爱子,止能一世。佛爱众生,永劫无穷,生生世世,无有弃舍,无有终已。我们现今幸得人身,生逢中国,得闻佛法,复幸得闻如是微妙净土念佛法门,圆顿直捷,简便易修,不假多生,尽生可到。我们应当生大惭愧,悲泣雨泪,渴仰慈尊,如子忆母,念念求见,心心不忘。从今以后,常当忆念阿弥陀佛,作无上慈父想。观音、势至,作无上良朋想。清净海众,作最善友想。复当忆念极乐国,作究竟安乐家乡想。现今真信、切愿、持佛名号,及修诸功德,作预备资粮想。临命终时,作到家日期想。苟能如是忆想之极,自然渐渐生处转熟,熟处转生。纵在梦中,亦能忆着想着。

  若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。

  须知众生念念心存至诚,忆佛念佛,则念念投入弥陀清净法身果海,如水投水,天然契合。契合至极,全体周圆,自力佛力,不隔纤毫,顿觉全身住在弥陀清净法身果海之中,不出不入,非有非无,仗佛含养,安定何如。若以佛眼观之,九界众生,皆在如来法身果海之中,一体圆融,等无差别。但因众生迷倒,不知不觉,不解亲近,如鱼住水不知水,似鸟飞空不见空。我们现今欲见阿弥陀佛微妙色身,但能念念心存至诚,持佛名号,口里念得清清楚楚,耳里听得清清楚楚,心里觉得清清楚楚。若口虽念佛,心里任他胡思乱想,此非忆佛念佛。念佛必须专注现前一念,即是正念。句句佛号,皆从正念心中流出。心能专注,妄念自息。妄念若起,觉即便无。古德云:不怕念起,唯恐觉迟。纵使我们不是正念佛时,亦应时时忆着、想着,一句佛号,莫令忘记。设或忘记,想起复念。若能二六时中,常把阿弥陀佛六字洪名记在心头,久念必熟,念念不忘。如我们常有许多要事未了,牢记在心,甚至晚上做梦,亦忘不了。我们对于念佛,亦应如是。何况念佛是专为了生脱死之第一大事。人生事大,莫若生死。今以念佛了生脱死,实为出苦慈航,何能失却。失却必沉,终难出离苦海。观此可知念佛,是大事中之大事。我们欲了生死,应当努力完成此件独一大事。大家果能如是重视念佛,时时忆念在心,我们决定可以见佛,或现在见,或当来见。至于念佛行人,临命终时,见佛来迎,往生西方,七宝莲池,华开见佛者,自古迄今,多难胜数。总而言之,念佛见佛,如种瓜得瓜,决无疑焉。但随力所感,见有迟速。汝若专心念佛,立愿往生,则汝愿力,与佛愿力,天然相合,现前当来,终必见佛。当知佛有三身,报身、应身皆以法身为体,如镜中像,水中月。苟能如是知之,可谓理事无碍,本末一如。以此功德,回向西方,将来莲品,殊胜高超。

  我们专心念佛之人,不必假借其它法门,各种方便。只须从此念佛一门,念念心存至诚,执持阿弥陀佛名号。如水投水,冥冥通达,因是不觉深入弥陀圆满果海,安住如来实相正定,仗佛含养,能使无量劫来尘劳业识,渐渐消融。消融至极,本觉心地,豁然自开,顿觉内外透彻,果海全彰,真实圆融,充满法界。古德云:无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。了知十方所有一切依正色心,若色若空,若染若净,皆在现前一念菩提真实心中,一体圆融,无欠无余,此乃所谓“自得心开”也。观此可知念佛法门,下手极易,成功最高,人人可修,个个能习,三根普被,利钝全收。正是了生脱死,超凡入圣,方便中第一方便,捷径中第一捷径,更无他法,胜于念佛。复更确信念佛法门,真是无上深妙禅也,生到西方之后,何止开悟,佛亦能成。佛既能成,更有何法胜过成佛耶。

  “如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。”者,此喻妙极,最易明了。可能令人由浅入深,乃至究竟。我们若不摄心念佛,必念众生。不念净土,定念娑婆。念念不舍,心心不忘,如胶似漆,难脱难离,直至终身,无时忘舍,常为娑婆五欲尘劳之所蒙蔽,如在秽污黑暗之中,不觉不知,而香光何有?今为念念心存至诚,忆佛念佛,正是以己因心,入佛果觉,久久熏染,渐入渐深,如入香光之室,而渐见明了,渐觉清净。纵使不能断尽尘劳惑业,亲证如来实相果觉,而常蒙如来实相果觉,通身含养,功德智慧,庄严熏照,亦觉尘劳惑业,渐渐减少,渐渐淡薄,智慧光明,渐渐通达,渐渐圆彰。故云:“如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。” 又香喻性德,光喻智慧,染喻修德。由修德,方显自己性德。由显自己性德,方知与佛性德,本来天然同体,纤毫不隔。但所隔者,唯业识耳。今欲消融累劫尘劳业识,圆彰自性智慧光明,必须念念心存至诚,持佛名号,以己因心,入佛果觉,如水投水,似水合水,久久熏修,自然渐渐觉得心光通达,性体圆彰,深仗佛力,而仗之至矣。但肯努力熏修,各各功不唐捐,近乃现生顿悟,远则西方必悟。虽有品位高下之异,与见佛迟速之殊,到了成佛地位,悉皆等无差别,共证无上菩提。

  我本因地,以念佛心,入无生忍,今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。”

  我本因地修行之时,值佛教我念佛法门,渐渐深入如来圆满果觉,安住如来实相正定,精勤修习,得证圆通,仗佛含养,渐渐增长定力,不受外界色、声、香、味、触、法六尘引诱,而动乱正念,故名入无生忍。又亲证实相,名得无生,既得无生,具足忍力,故名无生忍也。大士运大悲心,乘大愿力,降临此土,助佛扬化。自心作佛,是心是佛。自心作众生,是心是众生。苦、乐、祸、福,为人自召,非菩萨能与。唯有信愿念佛之人,感应道交,方能接引,称愿往生。常寂光土,实报庄严土,方便有余土,凡圣同居土,每土莲分九品,高下不同,皆由行人念佛功行浅深有异故,各各所生净土,所得品位,亦有高下阶级之殊,但能不断功用,自然日有胜进。蕅益大师云:“得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。” 若具真信切愿,念佛未得一心,所生净土,皆是同居。若要考实论之,一心二字,亦有事理不同。事一心者,须断见思粗惑,证相似一心,生方便土。理一心者,须破微细无明,证实相一心,生实报土。直至无明破尽,证究竟一心,生寂光土。以此观之,真得一心不乱,必须断惑。亲证一心,生上三土,末代凡夫,有谁何能?但能减少散乱,乃至伏惑不起,往生同居,品位亦高。普愿同伦,各各须知。

  所谓“都摄六根,净念相继”者,即专以现前一念至诚而为正念,因正念作主,故能都摄六根。即专以现前一念至诚,念念住在自己本觉心中忆佛念佛也。唯有念念心存至诚,持佛名号,能使渐渐背尘合觉,返妄归真,回末向本,转染成净,故名为净。所谓一念至诚一念净,念念至诚念念净,故云“净念相继”也。当知自己清净本觉,即是弥陀圆满果觉。我们现今欲入弥陀圆满果觉,安住如来实相正定,但须念念心存至诚,持佛名号。心心觉照,勿令迁流,自然都摄六根,净念相继,入佛果觉,住佛正定。若觉迁流,摄之令还,久习纯熟,不须勉强。法味之妙,胜于醍醐。三昧之乐,超过五欲。如蜂采蜜,若得蜜味,取味无厌,拨之不去,追之复来。念佛行人,亦复如是。譬如种子,住在地中,复如果核,住在果中。所谓即因即果,因果同时,自力他力,合成一体,绝待圆融,超情离见,不可得而思议。念佛法门,至顿至圆,因能赅果,果能摄因,因果相摄,生佛互融,直捷了当,全体周圆,全体一念,一念全体,此非念佛圆通而何?按此殊妙,确乃点铁成金之妙药,超凡入圣之慈航。速疾稳当,无过此矣。是故菩萨云:“得三摩地,斯为第一”也。奈何上根利智之士,多不屑意,舍此而别求玄妙,可不惜乎。须知念佛法门,非但势至大士,殷勤劝修,即十方三世一切诸佛,亦皆殷勤劝修。所谓带业往生者,即带己惑业也。又所谓立地成佛者,即念念住佛圆满果觉也。若论净土法门之体,佛佛相同,直与十方三世一切诸佛所证,一体圆融,等无差别。若论净土法门之用,唯我弥陀世尊,最为第一。故称“十方三世佛,阿弥陀第一,九品度众生,威德无穷极。” 所谓净土法门之殊胜绝妙,正在此矣。唯此净土念佛法门,虽然凡夫,未断惑业,一生净土,便入圣流,直至成佛,永无退转。是故十方三世一切诸佛,无不殷勤劝修。我们今得值遇,幸勿因循错过。普告大家,深信佛言,及菩萨言,努力熏修,同归净土。

  开示

  你我现前大众,来此法会,皆已夙种莲因。今生有缘,方能预此劝修净土念佛胜会。我们当思世间无常,莫能久住,一息不来,便为后世。纵能活至百岁,不过三万六千日。到了末后一天,依然成空。观此娑婆国土,苦多乐少,实无可恋。何况现在米珠薪贵,日增一日,许多民不聊生,真实可悯。加之危机四伏,思之寒心。深恐将来大难,愈为苦恼空前。唯有赶快发心念佛,求佛接引,大家生到西方极乐国土去,始可放心休息,任意安闲,常与诸佛菩萨聚会一处,永离众苦,同受妙乐。须知你我同在娑婆之第一大事,莫过于此念佛往生。希望大家,切实修持!同念弥陀!同归净土!今乃法会圆满,最后劝嘱,幸深记忆!幸勿忘失!
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:16:06 | 显示全部楼层
上品往生念佛法语


《般若境缘集》校对修订版

  觉明妙行菩萨

  大凡修净土人,最忌是夹杂。何谓夹杂?即是又诵经、又持咒、又做会,又好说些没要紧的禅,又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话,即是夹杂也。既夹杂,则心不专一,心不专一,则见佛往生难矣!却不空费了一生的事?你如今一概莫做,只紧紧持一句阿弥陀佛,期生极乐,日久成功,方不错却。

  少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活。

  善男子!心本无念,念逐想生,此想虚妄,流转生死。汝今当知:此一句阿弥陀佛,不从想生,不从念有,不住内外,无有相貌,即是尽诸妄想。诸佛如来,清净微妙真实之身,非一非二,不可分别。如是念者,烦恼尘劳,无断无缚,止是一心。必得一心,方得名为执持名号,方得名为一心不乱,净业功成,直趣上品。

  了然释曰:按此法语,开示极则。何以故?如是念者,所谓离尘念、清净念、明彻念、光耀念、实相念、圆融念、无分别念、不思议念、第一义谛念。此岂非一句洪名,顿契弥陀清净法身乎?谁谓念佛法门,专接愚夫愚妇,不彻底耶?但此念佛,上品极则,非大彻悟人,不能全体担荷、彻底承当,故有事理浅深之别。不见菩萨云“净业功成,直趣上品”?以此观之,岂可皆谓愚夫愚妇哉?既有事理浅深之别,正好随机择法,各适其宜。虽有品位高下之异,到了成佛地位,究竟一也。是以净土法门,称为三根普被、利钝全收,摄机之广,无过此矣!
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 楼主| 发表于 2009-7-6 11:16:32 | 显示全部楼层
黄念祖大德开示


《般若境缘集》校对修订版

  ◎现在是有许多的人不大重视净土法门,我跟朋友们讲过:我也不敢希望每一个人都能信仰净土,但是我却有这么一个希望,就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过,能这么信,哪怕是一念,清净单纯的一念,就这样便已不是小乘了!而是释迦牟尼佛的第一弟子了!

  ◎色界有四禅,无色界还有四种定,把色界、无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力,很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示,若不依靠密咒加持,行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功,好像很了不起,其实是初步又初步,但是大家不知道,或者他自己也不知道,就大惊小怪。四禅八定是色界、无色界的事,我们是在欲界,欲界里修炼,起码要超欲界才行。得了欲界定的人,在入定之后,身就跟云跟烟一样的,非常空虚和清净,不过还是感觉有身,这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后,突然间一个很大的转变:这个时候自己不见自己有身,也不见自己衣服,也看不见自己所坐的床铺,房子也没有了,一切都空了。所以很多人到这个地步就要妄自尊大,自以为如何如何,其实这是未到定,还没有到初禅哪。初禅之上,二禅、三禅、四禅,他还不到初禅,就像还在幼稚园,就自认为我是博士了。这些地方很容易错认,你自己没有开悟,说开悟,没有到四禅,说四禅,这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的,所以你这样修了半天还不如不修,这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界,我们念佛念了半天没有到这个境界,就认为他比我强。应知他不能和阁下相比呀,那远远不能相比呀!他们纵不犯大妄语,没有损人利己的心行,最多是欲界天。我们则是横超色、无色界、欲界诸天,直生西方净土,永不退转,一生成办。他们如何能比?

  ◎按一般的修持来说,一个人在一生之中,只要有一次这个男女之间的肉体关系,就没有资格生到梵天了,可见生天也不容易。所以横出三界,是不可思议的事情。

  ◎参禅极殊胜,但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福、九代状元才,不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人,往往还未断除后有。例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡,苏东坡仍未解决问题,直到明朝转世为袁中郎,也是喜禅的文学家,袁以作《西方合论》的功德,往生西方极乐世界,方才真了生死。所以永明大师说:“有禅无净土,十人九蹉路。” 就是指这类情况。只是初步明禅,而无求生西方净土之愿,十人之中就有九个人反而是多废时间的。

  ◎没有证到无生法忍,“宁逃后有”,这话很深刻。对于参禅,开悟已经很难了,开悟而没证无生法忍,你怎么逃得出后有啊?什么叫“后有”?你死后还有,这个“有”是三界的有,还是到欲界、色界、无色界去受生,叫后有。真正证得阿罗汉,不受后有,他没有“人我”了。阿罗汉是小乘极果,是圣人,证有余涅槃,确实涅槃了,他不受后有,不再轮回了。升天,那是多少劫,道教修得八万劫长寿,但是还要落空亡啊!八万劫完了,还是要堕落。开悟的人,你没有证无生法忍,你怎么逃得了后有啊?没有逃得了后有,那就跟没开悟的人一样,又轮回了。一轮回就不得了啦。

  ◎修唯识观、修法界观而能得到成功的人就太少了,众生办不到啊!观一切都是自己识心所现,如真知道一切都是识,还有什么分别?吃也吃的是识,看也看的是识,说也说的是识,什么就都是识。这方法很好,但是说来容易,要真到了谁骂你一句,你马上火就来了。高明容易解脱难,讲得高明很容易,你真正跳得出来才算呢,不大做得到!

  ◎地球上的修行人,虽然有的人开悟了,开悟的极少啊,千个万个难得一个半个,现在恐怕一亿里头也难得一个半个。中国十亿人口,咱们中国能出十个开悟的人吗?恐怕不容易。这不是很明显了嘛!过去有几位,都圆寂了。有的人自称是开悟了,实际没有。

  ◎中国旧日的知识分子(士大夫阶级)欣赏禅宗,鄙视净土,认为唯有禅宗才是高深玄妙之法,至于净土只是愚夫愚妇的行径。其实他本人正堕在颠倒见之中,如大富盲儿身在宝中为宝所伤。另外一种,目前有许多人,久修无功,产生消极情绪,自认什么都不行,看经不能深入,参禅更不是根器,学密还有许多怀疑的地方,我什么都不行,所以我没有办法就只好念念佛吧。这个说法,表示这个人虽然习净,但对于净宗缺乏正确的信念与认识。《大集经》说“但念阿弥陀”,就是只念、专念、唯念阿弥陀,这就是无上的最深的最妙的禅。

  ◎这里所说的无上深妙的禅,是指六度里的第六度,是般若。一般所说禅定,是在前五度里面。两者虽都用一个禅字,可是差别极大。经教中说,前五度如盲,般若如目。这就是说,禅定等前五度都像瞎子,要到第六度才有眼睛,才能照见天地万物。《净语》谈“深妙禅”并不是提倡大家再去参禅,而是要你知道你现在念佛啊,你已经是参了深妙之禅。

  ◎禅宗有的人,不深入理解净土,他批评净土说:“你们是心外求法,你不参你的本心,你跑到十万亿佛土外去拜一个阿弥陀。” 他不知道阿弥陀正是本心,不在心外啊!

  ◎它(净土宗)不像禅宗和密宗,密宗师父很重要,禅宗同样地要选择师父、相信师父、依靠师父。如你遇见一位无面目的长老,被他拿一个冬瓜印子,给你一印。就是说,你本来没有开悟,偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印,给你盖印。冬瓜刻的印,印文必定模糊不清(这是譬喻)。这位长老有名无实,他自己并没有开悟,偏要强作会家,给你一个糊里糊涂的证明,印证说你开悟了,你自己也相信是如此,那就永没有出头之日了,所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些,为什么修行难?难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞,千经万论共指”,十方诸佛、无量经论,都在给我们作证,启发人们的信心,所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门,由信生愿,由愿起行,都可以成就。很平安,没有任何危险,只要老实念佛,不须东参西访,自然远离恶师恶友,不易上当,最稳当啊。(说明:参看本篇附录,警惕所谓“本愿法门”)

  ◎“易行”,就是这样来出三界、出生死,跟八万四千个法来比,没有比这个更容易的了,其它各有各的难。当然,密宗,你如果是真实去修,一切都如法,也很容易。但是,密宗有比净土宗难的地方啊!密宗,你怎么能认识一个师父啊,而这个师父又不是魔啊?是魔就要破坏佛法啊!这里头他容易来混,来破坏。两个地方,一个密宗,一个禅宗,这里头他很可能来冒充啊。密宗,看着他你不大理解,一般都说密宗又是吃荤,又是不很讲戒律,也不研究经典。实际上,密宗的戒律还是很重,他自己不遵守啊,研究的是很深的经典,现在我们不知道。另外,他又显一点神通什么,种种的,所以欺骗性就特别强,冒牌起来很容易,大家认识不清楚,你没有法子辨别。禅宗也是如此,不设理路,随便可以回答你。古德问:“什么是佛?” 答:“麻三斤。”;“什么是佛?” 答:“新娘子骑驴阿家牵。” 这种话,他冒牌很容易嘛,这随口说,谁知道是深是浅哪?所以容易在这里头藏身哪。净土宗你不一定需要依靠一个师父嘛,是不是啊?经典上都有,法子都在,你就自己按着这个好好地念,好好去看书,这就是稳当嘛!净土宗的师父,他起码要讲戒律,他要知道经论,多少你还是可以了解的,他理解得如何,他的戒持得如何,容易观察啊。总说起来,容易加上稳,加上不易于上当,就没有更超过净土法门了。

  ◎说起密(宗)来,我是学密的,也是学净土的,也是学禅宗的。三者之中,最稳妥的就只有净土宗。密宗的师父非常难找,种种的邪说异端、魔子魔孙,在这里头冒充。大概去年北京就来了一位,他就召集有夫之妇、有妇之夫,在一起合修,还加上表演,就自称是密宗。对于这些,如果没有金刚正眼去辨别,就只是好奇,听说有点特异功能就赶去学,于是上当就上到极点了!一般人是没有这个金刚正眼的眼力,能认得清哪个是正的阿阇黎,哪个是冒牌的。你如果有这个眼力,那你也不是普通人了。所以不容易,一句话,就叫不容易!净土宗就没有找师父的问题,你无需找师父,千经万论,你只要看了书,告诉你,你就念“阿弥陀佛”,只要真正地去念,你就能解决问题。所以说,一切法门之中,净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥!在现在这个末法时代,众生的根基有限,加上社会生活节奏快,种种的工作、种种的任务、种种的横祸,这个核电站泄漏了、那个地方又发大水了、又有哪儿地震了,还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想像过去那样的条件下修行,那是不可能的!所以,我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的,可不是我说的。别的修行法门是难行道,这些路很难走!唯有修净土法门是易行道,这是一个平坦的、直的路。

  ◎《阿弥陀密释》(也是密宗的书)说:“唱阿弥陀三字,灭无始重罪。” 念这三个字,可以消灭你无始以来的重罪。“念阿弥陀一佛,成无终福智。” 专念阿弥陀这一佛,就成就了不可穷尽的福智。“如帝网一珠”,就像帝释天宫中宝殿上宝网上的一个珠子。“顿现无尽宝珠”,无量无边的一切宝珠,都在一个珠中出现。所以念“弥陀一佛,速满无边性德”。书中极赞专念阿弥陀佛的殊胜,很快圆满无边的自性本具的功德。这个《密释》的无上开示,大开诸佛的秘藏,显示持名一法总摄一切法的功德,只要专念弥陀,就可迅速圆满自性本具的无边妙德。这正是佛的知见,这不是众生的知见。念佛的福,念佛的德以及殊胜功用,“唯佛与佛乃能究竟”,只有佛同佛才能彻底知道。若能了知很小的一部份,已经超凡入圣。一般只仿仿佛佛,迷迷糊糊,将信将疑,似懂非懂而已,因为这个法是一切世间难信之法。

  ◎我曾经问过贡噶上师:“咱们密宗都是即身成就,也就是即身成佛,往生净土算不算是即身成佛?” 他反问了我一句:“你说的是哪个净土呀?” 我说:“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。” 他说:“啊!那就是,那就算!” 所以,我们一生中便能得到大成就,唯有这个净土法门是最易行道!

  ◎诺那祖师有过这样的话:“愈高深的法,愈殊胜的法,愈简单!” “阿”字生出一切陀罗尼,这一切陀罗尼从这“阿”字生出,这一切陀罗尼生一切佛,所以这一切就从这“阿”字出来的。又说:“‘阿’字真言,十方佛心,诸佛法身同所加持。” 又“毗卢遮那,以此‘阿’字名为秘藏。” 又“三身唯说‘阿’字一法,诸经广赞此法功德,闻名触耳,诸罪冰消,唱声见字,万德云集,浅观但信,直游净土,深修圆智,现证佛道。” 这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字,就会诸罪冰消了;见了这个字,一切德就汇集了;浅浅地观想一下,你只要能这么信,都可以生净土;你深修,有圆满的智慧,现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德,由此也可知佛号之功德。兴教大师说:念佛号功德之好,就在于佛号包括了这个“阿”字。所以,我们修的这个净土法门,它是密教的显说。凡对密有怀疑的,到此就不要再诽谤密法了。“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜,就在这一句佛号中,你去念就是了!密宗是很殊胜的(不是一般人所能理解的),对于殊胜的密宗,我们不能随便就加以批评!密也别再说念佛法门,如何如何简单成佛不了。相信、承认、承当,一切都得,极圆极顿,无上大妙法!

  ◎“阿弥陀”就是毗卢遮那,也就是大日如来。《弥陀疏钞》的话:“一佛而双,现二土也。”弥陀跟毗卢遮那就是一尊佛,兼顾两个佛土——华藏世界、极乐世界。东密又说,阿弥陀佛就是大日如来。日本的兴教大师是密宗的大德,说是大日如来或名无量寿佛,因为不生不灭,又或名无量光佛,因为光明遍照。所以大日如来又名无量寿,又名无量光,大日如来就是阿弥陀佛。

  ◎净宗持名即是持咒,即修语密。但能一念相应,即是一密相应,亦必即身成就。可见净宗即是果门,乃密教之显说也。

  ◎净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内,十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛,原因就在于它是“一乘了义”的教!“万善同归、三根普被、凡圣齐收……” 永明延寿大师有一部《万善同归集》,说一切善最后所得的果,都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中,就像一切水都要流到大海中一样,一切善行最后所归宿的,你要得到的最终善果,就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。有许多法,只是上根之人修起来合适,下根人就很困难了。比如参禅,许多人就不相信有“顿法”,甚至有些修禅宗的出家人也不相信,那就不好办了!由于根器的原因,所以不可能人人都接受顿法,学密法也是如此。这倒不是因为“法”有问题,而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍,引起魔障,下场很惨!只有净土法门,才能三根普被,你再没有水平的也可以往生。所以说有的法不是三根普被,而净土法门则不然,唯独净土法门,最上根器的人学也不屈才,最下根的人学,也可以入门,真正是凡圣齐收,横超三界,径登四土,不但是圆教,而且还是“极圆极顿”之教。

  ◎《无量寿经》乃净宗之总纲。我国清代彭绍升居士赞曰:“《无量寿经》者,如来称性之圆教,众生本具之化仪。” 日本释道隐赞此经为:“如来兴世之正说,奇特最胜之妙典;一乘究竟之极说,速疾圆融之金言;十方称赞之诚言,时机纯熟之真教也。” 先舅梅氏光羲老居士亦赞云:“《无量寿经》者,如来称性之极谈,众生本具之化仪;一乘之了义,万善之总门;净土群经百数十部之纲要,一大藏教之指归也。” 如上诸贤所以盛赞此经者,盖以本经持名念佛法门,圆满直捷,方便究竟,一超直入,最极圆顿。以弥陀一乘愿海,六字洪名之究竟果觉,作我众生之因心,以果为因,因果同时;从果起修,即修即果;心作心是,不可思议。故《弥陀要解》曰:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉,全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。” 又曰:“举此体(指法界体)作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号,是故弥陀名号即众生本觉理性。” 可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈,诸佛秘藏和盘托出。且此念佛法门,亦即众生本具之化仪。此一句佛号,正如《要解》所示,即是众生本觉理体,故知此介尔能念之心,即是如来果觉,是故《观经》云:“是心是佛”,此心持名,即是“是心作佛”。本来是佛,现又作佛,是故当下即佛。直截了当,方便究竟,奇特殊胜,不可思议。

  ◎《会疏》(注:《无量寿经会疏》,日本越前胜授寺峻谛著)说“超胜独妙”,不仅仅是广大,而且其中这一切庄严之事,佛身、国土、依报、正报,都是第一无比,超诸佛刹,是最为精妙,所以故作“超胜”;唯有极乐这一国土,最不可思议,所以叫做“独妙”。《会疏》又列举了七件事,说明极乐世界的超胜独妙。现选出其中精彩的四项:(甲)“佛身光寿,超过诸佛。” 佛光无量,寿命无量,光中极尊,佛中之王,超过诸佛。(乙)“名号利益,独出难思。” 弥陀圣号名闻十方,十方诸佛都称赞,都劝其国众生,大家都念阿弥陀佛,可见弥陀名号“独出”;十念必生,所以功德“难思”。(丙)“往生正因,易修易获故。” 发菩提心,一向专念,是往生的正因,任何智愚闲忙、男女老幼,都容易修,容易得到果,甚至五逆十恶,临终的时候,地狱恶相显现,此时忏悔,持名念佛,仍可往生,所以是“易修”;真要修,十念必生,所以叫“易获”。(丁)“生后得果,太顿太高故。” 往生以后得到的果,太顿了,太高了。五逆十恶,临终十念,就能往生,就是不退,太顿了;带惑的、带罪业的凡夫,只要横生到极乐世界凡圣同居土,就是阿鞞跋致,就跟一生补处菩萨相当,故曰“太高”。善导大师说:“四十八愿庄严起(极乐世界是四十八愿庄严而起的),超诸佛国最为精。” 所以叫做“超胜独妙”。

  ◎日本和尚道隐称赞《无量寿经》为“……奇特最胜之妙典”。这个是最奇特了,生到极乐世界,你是凡夫,又是阿鞞跋致,说你是阿鞞跋致,你又是凡夫,这十分奇特。光是“奇”没有什么可贵,它最殊胜啊。它最殊胜之处就在于:你凡夫可以成为阿鞞跋致啊,不然,凡夫绝无此望!佛之大愿是什么?是要度众生啊。我们的愿也是如此,要度众生。你怎么度呀?这不就有奇特最胜之法嘛!密法有三句话:大悲为根,菩提为因,方便为究竟。离开悲心就什么都不能谈了,所以大悲是根。菩提就是觉悟,这是因哪,因是什么,果就是什么。彻底成就是什么?方便哪,你有度生的方便哪!你有一个方法,告诉大家一个方法,他众生都是做不到的——有跟没有一样。净土法门这是人人都可以做得到的,所以这是殊胜的方便,以这个方便,才能究竟成就,才有究竟的果实。有度生的方便,不是一个空谈哪。

  ◎用密宗的话讲:名号是万德所成就,因为万德所成就,才成了这句名号,名号之中也必然含万德。同时,根据密宗大圆满的道理,“声”、“字”都属于“实相”。所以,念的既是佛号,也是万德,也就是既具万德的同时,又在念实相。因众生根基不够,佛才说三乘法,是权说,善巧说法,不能把真实法向大家和盘托出,而到最后究竟处就汇三为一,统统都成佛,叫一乘法。佛最真实说法,最究竟法,表佛境界的法,就是《无量寿经》即是一乘法,老实念佛即可达到。

  ◎声声是心,念念即佛。所以《宗镜录》说:“一念相应一念佛,念念相应念念佛。” 正如密宗修本尊法,自身即是本尊,修观音法,自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教,都是从果修的,凡夫念佛,即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒,除草,选种,播种,选苗,收割,脱粒,磨粉,然后蒸成馒头,这就譬喻佛在无量劫中,勤修六度万行,处处为众生舍身流血等等,无量劫功德圆满,成就了万德洪名,这是四十八愿的结晶,也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头,馒头已蒸好,留给我们去做的只是吃,佛号已成实,我们享受现成,我们只须念,直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐,愿生其国,乃至十念,皆得往生。可见信愿持名之法,真实是第一方便,无上了义,和最极圆顿了。又净土法门是易行道,是径路,而持名念佛是径中之径。持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道,持名是易行道。

  ◎这部《无量寿经》是一乘法。有很多人把这个看成为愚夫愚妇之所行——老太婆也会念佛啊,看不起净土宗啊。实际是他自己很浅陋,他不知道这是一乘法。怎么见得呢?《往生论》说,这极乐世界是“二乘种不生”,二乘的种性,不能生到极乐世界,所以,能生的都是发大菩提心的,都是要成佛的。你修阿罗汉,就是得了六神通,得了漏尽,你最后不回小向大,不念佛求生净土,照样不能往生极乐世界——二乘种性固定不变,不能生。所以能生者,纯是一乘菩萨。虽然是凡夫,他也是发了无上菩提之心,这是大菩萨之心,这都是一乘的根器。

  ◎所以,求生净土不是自私自利,你真要度众生,这个是最妥善的方法,一乘之法,而且是“了义之教”。

  ◎这个净土法门是了义教,它很巧妙。一般都说,这个怎么是“了义”?不是还要往生,还要什么?他不知道这是非常殊胜的事情,“从有念入无念”、“以往生求无生”啊。从有念,念来念去念到忘掉了能所,就离开了念了。往生是什么?“花开见佛悟无生”啊,都是无生啊,无生则无灭啊。无生无灭这是了义教,生死、涅槃都是平等了。所以净土法门是“一乘之法,了义之教”。

  ◎法门非常妙。妙就是你不可想象,它是“暗合道妙,巧入无生”。不是要求你完全明白这些道理,才能合道,而是在你不知不觉之中,就是一句“那谟阿弥陀佛”,一句接一句,念的时候很诚恳,很清净,这些世间的事都不想了,于是在你这有念心中,只剩了一句阿弥陀佛,你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念,这很难哪。欲除妄想,去一添两。妄想不好,我要去掉妄想,这一想就是妄想,去了一个添了两个,所以你对它没有办法。然而你老实念佛,不知不觉就离开了妄想,从有念达到无念,不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍,正是“巧入无生”,所以它极妙。

  ◎阿弥陀佛大慈大悲,花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”,想出这个极微妙的法门,这个法门“潜通佛智,暗合道妙,巧入无生”。潜通佛智就是与佛智相通,暗暗地合乎道妙,巧入无生就是得无生法,证“无生法忍”,正所谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛,是心作佛”的道理,其实能真正事念的人,一样可以达到“理一心”。为什么?因为事念照样可以暗合道妙!持名念佛的人,通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”,念得自己万缘放下什么都不想了,就是一句佛号,明明朗朗现前,无住而又生心,这是极殊胜的“实相般若”,能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。
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