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佛說業報差別經

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发表于 2009-6-12 13:20:20 | 显示全部楼层 |阅读模式
佛說業報差別經:因果之長壽與短命


  因果報應是佛法中十分重要的道理。甚至可以說是學習佛法的基礎。但是由於社會中各種風俗、各種似是而非的見解、各種民間書籍的隨意解說。大部分初涉佛法的同修因果觀念並不十分正確,或者說並不完善。

佛教裏把因果稱為因緣果報。這個規律如果打個比喻來說呢,是這樣的:因就是我們所有的思想,言論,行為。這些都會成為因。這個因就如同種子一樣。當種子遇到了適宜的土壤、陽光、養分之後就會生長,開花結果。土壤、陽光、養分,這些能夠促成種子生長的因素,就是緣。當我們自己所種下的因,遇到適合的條件就會產生一個結果。這個道理是很客觀的。

這個結果就是我們所說的報應,果報。他會體現在我們的現實的生活中。由因到果的這個過程就是因緣果報。我們現在所處的環境,接觸的人,享受的事物,等等際遇。無不是從前我們種下的因,遇到了適當的緣,而結成的果。而我們現在的所想,所言,所行,又依然會成為新的因,將來也一定會有相應的結果。

因果說起來好像簡單。而事實上卻十分複雜。因為我們人的行為十分複雜,所以因果也是相互牽扯,相互影像,因因果果如同一張複雜的大網把我們包裹起來。從表面上看,好像我們很多偶然的事情,事實上卻無不是因果所至。按照這個道理,我們可以說:這個世界上沒有什麼偶然,完全是必然。

因果並非我們能夠完全徹底明白、搞清楚的。因為其牽扯之廣,涉及之複雜絕非我們思維測度的心能夠想像的。但是其中依然有一些規律,是我們可以掌握的。

在這裏我們向大家介紹一部專門講解因果的佛教經典《佛說業報差別經》其中為我們開示了大部分的因果形成的道理。我們一段段為大家介紹:

佛告首迦。有十種業。能令眾生得短命報。一者自行殺生。二者勸他令殺。三者讚歎殺法。四者見殺隨喜。五者於惡憎所。欲令喪滅。六者見怨滅已。心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九者建立天寺。屠殺眾生。十者教人戰鬥互相殘害。以是十業。得短命報復有十業。能令眾生得長命報。一者自不殺生。二者勸他不殺。三者讚歎不殺。四者見他不殺。心生歡喜。五者見彼殺者。方便救免。六者見死怖者。安慰其心。七者見恐怖者。施與無畏。八者見諸患苦之人。起慈湣心。九者見諸急難之人。起大悲心。十者以諸飲食。惠施眾生。以是十業。得長命報。


世尊講,有十種業能夠讓人得到短命的果報。

1 自己殺生 (這個沒有什麼好解釋的,有意傷害生靈將來會得短命報應)

2 勸他人、教育他人、教唆他人殺生 (這個也是很常見的,《大般涅磐經》講:買者與殺無異。你去買魚肉,那麼就是教唆他人殺生。用錢去雇人殺生)

3 讚歎殺生。(這個在生活中需要注意,這個肉很好吃,那條魚燒的不錯,這動物不就是給人吃的嘛,這些言論,都是在讚歎殺生)。

4見殺隨喜 (見到殺生的行為,心中高興,覺得十分合自己的意,這是隨喜。無論是戰爭、殺戮等等,我們自己千萬不要有此隨喜的心)

5於惡憎所。欲令喪滅。(這個說的比較清楚,對於所厭恨的、仇視的,非要置之死地,就是這個意思。這裏說的就是面對自己的仇敵、厭惡的對象,即便不高興,也不要有這樣的心態,這個心態十分有害,是對我們自己有害。)

6見怨滅已。心生歡喜。(對於自己所仇視的、所厭惡的,如果被消滅了、被打擊了,那麼心中十分高興。這也是一種讓人獲得短命的因,是十分不好的念頭)

7壞他胎藏。(用種種手段破壞、終止孕期,破壞胎兒性命)

8 教人毀壞(教導、勸說他人破壞,這裏說破壞的對像是包括環境的,比如森林、水源等等。這個可能不好理解,我們解釋一下,森林、水源是眾多生靈賴以生存的地方,如果被破壞,就等於在間接殺生。佛法是很強調環保的。《地藏菩薩本願經》中也著重提到過:燒山林木者,狂迷取死報。不是說燒了木頭會報應,木頭沒有靈性,但是你燒了其他眾生的生存條件,就有報應了,毀壞環境會有報應。學習佛法,環保意識是很重要的)

9 建立天寺。屠殺眾生。(這個現在需要注意。因為佛法和其他宗教不同,佛法講慈悲,而且是對一切眾生的慈悲。如果你支持建個什麼神廟、搞個什麼祭祀、特別是殺生祭祀、中國的儒家就有這樣的傳統,或者弄個「替罪羊」殺殺。這就是一種惡業,現在宗教也有時尚,但是佛法的教導沒有這個潮流,那個潮流,曆千年而不變。凡是和殺生有關的,無論叫神廟也好、教堂也好,叫宗廟也好,無不是惡業之因)

10 教人戰鬥,互相殘害。(教唆、挑撥、離間、激怒等等方式,讓雙方戰鬥、殺戮者都會有此報應)


又有十種業能夠讓人得長壽的果報:

一者自不殺生。二者勸他不殺。三者讚歎不殺。四者見他不殺。心生歡喜。

(這幾條和前面說的正好相反,自己不殺、也不勸說、教唆他人殺、更不讚歎殺生、見到他人不殺生心生歡喜。這都是長壽的因。)

五者見彼殺者。方便救免。

見到殺生的事情,要行種種方便救護。我們很多同修喜歡放生,這個是很好的事情,是長壽的因。不過也要注意的是經典說:見彼殺者,方便救免。放生是遇到殺生的事情設法救護,所以這不是一種可以定時、定點的程序。如果不是為了救護生靈,而是想求功德為發心、不僅不是為眾生考慮,反而造成了為放生而捕捉的市場,那麼其罪不可辭。所謂「見彼殺者,方便救免」如果你見都沒見、甚至知道都不知道,拿出五百圓來:「我要放一百只麻雀」。此為殺生矣。

六者見死怖者。安慰其心。七者見恐怖者。施與無畏。

見到將死之人,要安慰,讓其能平和心理,念佛往生最好。這個臨終的人,如果沒有修行,那麼時候到了的時候是十分恐懼的,樣子和平時完全不一樣。而且性情會變。見將死者切勿讓其起嗔恨心,要軟言安慰。更不可以胡亂斥責、叫罵臨終者。有恐怖心理的人、畏懼的人要想方設法幫助他,讓他心中得安。這兩種行為都是讓人長壽的因。其實不光是長壽,還有很多益處,不過此本經典是按照因果條理來敘述,故沒有提及。

八者見諸患苦之人。起慈湣心。九者見諸急難之人。起大悲心。

對於遇到病苦、困難、災禍的眾生要心存憐憫、隨力救助。這是慈悲的體現。也是長壽的因。

十者以諸飲食。惠施眾生。

佈施飲食,救助、滋養他人生命,也是長壽的因。
 楼主| 发表于 2009-6-12 13:22:25 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之端正與醜陋

接下來我們說的是美和醜的因果。美貌端正的人,人人看了歡喜、喜愛,就如美麗的風景一樣,走到哪里都收到歡迎。但是醜陋的人則不一樣。人們見到了會不由自主產生遠離的願望,甚至憎惡。這是什麼原因造成的呢?世尊對於容貌的美醜告訴我們如下的道理:

複有十業。能令眾生得醜陋報。一者好行忿怒。

有這十件事情,能夠讓人得醜陋的果報。第一是,經常憤怒、發火,發脾氣。這樣的人久而久之容貌會不好看。嗔恚、怒火是毀壞一切功德的炸藥,一個經常發怒、發脾氣、憤怒的人各個方面都會顯示出破壞、毀壞的跡象。容貌也是一樣。

二者好懷嫌恨。

心懷仇恨、厭惡嫌棄的心態也會導致容貌醜陋。其實,大家仔細觀察一下社會上人的容貌。就可以瞭解了。先不說三世因果,不提前世導致現世的問題。就是現世,小時候容貌還可以的,等到大了,如果經常發怒、經常心懷仇恨、經常這個不順眼、那個厭惡的人,容貌也不會很好看,哪怕是有個美人帥哥的胚子,也會讓人感到不舒服。

現代社會,大家對於帥哥靚女十分羡慕。其實從現在開始,只要我們遠離憤怒、仇恨、嫌厭的心態,容貌即便早先並不好看,時間長了,會逐漸改善的。那個輪廓還是那樣,但是面貌就是不一樣了。

當然不光就這兩條。還有其他的。看下麵:

三者誑惑於他。

欺騙、迷惑他人的,容貌將來不會好看。其實這個現實社會也可以發現規律。騙人的人心態是假的、虛偽的。容貌也不會真實,看上去會彆扭。雖然鼻子是鼻子,眼是眼的,但是就是不順眼。

四者惱亂眾生。

惱亂眾生,讓他人、眾生煩惱。這個問題,需要注意。故意煩惱、擾亂、讓他人不痛快、讓其他眾生不能安樂的行為是醜陋的因。平素如果想的是怎麼障礙他人,那麼結果之一就是容貌逐漸變得醜陋。

五者於父母所。無愛敬心。六者於賢聖所。不生恭敬。

對於父母無愛敬之心。對於聖賢之處,沒有恭敬。這也是醜陋的因。這個現象在我們這個時代是容易見多了。尤其是對父母無愛敬心。父母的養育呵護之恩,尚未報答,反而生出怨恨、厭惡等心態,這樣的事情經常出現。這個因是很不好的。醜陋僅是將來的果報之一。

對於聖賢,沒有恭敬心態也是如此。不過在這裏強調,這裏說的聖賢,可不是我們普通世俗所認定的聖賢。而是佛法修行中的賢聖。

七者侵奪賢聖資生田業。

侵奪賢聖資產、田業,是惱亂眾生中,比較嚴重的一種。果報更加利害和迅速。容貌的改變也是如此。

八者於佛塔廟斷滅燈明。

斷滅佛教塔廟的燈明,讓本來光明的地方黑暗,讓本來大家可以瞻仰、禮拜、供養、讀經、修行的地方看不見,是十分嚴重的惡行,所獲果報之一就是容貌醜陋。

九者見醜陋者。毀呰輕賤。

見到醜陋的人,輕視厭惡、嘲笑喝斥,這都是將來容貌醜陋的因。世尊告訴我們這一點,對於容貌醜陋的人,不能以此去打趣取樂、諷刺嘲笑。這是為自己培福。電影裏不是說嘛,作人要厚道。在這一點上,厚道沒有壞處。

十者習諸惡行。以是十業。得醜陋報

行種種惡行,也會讓人得醜陋報,什麼惡行呢?比如殺業、偷盜、邪淫、邪見、貪欲這都是。都會關聯到我們的容貌。所以說這個容貌是一個人的因果的綜合體現。不是單一的因素。用現代的話講,是綜合素質。

為什麼醜陋,說完了。那麼端正美貌的因呢?或者說怎樣才能端正美貌呢?
複有十業。能令眾生得端正報。一者不嗔。

有這麼十件事情,可以得到端正美貌的果報。首先是不嗔恚。不發火、不發脾氣、不遇到什麼不順眼的事情就心懷憤怒。這個做起來並不容易,筆者也不一定能做到,不過做到一分,就有一分的益處。而且我們看到,這個不嗔恚在這十件事情中是第一位的。說明其是最重要的一個。需要我們重視。

二者施衣。

佈施衣物,讓他人美觀、好看、佈施美好,自己獲得的自然也是美好。

三者愛敬父母。四者尊重賢聖。

尊敬、敬愛父母,尊重聖賢。這也是令自己容貌端正的因。看自己父母都不順眼、瞧不起的人,容貌端正起來很困難。

五者塗飾佛塔。六者掃灑堂宇。七者掃灑僧地。八者掃灑佛塔。

這四條,非常容易明白,和前面佈施衣物的道理一樣。裝飾寺廟、佛塔,僧居、讓其清潔,是十分殊勝的因,因為佈施出去的是整潔美好,又佈施給了十分殊勝的對象,那麼果報一定不可思議。

另外灑掃堂宇,不光是指寺廟。我們自己的居所、他人的居所也是一樣的。保持整潔乾淨的習慣,幫助大家打掃衛生,也是佈施美好,是容貌端正之因。

九者見醜陋者。不生輕賤。起恭敬心。

見到醜陋的人,不要起輕視厭惡嫌棄的心。要恭敬如常,把它當作普通人,和容貌端正的人一樣看待。

十者見端正者。曉悟宿因。以是十業得端正報。

見到容貌端正者,要知道人家是為什麼得到這樣的果報的。(為什麼前面都說了)。不要說,長得好看有什麼了不起,就是了不起,從前沒有種那個因,就沒有這個果報,無論其現在如何,那個因就是了不起的。要正確對待。這本身也是善因。 
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 楼主| 发表于 2009-6-12 13:22:53 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之富有與貧窮

財富是一個人福德的果報,佛教並不反對人擁有財富,相反佛教中對於福德是支持大家去擁有的。《法華經》法師功德品曰:『資生業等,皆順正法。』《智度論》十九曰:『正命者,一切資生活命之具,悉正不邪。實際上每個人都應該擁有無盡的財富,因為我們都有這樣的資格。

《大莊嚴論》所謂少欲者,非必惡衣食,無諸資生具,以之為少欲。告訴大家少欲不等於貧窮。不是一定要很窮,很苦、怎麼難過怎麼來,才是佛教。但是佛教中講獲得財富的方法,和世間人的成功有所不同。我們看看世尊講,獲得財富的原因是什麼:

複有十業。能令眾生得少資生報。一者自行偷盜。二者勸他偷盜。三者讚歎偷盜。四者見盜歡喜。

有十件事情,能夠讓人得到少資生報,即種種財富資具缺少、貧窮的果報。一是自行偷盜、二是勸他偷盜、三是讚歎偷盜,四是見到偷盜十分歡喜。

這四條並不難懂。偷盜的果報就是貧窮,所謂偷盜,經典上有過解釋:若他物、他物想、若重物、盜心、舉離本處。那就是本來是他人的東西、或者你知道認為這是別人的東西,這個東西還是有價值的,起了據為己有的心,並且實施行動,將其取走。這就是偷盜。另外偷盜還有不同的方式,不僅自己做是偷盜,讓他人、派遣他人偷盜都一樣。另外勸人偷盜、稱讚偷盜、見到偷盜心中歡喜,都是貧窮的因。


不偷盜是佛教的根本戒律之一,沒有一個偷盜者,越來越富有的。

五者於父母所。減撤生業。六者於賢聖所。侵奪資財。

對於父母減少生活上的供養,本來應該負擔的責任,卻不去履行。對於聖賢居所,侵奪其資產。這是貧窮的果報。

其實這個現象,我們很容易觀察出來。社會上十分富有的人,很多對於自己的父母是十分孝敬,對於父母是盡力供養的。對父母不好,卻很富有的,不是沒有,很少。而且他的財富也很難能保持的住。


七者見他得利。心不歡喜。

見到他人得利,心中不歡喜、不高興。

這一點有些普遍性,我們經常是這樣的,別人賺錢了、獲得利益了、得到好處了。心理不平衡,覺得這個世界不公平。其實這個世界很公平,因為這樣的想法,本身就是貧窮的因,不脫離這個思維定式,想要富有有點困難。

為什麼別人得利,我們不高興呢?就是妒忌、嫉妒嘛。這個情緒很隱蔽的。不容易發現。需要我們仔細觀察自己的思維情緒。它可以有很多方式,甚至以十分正式的面目出現。比如學佛了嘛,看到他人賺錢,說這個財富不一定是好事情呢,將來很可能因此而造罪。道理講的不錯,不過我們反觀自己,是否真的是這麼想?真的是視金錢如糞土?如果這筆錢擺在自己面前那態度還是如此嗎、心理真正的情緒是什麼?起心動念是騙不得因果的。

如果有這個情緒習慣,是很難擺脫,每天隨時隨地,都可能處在這種狀態中。對我們的福德有極大的影響。

別人有了利益,我們要知道,一定是從前其有相應的善因,才有如此福德的果報。這個是我們該替人高興的。

八者障他得利。為作留難。

對於他人獲利的事情,進行阻礙。

這個情況也是不少的,別人做某件事情會有利益,那麼用各種方式取阻止、阻礙他。給他設置困難。可以是一句話:賺這麼多錢,貪呢,沒良心。也可以是具體行動,就是不讓他那麼順。都屬於這個範圍。有這樣的言行,想要富有是不太可能的,因為這個種子是貧窮的種子,不會長出富有的果實的。

九者見他行施。無隨喜心。

見到他人佈施,沒有隨喜心。或者說,見到他人佈施,反而不高興、不讚歎。

見到他人佈施,無論是法佈施、還是財佈施,沒有隨喜的心,因為各種原因,覺得不高興。可能是不順自己的心,可能是覺得自己被比下去了。等等。這是非常不好的。本來隨喜是最容易、最迅速積累福報的方法,如果我們沒有做,不僅喪失了大利,還種下了貧窮的果報。

只要法佈施,講的是正見,財佈施,不是佈施的毒藥槍炮之類,那麼我們都該隨喜讚歎。

十者見世饑饉。心不憐湣。而生歡喜。

見到世間有饑饉災禍,心中不憐憫,甚至歡喜。這是貧窮的因。幸災樂禍的心態是要不得的。這個有損福德。不厚道啊。

以是十業。得少資生報

因為這十件事情,會得到貧窮的果報。
複有十業。能令眾生得多資生報。一者自離偷盜。二者勸他不盜。三者讚歎不盜。四者見他不盜。心生歡喜。

那麼想要財富該怎麼做呢?把上面的幾點,反過來就可以。

同樣十件事情可以得到財富的果報:

首先就是不偷盜、不勸人偷盜、不讚歎偷盜,見到他人不偷盜,而生歡喜心。

五者於父母所。供奉生業。六者於諸賢聖給施所須。

對於父母盡力供養、不要放棄自己的責任。這一點不僅這部經典,還有很多經典都說過,供養父母等同供佛,放著現成的在世之佛不供養,卻遠道去燒香磕頭,實在不算明智。對於聖賢僧眾,同樣要恭敬供養,解決其生活的困難。

七者見他得利。心生歡喜。八者見求利者。方便佐助。

這個其實也是老生常談,助人之利,成人之美,喜人得益。不過實行起來需要自己去認真觀察自己的心念。看看自己的心念到底是什麼,這會得到什麼果報。佛教其實就是讓我們自覺覺他。那麼自覺、認識自己、瞭解自己是首先要做的,真正瞭解自己才能改變。

《華嚴經菩賢行願品》中於貧窮者,令得伏藏。就是這樣的精神,我們雖然不能令得伏藏,但是幫助他人獲得財富卻是可以做的。這也是自己更加富有的因。

九者見樂施者。心生忻悅。

見到他人佈施,心中喜悅,隨喜讚歎。無論法財佈施,心中一喜、口中一贊,就是獲得了富有的種子,這樣的事情因何不做。不做虧大了。當然前提是法佈施是正見,財佈施是善物。這才可以。

十者見世饑饉。心生憐湣。以是十業。得多資生報

見到世間的饑饉災禍,心生憐憫,不要幸災樂禍。

這十件事情,是富有的因,不做這十件事情,想要富有,就比較困難。沒有種子是出不來果實的。 
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 楼主| 发表于 2009-6-12 13:23:19 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之權貴與低賤

這一次,我們介紹世尊對於權貴和卑賤的說明。很多人對於佛說的因果報應不理解,問:你說因果報應,有什麼根據啊,有什麼證據啊。我們回答說:這個社會就是證據啊,這個世界就是證據啊。有人生來就有無窮權柄,現在是現代社會吧?很進步吧?還是照樣有人生出來就有權有勢,受人尊敬。有人一出生就遭受窮困,被人看不起,命運卑微。這就是證據啊。這個現象肯定有其中的道理。不是說隨機撞大運的。為什麼你生在這個國家,衣食不缺,他就生在非洲,年年饑荒,為什麼你生來沒有人重視,有人從出生,就有成千上萬的人關注?這是怎麼回事呢?原因就在於因緣果報的道理。

比如說,人人應該平等,可現實是有人權貴,有人卑賤。為什麼呢?

複有十業。能令眾生得小威勢報。

世尊講有十種事情會導致人沒有權勢,沒有威望。

一者於諸眾生。起嫉妒心。

對於眾生起嫉妒心,這一條很簡單,但很難察覺。比較明顯的是,見到他人有了利益,有了好處,有了榮譽,有了權柄,心中反而出現不高興,憤恨的情緒。他有了這些,我沒有,我不高興,恨他怎麼能有,恨這個世道太不公平。或者我有的東西,他怎麼能有?只有我才該擁有。這是十分明顯的。

還有一些更加細微的情緒。甚至是貫穿在生活每個環節之中,很難發覺。小到人家有件好的飾物,有件什麼高興的事情,自己不僅不替人家高興,反而是心中比較不痛快。這種情緒是沒有權勢地位的第一因。

二者見他得利。心生惱熱。三者見他失利。其心歡喜。

這個我們也經常見到,見到別人得利,我們很難受,不自在,見到他人失利,卻是幸災樂禍。不僅僅是個人,包括集體、民族、國家,也是這樣。有這樣的習慣,就不會強大、不會順利,就沒有權力和威望。

這需要我們隨時觀察自己的心念,看看自己為什麼總不自在,總不痛快,總是埋怨社會不公,老天爺瞎了眼。如果我們總是如此的情緒,那麼權勢地位只能是離我們越來越遠。沒有種子是不會有果實的。種下土豆,不會挖出人參。

四者於他名譽。起嫉噁心。五者見失名譽。心大忻悅。

除了利益,還有名譽。見到別人有了名譽,不管人家是否是憑真實業績所得,都是心中不喜。見到他人名譽損失、名譽掃地。心中反而高興,快樂,舒坦。這是非常不好的情緒,導致我們將獲得地位卑微、沒有權勢的結果。什麼樣的心態,成就什麼樣的結果。就是因果的一部分。

六者退菩提心。毀佛形像。

退失菩提心,『我不學佛了』,『我還是做個好人就行了,學佛幹什麼?』等等,這樣的事情在我們學習佛法的過程中經常會有。沒有了學習成就佛法之心,福德果報自然退失。又豈止是權利地位。

破壞佛的形象。這裏可不僅僅是指對於木制的、石頭雕的、畫的等等佛像的破壞,還包括對於聲譽、形象的破壞。污蔑佛教、破壞佛法的形象等等。比如說佛教這個不好,說這個迷信,說那個愚昧,說『現在有幾個人守戒啊』『都在亂搞啊』。這樣的話最好不要說。

這都是獲得卑微、貧賤的果報。

七者於己父母及賢聖所。無心奉侍。

對於父母有德聖賢,沒有奉侍報恩的心。也是沒有權勢地位的因。寫了這麼多,有關於健康、富有、壽命的內容,其中都有對父母如何的一條。所以請大家注意這一點。這是很重要的。對於父母能否盡力奉養、讓其心理愉悅歡樂,報養育之恩是我們福德福報一個十分重要的部分。

學習佛法,不是磕個頭,燒柱香,佛菩薩就保佑你。如果我們不按照世尊的教導做,總是種下不好的種子,將來總會有結果的,總會有果報的。佛菩薩也無法幫忙。

什麼時候佛菩薩能幫忙呢?只有到我們回頭的時候,願意接受佛菩薩的教導,身體力行的時候佛菩薩才幫的上忙。因為種下好的種子了,人家才可能幫你培育好的果實。

八者勸人修習少威德業。九者障他修行大威德業。

在我們的言行當中,這兩條也容易出現。勸人去做會得到卑微貧賤果報的事情。對於他人修行善行,進行阻止障礙。比如別人正因為嫉妒上火,你過去不是勸說開結,反而是火上添油,『他有什麼了不起,就不該他得,你比他好多了,跟他爭。』這就麻煩了。或者人家做的很得體,能夠稱讚他人長處,能夠助人為樂。我們在旁邊來一句:『別弄的跟真的似的』。這是什麼?是障礙。如果他人聽了你的話一不好意思,這事不幹了,那我們就又種下了一顆苦澀的種子,將來會收到苦澀的果實。

十者見少威德者。心生輕賤。

見到沒有地位,卑賤的人心生輕賤,看不起人。這個也是不好的因。社會的確分為很多階層,這事事實,也的確有一些處於弱勢地位的人。但是我們要知道這是因為各自的果報所致,不要看不起人。我們自己也曾不知多少世,身處那個位置。對任何人都要尊重。不僅是一種教養、素質、道德。還是為自己培福的手段。

以是十業。得少威勢報。

因為這十件事情,將來會有卑微低賤的果報。
那麼反過來,如何是有權貴、地位、威望的因呢?佛教並未說這些是不好的,不該獲得的,有了權力、地位、威望,一呼百應,做好事會事半功倍,以這個優勢做不好的事情才是可恥的。那麼有十件事情,會讓人得到權貴、地位、威望。

複有十業。能令眾生得大威勢報。

一者於諸眾生。心無嫉妒。

對於眾生,心無嫉妒。這個說起來簡單。做起來可不是那麼容易了。人的脾氣稟性是很長時間積累起來的,我們得隨時隨地觀察才能發現,有時侯根本不知道自己是在嫉妒。麻煩就在這裏。所以世尊告訴大家:攝心為戒。心才是戒的根本。修行就是這麼修行,隨時看自己的身語意,尤其是看自己的意,想想自己在想什麼?為什麼這麼想?自己真正的情緒是什麼?這個念頭,有時候很有欺騙性。一定要仔細觀察。

不過,如果真的做到了。果報也是非常大的。

神秀,和六祖慧能同為五祖弟子,六祖大師大家很熟悉。神秀大師其實也不簡單。就是憑著「時時勤拂拭,莫使染塵埃」,後來被尊為國師,當時他是「兩京法主,三帝門師」。

後人多去崇尚六祖大師,因為六祖得到衣缽,講的法也超絕頓俗,但是神秀大師的「時時勤拂拭,莫使染塵埃」我們能做到嗎,恐怕還差得遠。做到了,不假努力,福報自來。擋都擋不住。真有了這個基礎,才談得到六祖的「本來無一物,何處染塵埃」要一腳從一樓邁到七樓,是不太可能的。除非我們是利根器、上上根器。

二者見他得利。心生歡喜。三者見他失利。起憐湣心。

見到他人獲得利益,要心生歡喜,見到他人失利、損失要起憐憫心。這個我們平時也總是做不到的。一些現實生活中的聰明人研究成功學,告訴我們,不要吝嗇我們的讚揚。其實這就是見他得利,心生歡喜的表現。當然那還是表面的。佛法講的才徹底。因為讚揚有時侯還是偽心的。言不由衷。世尊教導我們是首先心生歡喜,替他高興。我們說出來的讚揚是真心的。我們的隨喜是真誠的。這是威望地位的善因。

見到他人失利,不該幸災樂禍。世間的道德大體也如此。做人要厚道。學習佛法,應該是真正的厚道。

地藏論壇中不少發貼僅僅是隨喜、讚歎的詞句。我們覺得這不是浪費空間,我們喜歡保留大家的一分善意、歡喜心。

四者於他名譽。心生忻悅。五者見失名譽。助懷憂惱。

見到他人獲得名譽,心生歡喜、愉悅。見到他人名譽損失,替他難過。這是世尊告訴我們獲得威望地位的因。

六者發菩提心。造佛形像。奉施寶蓋。

發菩提心,成就佛法、證得無上智慧,造立佛像、佈施寶蓋是獲得權力地位威望的因。實際上這一條是指莊嚴佛法而言。發菩提心是以法莊嚴,造立形象、奉施寶蓋是物質上的裝飾。

七者於己父母及賢聖所。恭敬奉迎。

對於父母聖賢,應恭敬奉迎,尊重愛戴。

八者勸人棄舍少威德業。九者勸人修行大威德業。

勸說、引導他人放棄那些導致低賤的不善業,勸人修行能獲得威勢地位的善行。

十者見無威德。不生輕賤。以是十業。得大威勢報。

見到地位低賤、卑微的人,心中不要看不起,輕視、藐視。

因為這十件事情,會得到權利地位威望的果報。

佛法其實不是那麼高深莫測的,很平實,很實在。做有益的事情,不做無益的事情。

諸惡莫作,諸善奉行,自淨其意,是諸佛教。這是我們每個人都可以明白的,也是我們需要不斷修行的。
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 楼主| 发表于 2009-6-12 13:23:49 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之貴族與賤民

在印度從前是有種性制度的。一個人生下來就有固定的種性,只能從事某一類工作。有的擁有特權,有的地位就十分卑微。其實不僅僅是印度,其他國家也有這樣的現象。不過形式不同,等級的劃分也不同。區分的嚴格程度也不相同。印度的種性制度是屬於劃分較為嚴格,區別明顯的,分為四級。婆羅門,?帝利,吠舍,首陀羅。在歐洲我們看到的就是皇室、貴族與平民的區分了。

在現代社會,這樣的現象並不是沒有了,而是形式上改變了。依然有人生下來就會有特殊的地位、特殊的權力。屬於上層社會。有人生下來就是普通人,被他人所支配,沒有任何特權。這是什麼原因呢?

複有十業。能令眾生得下族姓報。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙門。四者不知敬婆羅門。

有十種原因,會讓我們生下來就成為下族姓報,首先是不尊敬父母。佛法中對於孝是十分重要的,但是和我們說的儒家的孝並不一樣。這個孝是理性的,在因果業報規律的指導下的孝順。

有人會說,佛法讓我們做這個、做那個、又這個不能做,那個不能做。太不自由。其實不是佛法強制人去做什麼,而是告訴大家這件事做完了有什麼結果,那件事做完了有什麼結果。比如上面說的,沒有尊敬父母、尊敬修行者、尊敬婆羅門,就會有下族姓的果報。

尊敬父母大家都知道,尊敬出家修道者,佛法經典中已經不是一處講到。尊敬婆羅門我們解釋一下。這個婆羅門是印度種性之一。和我們說的婆羅門教不完全相同。在這裏它不是指宗教,是指階層,是出家僧侶、學者階層。你可以把它理解成是社會上受人尊敬的人。

五者於諸尊長。而不敬仰。六者於諸師長。不奉迎供養。七者見諸尊長。不迎逆請坐。

對於老師、長者不能尊敬、禮敬。恭迎奉座。也會導致下族姓的果報。見到尊長應起立迎接、讓座。這一點對現代生活中非常有指導意義。平素我們生活中,對待父母尊長,要有起碼的禮節、來迎奉座、尊重聞訊,是不可少的。

八者於父母所。不遵教誨。九者於賢聖所。亦不受教。

不能遵循父母、聖賢長者,有益的教誨。我們平素對於父母師長有益的教誨、合理的指派理應聽聞順意。沒有做到的話,我們將來的果報就是下族姓、出身不會高貴、他人不會尊敬。因為自己沒有尊敬該尊敬的人的緣故。

十者輕蔑下族。以是十業。得下族姓報。

輕蔑下族姓也會導致自己成為下族姓人的果報。對於地位、權力、威望不如自己的人,不可輕蔑,不能輕視,看不起人是要不得的。哪怕是乞丐也要平等看待。《地藏菩薩本願經》中講,佈施的時候能夠對貧賤之人平等看待,會導致佈施的果報完全不同。可見平等是多麼重要的觀念。
那麼後面,我們就知道了,如何才能得到上族姓的果報呢?

複有十業。能令眾生得上族姓報。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知敬沙門。四者善知敬婆羅門。

如果用一句話說,尊敬一切應該尊敬之人。尊重他人的果報就是將來自己能夠受他人尊敬。

那怎麼尊敬呢?下麵說了:

五者敬護尊長。六者奉迎師長。七者見諸尊長。迎逆請坐。八者於父母所。敬受教誨。九者於賢聖所。尊敬受教。

對於父母師長來應起立、奉座、恭敬聞訊、對於其有益的教誨應聽聞順意。能做到這個就非常好。

十者不輕下族。以是十業。得上族姓報。

不可輕蔑他人、輕視不如自己的人。貧賤者要平等看待。

或許有人會說,即便做到了,那也是下輩子才能見到的果報。太遙遠了。其實不然。現在的社會,地位權力已經不再是終身制、不再是僅靠出身造就。如果我們身體力行世尊的教導,自然會對自己的將來產生非常好的影響。這一點是毫無疑問的。

這一部分,世尊為我們講述了幾點對待父母師長應有的禮節,讓我們在生活上有法可依,不致迷惑。 
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 楼主| 发表于 2009-6-12 13:24:09 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之健康與疾病

身體健康是很多人十分嚮往的。有不少人都是花錢買藥、買保健品、找什麼健身良方。這些不是都沒有用,而是治標不治本的辦法。我們看到有的人一輩子沒進過醫院,沒吃過藥,也沒看他鍛煉什麼身體、找什麼健身方法。有的人費盡心思,卻是一身病痛。那麼原因在什麼地方呢?疾病纏身,到底是什麼原因呢?我們看看世尊的開示:

複有十業。能令眾生得多病報。

一者好喜打拍一切眾生。二者勸他令打。三者讚歎打法。四者見打歡喜。

有十種做業能夠讓人得到身體多病的果報。首先就是喜好拍打、傷害一切眾生。鼓勵、讚歎、勸說他人傷害、毀傷眾生,對此類行為隨喜,是疾病纏身的因。

在這裏說明一點,經典裏雖然講的是拍打,是因為從前毀傷眾生的方法並不多。還沒有火藥、沒有毒氣彈、沒有電磁脈衝炸彈。甚至連捕獵的方式也很簡單。所以這裏說的拍打其實並不僅僅局限於用手腳棍棒去打擊。而是指毀傷其他眾生的方法。

另外拍打是毀傷的手段。是以毀傷眾生為目的的。平素我們拍拍人家肩膀、別人給我們按摩可不算在內。

五者惱亂父母。令心憂惱。

這一點我們需要注意。這是不少人忽視,或者說不知道的一個因素。疾病纏身的原因之一是我們對父母的態度。故意去想辦法搗亂、煩惱父母,讓其憂愁、擔心。也是我們疾病、不健康的原因之一。我們對於父母,先不談孝順程度如何,首先不要為其多添煩惱、不要故意賭氣、存了讓其不痛快的心,本身就是疾病的源泉。

六者惱亂賢聖。

這個和前面的一樣。對於聖賢有德者,有意去障礙、煩惱、擾亂,都是疾病的根源。

七者見怨病苦。心大歡喜。八者見怨病癒。心生不樂。

見到冤家仇敵有了病苦,心中歡喜。見到其病癒,心中不痛快。這也是自己疾病的根源。這個現象我們經常會在心裏不自覺地出現。
這個人和我不和、那個人我看不順眼,看到其有了病痛困苦,心裏開心。我們即使是學了佛,這種思想也很容易冒出來。比如 「你看,遭報應了吧?」「等著下地獄吧!」這樣的情況有時侯並沒有表現出來,但是心理上很細微的有這個意思。

這一點要做到,需要經常觀察自己的心態、念頭。看看自己的心態如何。《楞嚴經》講的『攝心為戒』就是這個意思。

九者於怨病所。與非治藥。

對於自己的冤家仇敵,有了病苦,故意給予非對治的藥物,或者勸說做沒有好處的醫療、甚至矇騙其做有害於健康的事情。都屬於此類。這個是行為上的。

十者宿食不消。而複更食。

這一點,希望大家都注意起來。身體健康,和飲食的關係十分重要。世尊在疾病的根源當中,唯一一點提到我們的生活習慣,就是吃飯。可見其和我們身體的健康有莫大關係。

很多病都是吃出來的。這一點無論中西醫,都會承認。對於吃飯,有各種健康建議、各種醫學討論。有不同的醫學、食療專家給出了多種多樣的方案。不多在這裏提醒大家,最為有效、最為核心的宗旨,是世尊說的這句:宿食不消,而複更食。

通俗簡單說,就是上頓還沒消化完,接著吃下頓。現代人,這種情況太多了。除了一日三餐,還要下午茶、宵夜。人的腸胃,消化食物,最少要三四個小時,如果吃的是油膩東西這個時間還要加長。再加上很多人壓力大,吃飯時候不由自主就吃得很飽。這個問題就更嚴重。嚴重到,前一天吃的還沒消化呢。今天接著吃。

這種情況多了。自然就導致腸胃功能減弱,身體的根基開始動搖。病就隨著來了。你可以看看人小的時候胃口怎麼樣,小孩子,那就是跟無底洞一樣,什麼都可以往裏塞,過一會兒還又餓。可是隨著年紀的增長,胃口逐漸差了。大家可以注意一下,什麼時候一個人的胃口開始走下坡路,那麼身體也會逐步走下坡路。如果這個人很長壽,而且身體健康。那麼首先其胃口要好。人有胃氣則生,無胃氣則死。中醫有不少持這個觀點。在醫學臨床上是這樣的表現。

那麼吃飯該怎樣呢?把這句話反過來,等宿食消了再吃。說的明白點,就是餓了再吃。自己還飽著,上頓還沒消化完,下頓千萬別吃。而且吃飯不要過飽。這樣就會保護自己的胃氣。

說到這個,多吃是什麼表現呢?自然是貪的表現。人的『肚量』是有限的。高負荷運轉,就會縮短使用年限。

世尊制過午不食的戒律,這也是因素之一。

以是十業。得多病報

因為這十種因素,會讓我們得多病報。


那麼想要少病、健康呢?那麼我們就把上面那十條反過來。

複有十業。能令眾生得少病報。一者不喜打拍一切眾生。二者勸他不打三者贊不打法。四者見不打者。心生歡喜。

不去傷害眾生,不勸他人傷害,不見做隨喜、不讚歎此類事情。

五者供養父母及諸病人。六者見賢聖病瞻視供養。

對父母、賢聖,不可惱亂,他人病時要護養救治。這是健康的因

七者見怨病癒。心生歡喜。八者見病苦者。施與良藥。亦勸他施。九者於病苦眾生。起慈湣心。

對於冤家仇敵,病癒健康,心中不要不快,恨不得他快死的想法不要有。見病苦者救治佈施,也多多勸人佈施。對於病苦眾生其慈心,不能起幸災樂禍之心。

十者於諸飲食。能自節量。以是十業。得少病報。

飲食有節。這個雖然是老生常談,卻是很多人都沒有注意到,生活中也沒去做的事情。等毛病出來就晚了。莫認為自己年紀輕,沒關係。有了關係就麻煩了。

由這十件事,可以得到健康少病的果報。 
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 楼主| 发表于 2009-6-12 13:24:46 | 显示全部楼层

佛說業報差別經:因果之正智與邪智

邪見是十惡業中問題最大的一個。

《佛藏經》中講:「十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清淨。」嚴格說來我們平素的執著妄想均是從我見、人見出發。都非正見。普通人想要解脫修行,都要放棄不正確的見解,遵循世尊的教導,哪怕是開始依然有人我是非,但是只要堅持不懈,定有脫離輪回的一天。就如經典所言「一切凡夫都無正見,但有隨順正見。得柔順忍。」如果連世尊的教導都不能尊從奉行,那麼修行難以有所成就。

每個人的因緣不同,有人生來就能了達佛法大意,正見灼然。有人則理念不正、被種種邪說糾纏。這是什麼原因所致,而我們又怎麼能夠種下正見之因,獲得佛法之益呢?

世尊為我們詳細講述了其中的原由:

複有十業。能令眾生得邪智報。一者不能咨問智慧沙門婆羅門。

有這麼十種原因能夠導致邪智的果報。這十種原因導致的是邪見、理念錯誤、執著於不正確的道理的果報。第一個原因就是不能請教有智慧的善知識。學習佛法一定會有疑問。這是肯定的。很少有人能夠完全沒有懷疑、困惑、不解。當我們遇到這樣的問題的時候,一定要尋找這個答案。詢問能夠解答疑惑的善知識。這一點十分重要。沒有疑惑、解惑的過程,難以擁有正見智慧。

所以學習佛法不要怕提問,有疑問一定要想方設法搞清楚。搞明白。不能被一些模能兩可的答案所迷惑,更不要被他人的名氣、地位所影響,也不要理會,這個問題你不明白、搞不懂之類的回答所搪塞。一定問到底,追究到底。你這個答案哪里來的,為什麼是這個樣子,經典中是怎麼講的,道理如何。一句話,學佛多多問為什麼。

如果有人說學習佛法,只許你聽、只給你灌輸什麼道理,卻不能解決你的疑惑,這是非常危險的事情。一定要慎重對待

二者顯說惡法。

這個十分明白。公開宣揚惡法、惡業者會得到邪智的果報。將來再會不自覺地執持不正確的見解,從而造作更多的惡業。現代社會這樣的事情非常多,媒體也發達,什麼東西能夠吸引人的眼球就發什麼。殺、盜、淫、妄無所不談,婚外戀、殺生食肉、竊國利己已見怪不怪。甚至自詡佛弟子,還宣揚食肉邪淫者更是如此。這樣的人將來會有邪智邪見的果報。

三者不能受持修習正法

不能夠學習奉行世尊教導的正法。世尊的教導在經典中詳盡記錄著。種種法門均是正法,戒定慧三學,均是正法。圓滿無漏。學習佛法只要依教奉行。不過說的容易,作起來並不那麼容易。我們總還是有人我是非的觀念。總還是有些事情做不到。總還是有些地方心不甘、情不願地無法如實履行。這就是邪見的因。最常見的就是,佛法中某件事情我們還做不到,久而久之,我們就會編造各種理由、各種原因來讓其合理化。這是非常明顯的。

四者贊非定法。以為定法。

佛法中有三法印。其中有一條:一切行無常。任何事物都沒有什麼永恆不變的。所以《金剛經》講:「亦無有定法如來可說」,「凡所有相皆是虛妄」。所以在佛法不要把本來並非永恆不變的事情,當作一定的、永恆的、不變的,甚至宣傳這個道理。這是不可以的。不符合三法印的教導。

五者吝法不說。

這個是說,你本來知道、瞭解佛法正見、經典的教導是怎麼回事,人家來問卻不講。覺得這是自己的東西、費了多少勁才得來的。怎麼能輕易告訴你呢?這是吝法。當做法佈施的時候不做。這樣的果報也是邪智。

六者親近邪智。

親近那些持有不正確的見解之人、宣揚邪見之人。很多朋友學佛,就誤打誤撞會走到這裏。原因是他不知道學習佛法該和誰學。學習佛法要和釋迦牟尼佛學習。要以釋迦牟尼佛的教導為准。結果他親近邪智,被邪說迷惑。以為學佛就是和這個人學、釋迦牟尼佛的話可以放在一邊。明明他說的和世尊的教導大相徑庭,也不認為這是錯的。這個路就走偏了。

學習佛法要避免親近邪智,最要緊的辦法,是自己學習瞭解在世尊的教導中,哪些是不正確的見解、哪些是邪見。對於持有邪見的人,經典中多處明確提出要遠離,不得親近供養,否則會導致很嚴重的後果。

比如經典中講,決不可以障礙他人學習任何一乘佛法,哪怕是障礙他人學習幾句偈頌都不可以。那麼你要是看到有人告訴你,佛法分為三六九等,你學某個法就可以,其他的不要學,那個不入流。甚至《法華經》都是不入流。那完了。這樣的邪見已經屬於誹謗正法,往生都根本不可能。

七者遠離正智。

這一點和上面的一樣。學習佛法親近善知識。怎麼才能算是善知識呢?至少他所講的要符合世尊的教導才算是善知識。世尊在《阿含經》中講過,無論誰,什麼人來宣揚佛法,一定要以世尊的經典來衡量一下,他說的道理是否是佛法的道理。那麼現在呢,有不少人學習佛法不是去找善知識,而是靠名氣、靠氣派。他說的什麼,不去依照經典進行對照,直接照單全收。末法時期能夠一下子遇上善知識的機率畢竟不多,這種做法就容易導致遠離正智。遠離正見。因為我們的出發點錯了。


八者讚歎邪見。

這一條和前面兩條有連帶關係。我們如果分不清什麼是正智、什麼是正見、什麼是善知識、什麼是惡知識。再被不正確的見解蒙蔽,那麼很容易就把邪見當作佛法,甚至還大加讚歎。那麼果報自然就是邪智的果報。離正見越來越遠。

九者棄舍正見。

放棄佛法正見,同樣是邪智的因。佛法中的道理,你本來知道、瞭解。最後又放棄了。不相信了。平時還象那麼回事,遇到事情,佛法教導一拋腦後。比如有了什麼災禍、困苦,平素聽的道理全都忘了,求神巫蔔、殺生害命,完全忘了什麼是正見、什麼是邪見。這樣的問題我們也常常見到。這就屬於捨棄正見。還有的更加嚴重,捨棄佛法中最根本的三皈依法。宣揚外道邪見。這個已經是完全背離佛法教導。將來的果報將是邪智牽纏,難以脫離輪回六道苦海

當然每個人的表現不同,捨棄正見還有其他的很多形式。這需要我們平時多多注意自己的言行和思想。看看是否是再背離世尊的教導。

十者見癡惡人。輕賤毀呰。以是十業。得邪智報。

見到邪見、行惡業之人,看不起、藐視的現象我們也經常出現。尤其是一學習佛法立即看這個不順眼、那個不順眼。這個要下地獄、那個將來是畜生。這個輕蔑、看不起、指責的口氣就出來了。甚至自己家裏人也這樣的。這本身是不好的因。即便是惡行、邪見之人,我們同樣平等看待。不可以輕視。一樣尊重才好。

複有十業。能令眾生得正智報

其實知道了了什麼是邪智的因,能夠避免就可以轉化為正智的因。經典裏講:如實知邪見即為正見。知道什麼是錯誤的,本身就是正見。我們知道了邪智的因,反過來自然就是正智的因。

一者善能咨問智慧沙門婆羅門。

對於佛法道理,善於請教、勤於鑽研、認真探究,決不馬虎草率。這是學習佛法的正確態度。有疑問一定要追究清楚。多問幾個為什麼。

二者顯說善法。三者聞持正法。

聽聞、宣講佛教正見。決不宣揚邪見惡行。

四者見說定法。歎言善哉。

五者樂說正法。

六者親近正智人。

七者攝護正法。

聽聞世尊大乘佛法、如實境界,稱頌讚歎。尤其是遇到人家讀誦、宣講《法華經》《圓覺經》《楞嚴經》這樣的經典,千萬不要口出不遜。「念這個幹啥、老實念佛!」完了,就這一句話,誹謗正法、障人修學全齊了。看看《大乘大集地藏十輪經》中對於障礙他人學習任何一乘佛法,哪怕是一句偈頌的後果是什麼?謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名謗正法者……………..是故於此三乘正法。應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌。決定當墮無間地獄。這個現象現在不少。

對於人家修學佛法,只要是世尊教導的正見、正法,尤其是大乘了義經典,最好的態度就是讚歎。

當然更不用說自己宣說佛法了,正見是最根本的標準。同時也要親近正見人。護持正法。誰講述宣揚正法,那麼就幫助他。


八者勤修多聞。

學習佛法千萬不要聽一些人的蠱惑,說你就聽我的,其他人講的不要聽。學習佛法要多聞。多聞和修行並駕齊驅。《未曾有因緣經》講:斂心不放逸,多聞成智慧。多聞是智慧的基礎。沒有多聞,將來正智正見就缺少了重要的一個因。

九者遠離邪見。

這個很重要。對於邪見、邪智之人一定遠離。危害非常大。

《大乘大集地藏十輪經》對此做過十分明確的開示:謗毀三乘隨一法者不應共住下至一宿。不應親近咨稟聽法。若諸有情隨於三乘譭謗一乘。或複親近謗三乘人咨稟聽受。由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期。對於佛法中任何一部分譭謗、阻礙他人修學的,這樣的人就是和其共宿一天都不可以。親近這樣的人會被薰染而導致地獄過惡。就如經典所講:善男子。如人死屍?脹爛臭。諸來見者皆為臭熏。隨所觸近爛臭死屍。或與交玩隨被臭穢之所薰染。總是和死屍接觸就會有臭氣的。

當然這是屬於嚴重的邪見。邪見有很多種,不過無論如何,一貫堅持宣揚邪見者,四眾弟子是不該與其交往、親近的。不該聽聞其講法,不可供養護持

十者見癡惡人。不生輕賤。以是十業。得正智報。

對於持有邪見,多做惡行之人。我們應該秉承平等的態度。不要覺得自己已經高人一等了。人人本具佛性,高低貴賤都是因為我們的妄想分出來的。能夠平等待人也是正見之因。

 
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发表于 2009-6-12 15:20:10 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛     师兄幸苦了
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 楼主| 发表于 2009-6-12 15:20:57 | 显示全部楼层
末学而已
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