浅解周易

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一  乾卦

在《周易》中,《乾》卦是原始八卦之首,也是六十四卦之首，从这一点上讲，它毕竟还是原始八卦和六十四卦之一。但实际上，从《乾》卦各爻辞内容所反映的层次演变过程来看，完全可以这么说，《乾》卦乃是一部《周易》的总论，它就是一部简化了的《周易》；而一部《周易》，乃无非是《乾》卦七爻的运用、延伸和发展。《乾》卦里包含着一个如何观察世界的问题，如何认识事物由始到末的演变规律的问题，它里面丝毫没有什么一成不变的僵死的哲学概念，就哲学范畴而言，可以说，《周易》中《乾》卦阐述的哲理乃是中国最早的辩证唯物史观的体现。

《乾》卦中各爻反映的事物由始到末、由初级到高级以至再到灭亡的演变过程，它里面确实包含着如冬去春来、昼尽夜来这一“周而复始”的哲学史观；但是，这并不是简单地重复，这乃是祸福相依相伏、事物有极必返、以及任何事物都有一个由低谷到高峰、再由高峰到低谷的哲理概括。

当然，也不能简单地说，乾》卦纯是为阐述这一哲理而哲理的，而是说其作者把这一哲理具体运用到它的政权思想中去，运用到一个旧政权的灭亡与新政权的诞生中去，或干脆说是运用到殷商王朝的灭亡与姬周王朝的诞生中去，这是研究《乾》卦绝不容忽视的一个重要问题。

一部《周易》，只所以经久流传与长期钻研不衰，尽管有由于被人们一直误认为卜筮的其它各卦的晦涩艰深这一消极因素，但吸引人们，特别是一些圣贤奉为至宝的《周易》，无疑还是由于《乾》卦中显露出来的深邃哲理。除此之外，还有我前边指出的，一部《周易》无非是《乾》卦的运用和延伸，《乾》卦就是一部简化了的《周易》。所以，我们研究《周易》，就要特别强调对《乾》卦的理解，可以说，如果明白了《乾》卦，也就基本上明白了《周易》。

乾①下乾上

乾②：元③，亨④，利⑤，贞⑥。

初⑦，九⑧，潜龙⑨勿用。

九二，见⑩龙在田，利见⑾大人⑿。

九三，君子⒀终日乾乾⒁，夕惕若⒂，厉无咎⒃?。

九四，或跃在渊⒄，无咎。

九五，飞龙⒅在天，利见大人。

上⒆九，亢龙⒇有悔。

用(21)九，见群龙无首(22)，吉。

注释：

①乾：原始八卦之一。象征天。

②乾：六十四卦卦名之一。实乃总论事物发展变化规律的卦。具体运用为一个国家政权及其代表人物的始生崛起再到灭亡的卦。

③元：“元”有“大”的含义，亦有“始”的含义。此处之“元”，于 “大”于“始”可能兼而有之，即天为万物之始，亦硕大无比之义。

④亨：通的意思。

⑤利：此一字在古用途极广，有“顺”、“和”、“便”、“宜”、“ 吉”等等。就在《周易》中，其用法也不一致。此处要注为顺利，当与亨通重复；看来还是注为“适宜”为妥。

⑥贞：此处为“正”的意思。如《礼记.文王世子》：“一有元良，万国以贞”。

⑦初：每卦六爻从下往上数，第一爻称为“初”，第二爻称为“二”， 第三爻称为“三”，第四爻称为“四”，第五爻称为“五”，第六爻称为“ 上”。《乾》卦与《坤》卦多了一爻，为七个爻，第七爻称为“用”。

⑧九：每卦中的阳爻（一）符号称为“九”；每卦中的阴爻（－－）符号称为“六”。

⑨潜龙：“龙”，本实乃今之鳄鱼。古称鼍，又通称猪婆龙。后经图腾崇拜和屡经艺术加工，于是形成了于今神化后的龙。“潜龙”，乃指尚处于冬眠蛰伏期的龙。

⑩见：音（xian现)，显现的意思。

⑾利见（xian现）：利于出现的意思。

⑿大人：此处之大人是一种混用，亦指君子圣贤，亦指邦国王侯或原始部落酋长。如《荀子.成相》：“大人哉舜，南面而立万物备。”

⒀君子：同“大人”一注。

⒁乾乾：自强不息的意思。

⒂夕惕若：晚上亦异常警惕，丝毫不敢懈怠之义。

⒃厉无咎：“厉”，凶厉。“咎”（ｊｉｕ旧），古指凶；又指罪过；又指过失。在《周易》中，各处用法也不一致。此处指凶险。“厉无咎”，指虽凶亦无凶，亦即逢凶化吉之义。

⒄或跃在渊：不能当跃在渊中讲，指所喻的龙，或腾空而起，或潜伏深渊，乃跃跃欲试之义。

⒅飞龙：飞升之龙。

⒆上：见注⑦。

⒇亢龙：飞得过高之龙。

(21)用：见注⑦。

(22)见群龙无首：本指事物新旧更替之貌，此也指天下大乱，无所归属。



全卦内容：

此卦由天下天上组成。

卦辞的“乾：元，亨，利，贞”，是说作为论述各种事物起始及其发展变化规律的《乾》卦，它既元始硕大无比，它又亨通无阻，它既适宜于一切事物，它又正确无误。这是作者对《乾》卦的赞许，也是对他创造这一学说的肯定。

“初九”爻辞的“潜龙勿用”，这一爻是说，龙当到了冬眠时期，它就潜入水底洞穴之中，这时的龙是无用的，自然也不能用。作者把这一爻随后演译为《屯》卦，《屯》卦卦辞中说的“屯：元，亨，利，贞，勿用”指的 就是这些。当然这一爻在演译着一种事物起始变化哲理，也在借龙以自喻， 此卦中的“利见大人”和《屯》卦中的“利建侯”就是这一自喻的独白。

“九二”爻辞的“见龙在田，利见大人”，这一爻就是说，当惊蛰过后， 一切开始复苏，作为冬眠蛰伏时期的龙也开始复苏显现了。龙既如此，它在 极其恶劣的严冬过后开始复苏出现了，那么类同它的“大人”呢，也即所说的为“建侯”的“君子”们呢，他们自然也经过一段严酷不利环境之后，自然也该活跃出现了。这一爻在通过龙的环境变化在演绎着事物变化的这一哲理，也在为敦促与欣赏自己的复苏崛起。

“九三”爻辞的“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，此一爻有承上一爻的含义，是说，虽然一切严酷环境已经过去，龙出现了，有如龙的“大人” 也该出现了，但当此刚开始的起始阶段，仍应慎慎为要，随时要警惕，以免中途夭折，只有朝夕警惕，小心谨慎，才能安然无恙。这一爻中没有用龙，而是用了“君子”。不管用龙来说明问题也好，还是用“君子”说明问题也好，也即不论是用龙来代替君侯也好，还是用“君子”代替君侯也好，它都要求初起的君侯自强不息，终日自勉，朝夕警惕，这样才保不至于夭亡的危险，才能逢凶化吉。

“九四”爻辞的“或跃在渊，无咎”，此一爻借龙说明事物已发展到它的成熟阶段，到了此时，不论是腾空而起，还是深潜水底，不论怎么折腾，也不会出现凶险。此一爻在通过这一哲理陈述一个已经羽毛已丰的君侯大人形态，也就是说，当一个出现的“大人”到了此时，谁也奈何不了他了

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“九五”爻辞的“飞龙在天，利见大人”，此一爻是说，有如飞龙在天 的这个鼎盛时期的特殊环境，当然更利于显现这些君侯大人们，更利于他们施展抱负。此一爻的“利见大人”和“九二”爻的“利见大人”有着一定的时空区别和性质区别，前一爻只是利于出现，慎之又慎，此一爻则为极盛时期，当为他大展宏图时期。

“上九”爻辞的“亢龙有悔”，是说当一个事物到了它的登峰造极时期， 也就到了它的危机期，也就是由盛转衰、由高峰到低谷时期，这是谁也扭转不了的规律。作者把这实用到国家政权及其核心人物的君侯大人们身上，在当他到了极盛时期之时，也就面临着“亢龙”的危险，也就有有悔的出现，面对这种现象谁也没有办法。

“用九”爻辞的“见群龙无首，吉”，此爻是说一个旧事物开始灭亡，一 个新事物开始诞生，这时就难免出现一个群龙无首的真空局面。这时若要从混乱局面讲，好象是灾祸，若要从一个新生事物的崛起来讲，它则意味着吉祥。《周易》把这一种“群龙无首”归结为新旧政权的更替，归结于一个 政权的灭亡，归结于一个新的革命政权的诞生，这一时期，在古代，就称为 汤武革命。对于这一问题的应用，在《周易》结尾两卦的《既济》卦代表的殷商政权和《未济》卦代表的姬周政权中就表现得特别明显。当然最后一爻把“群龙无首”称为“吉”，这一颂辞，除了其作者的历史唯物史观外，可能还有一个个人感情上的偏向与庆幸成份。

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《乾》为天，《坤》为地，《乾》为阳，《坤》为阴，《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。但是，统观《坤》卦各爻辞的含义和《坤》卦各爻辞之间的演变关系，我们还将会发现，简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，也有囊括《周易》含义的意思。从对《坤》卦的研究来看，它将显露出以下几个问题：第一个，就是《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个 事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“ 飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造 时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。实际上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼》卦中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊，无咎无誉 ” ，历来都解释为“扎紧袋口，不说不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患” ，这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “阴道”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。

?我们在研究《坤》卦时，应特别注意这些问题，如不弄清这些，则便在刚从《周易》中的《乾》卦中得到一些启迪，则又在《坤》卦中陷入扑朔迷离之中。

坤①下坤上

?坤②：元，亨，利牝马③之贞。君子有攸往④。先迷，后得，主利⑤。西南得朋，东北丧朋⑥。安贞吉⑦

?初六，履霜，坚冰至⑧

?六二，直方大⑨，不习⑩，无不利。

?六三，含章⑾，可贞；或从王事⑿，无成，有终。

?六四，括囊⒀，无咎无誉。

?六五，黄裳⒁，元吉。

?上六，龙战于野⒂，其血玄黄⒃。

?用六，利用贞⒄。



?注释：

?①坤：原始八卦之一。象征地。

?②坤：六十四卦卦名之一。实亦总论事物发展变化规律之卦，亦具体运用到国家政权及其代表人物的兴衰始末。

?③牝马：“牝”（pin聘），雌马。

?④攸往：所往。

?⑤主利：预示顺利。

?⑥西南得朋，东北丧朋：在《周易》中，有关此一类方位词不止一处，历来解释不一。“西南”，当指汉水长江流域一带。“得朋”，当指周初对 汉水长江流域开发经营。“东北”，指殷商辖区，或确指东北的黎地一带。 “丧朋”，当无朋，或为敌，指黎地一带与姬周王朝为敌。

?⑦安贞吉：朱熹注为“能安于正，则吉也。”从此注。

?⑧履霜，坚冰至：“履”，踏。“坚冰至”，指严冬到来。全句指处境 严酷。

?⑨直方大：“直”，正直；“方”方正，行事有规有矩；“大”，指德业博大。

?⑩不习，不用练习。

?⑾含章：“章”一辞，在古含义颇多，有“表章”之意，有“文采”之意，也有“乐章”之意，等。《周易》《姤》卦中也有“含章”一辞。但此处之“含章”当不同于《姤》卦之“含章”，《姤》卦为整饬后宫之卦，此卦却为总论部分。按下半句有“或从王事，无成”；又按此“或从王事，无成”实类同于《讼》卦“或从王事，无成”一义 ，指“大人”“君子”争雄天下一事，故此“含章”，当指这些“大人”“君子”的形象素质而言。 “含章”，指含有一定的文化道德修养，气质可嘉。

?⑿或从王事：参《讼》卦的“或从王事，无成”，此处亦乃指直接去从 事，去开创帝王事业，并不是指去辅佐君王。

?⒀括囊：实即囊括，实有如《文选贾谊〈过秦论〉》中的“囊括四海之意，吞并八荒之心”的含义。

?⒁黄裳：指黄色衣服。《祀记?郊特牲》记栽有，古人腊祭时“黄衣黄冠而祭”；又传说黄帝服黄衣黄冕。此处“黄裳”乃指王侯大人统临天下。

?⒂龙战于野：指一个旧的政权与一个新崛起的王者的二龙大战。

?⒃玄黄：“玄”，黑色。“黄”，黄色。“玄黄”指血腥交战后的恐怖局面。

?⒄利永贞：宜于永远贞正。

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全卦内容：

?《坤》卦由地下地上组成。

?卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第一句是说《坤》卦亦有元始、广大、亨通之义，由于《坤》卦为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第二句，一般都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边多次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，所以，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，故有“ 后得”之结局。由于如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。

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初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤》卦的初期，亦即一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。

?“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。

? “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻的含义，是说，只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那就可以在人们中树立一个良好形象，就可以帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾》卦“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯》卦所要说的“或从王事， 无成”的用法。

?“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾》卦“九四”爻的“或跃在渊，无咎”的含义和用法。在理解此爻时，切不可忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾》卦是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。

?“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。

?“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾》卦“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物发展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》卦中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。

?“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻的含义，也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻也有 《乾》卦“用九”爻“见群龙无首，吉”的含义，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。

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三 屯卦

?《屯》卦，可以说是《乾》《坤》两卦总论后的第一卦。也可以说，《屯》卦实乃《乾》卦第一爻“潜龙勿用”的翻板。这一点从《屯》卦辞的“ 元，亨，利，贞。勿用”可以得到证明。历来都将此卦辞标点为“屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯”是不对的，“勿用”与“有攸往”应该分开来标点，它们是两个各自独立的句子。“勿用”有“潜龙勿用”的含义； “有攸往，利建侯”是指《屯》卦的“元，亨，利，贞”这一哲理运用于政权本身。

?不仅从《屯》卦的卦辞“勿用”可以说明《屯》卦处于“潜龙勿用”的 始生期，而且从《屯》卦的各爻辞中也可以看到这一点。“初九”爻辞为“ 磐桓”；“六二”爻辞为“邅如”，“班如”，“女子贞不字，十年乃字”； “六三”爻辞为“往吝”；“六四”爻辞中虽有“往吉”，但仍为“班如”； “九五”爻辞为“小贞吉，大贞凶”；“上六”爻辞为“班如，泣血涟如”，这些爻辞均为徘徊不前举步维艰之辞。

?《屯》卦为《周易》起步的第一卦，为始生之卦，它讲的是一个事物始生起步之艰难。由于《周易》一直将这些哲理运用于国家政权和王侯的崛起上，所以，此开始一卦的卦辞和爻辞中便直言不讳地用了“利建侯”一辞。

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?震①下坎②上

?屯③：元，亨，利，贞。勿用。有攸往，利建侯④。

?初九，磐桓⑤。利居贞，利建侯。

?六二，屯如邅如⑥，乘马班如⑦。匪寇，婚媾⑧；女子贞不字⑨，十年乃字。

?六三，即鹿无虞⑩，惟入于林中。君子几⑾，不如舍；往吝⑿?。

?六四，乘马班如。求婚媾，往吉，无不利。

?九五，屯其膏⒀。小贞吉，大贞凶⒁。

?上六，乘马班如，泣血涟如⒂。



注释：

?①震：原始八卦之一。象征雷。

?②坎：原始八卦之一。象征水。

?③屯：六十四卦卦名之一。乃始生之卦。

?④利建侯：利于建立国君。

?⑤磐桓“磐”（pan盘），犹盘旋不进之义。

?⑥邅如：“邅”（zhan詹），犹豫绯徊之义。

?⑦班如：亦犹盘旋不进之义。

?⑧匪寇，婚媾：“匪”（fei菲），非的意思；“寇”，进犯之义。“ 婚媾”，婚嫁迎娶。此句是说并非进犯，乃是婚嫁。

?⑨字：许配之义。

?⑩即鹿无虞：“即”，就的意思，此处指追逐。“虞”，料想。此句是 说追逐鹿，没有料想到它跑掉了。

?⑾君子几：朱熹注为“君子见几”，看来此处只能作此讲。

?⑿吝：古指耻辱；也指恨惜。《周易》中用法也不一。此处可能兼而有之。

?⒀屯其膏：“膏”，指脂肪、油脂；又指肥沃的土壤，如“膏腴 ”“膏 壤”。此处泛指一切财力。“屯其膏”，指屯积财富和力量。

?⒁小贞吉，大贞凶：指办小的正经事吉，办大的正经事凶。

?⒂泣血涟如：泣血不止的样子。

??全卦内容：

?此卦由雷下水上组成，其卦象有喻惊蛰春雷萌动万物始生之象。

?卦辞“屯：元，亨，利，贞。勿用。有攸往，利建侯”，是说此卦虽有 “元，亨，利，贞”之象，但由于是始生期，当如《乾》卦的初爻“潜龙” 一样，切不可用。其后是说无论如何，但此卦毕竟还是“元，亨，利，贞” 的，故有所往的，自然是利于去建立国君开拓国家的。

? “ 初九”爻辞的“磐桓。利居正，利建侯”，是说此卦处在始生时期， 所以其状将盘旋不前，起步艰难。但不论怎么讲，此卦前途无量，它仍利于居正，并利于建侯立国。

?“六二”爻辞的“屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾；女子贞不字，十年乃字”，前一句是说《屯》卦此卦有如犹豫不前之状，也有如乘着马在盘旋徘徊之中，难于前进。后一句是说此时虽并没有遇到什么敌方进攻，而还遇到有如喜庆的婚嫁迎娶；但是此时有如所遇到的女子忠贞坚守不嫁，待十年之后再嫁，还得一段时间，如果这样，暂时仍是可望而不可及。此爻乃言 建侯立国仍得一段时间，仍得费一翻周折。

?“六三”爻辞的“即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍；往吝”， 是说在此《屯》卦之时，所追求的建侯立国一事，有如逐鹿，没有想到它逃脱跑入林中。当此之时，“君子”“大人”们见此之状，还不如暂时舍弃为好；如若再强行追逐，必然招致羞辱和悔恨。

?“六四”爻辞的“乘马班如。求婚媾，往吉，无不利”，是说在此《屯》 卦之时，其况总是有如“乘马班如”，盘旋不前。但是在此之时，还是要象求婚那样坚持下去，其结局自然是吉祥的，是顺利的。前一句是讲面临的现状；后一句讲的是前途与追求。

?“九五”爻辞的“屯其膏。小贞吉，大贞凶”，前一句是讲当此《屯》 卦之时，还是以屯积财富和积蓄力量为要。后一句是说在此之时，要去干一番建侯立国之事，还只能说是办一点小事则吉，办大事则凶。这里面有一个量力而行和超前负荷的问题。

?“上六”爻辞的“乘马班如，其血涟如”，是说不论怎么讲，《屯》卦毕竟为始生之卦，尽管其前途无量，但它的起步仍是艰难的，它有如所乘的马盘旋不前，也有如痛苦于不进而泣血不止。此一爻可以说是对“君子”“ 大人”们处于《屯》卦时期现状的总结。

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《蒙》卦是《屯》卦这个始生卦之后的第二卦。《蒙》卦的卦象为水下山上。此卦象是否真与《蒙》卦的卦义有关，我不敢认同。因为对于六十四卦来说，要想每个卦的上下两卦的卦象交感都完全符合其卦名并其卦义，我认为未免就太苛求与牵强了。

?从《蒙》卦的各爻内容来看，它如同前边的《屯》卦和《蒙》卦之后的《需》卦一样，它的每卦的六爻的前爻与后爻之间并没有必然的递进关系，也即从初爻到第六爻之间并没有由低级到高级的演变关系，它们与《乾》卦《坤》卦各爻之间的演变关系安排大不相同，这几卦各爻的内容安排不过仅仅为了填充与说明此卦的全部含义而已。虽然这几卦每卦各爻之间没有递进演变关系，但是这些卦与卦之间却有着一个紧密衔接的递进演变关系。

?从哲理上讲，《蒙》卦讲的是蒙昧，即物之始生之后的蒙昧状态。但在其爻辞中又讲了“发蒙”与用“刑人”和“用说”，反对“桎梏”和“困蒙” 的愚民政策，在远古的殷周交替时代，这种见解可以说是十分难得的。

?还有，在《蒙》卦中，其作者在承认蒙昧本为一种坏事的同时，又提出了“童蒙，吉”的辩证观点，即既看到一个事物有坏的、落后的一面的同时，又看到了它有好的、积极的一面，这种见解也是超前的。

?自然，《蒙》卦作为《周易》的一个组成部分，其作者亦将此运用到实际中去，“击蒙，不利为寇，利御寇”就是一例。不过在此卦中，其作者并没有明显地掺和进一些“王事”“侯业”的政权问题，但这一卦也是为这一政权的基本观点服务的。

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?坎下艮①上

?蒙②：亨。匪我求童蒙③，童蒙求我。初筮告④，再三渎⑤，渎则不告。利贞。

?初六，发蒙⑥：利用刑人⑦；用说⑧。桎梏⑨，以往吝。

?九二，包蒙⑩，吉；纳妇⑾，吉。子克家⑿。

?六三，勿用取女⒀：见金夫⒁，不有躬⒂，无攸利。

?六四，困蒙⒃，吝。

?六五，童蒙，吉。

?上九，击蒙⒄，不利为寇⒅，利御寇。



?注释：

?①艮：原始八卦之一。象征山。

?②蒙:六十四卦卦名之一.起始之后的第二卦，乃论述蒙昧之卦.

?③童蒙:“童蒙”与“蒙童”是两个不同的概念，历来注释多将“童蒙” 注释为蒙昧无知的幼童，这不确，参《观》卦的“童观”“ 窥观”，当知“ 童蒙”乃指此一时期如小童一样蒙昧无知。

?④筮告：“筮”，用蓍草进行卜吉卜凶的一种占卜活动。“筮告”，指用蓍草占卜的办法求告神灵。

?⑤渎：轻慢之义。这里有亵渎神灵的意思。

?⑥发蒙：“发”，启发，“发蒙”，指启发蒙昧。

?⑦用刑人：“刑人”，刑法规章。“用刑人”，指用刑罚规章约束人。

?⑧用说：“说”（yue悦），同悦、喜悦、高兴。“用说”，指用礼乐 进行教化。

?⑨桎梏：“桎”（zhi制），古拘系罪犯两脚的刑具；“梏”（gu固）， 古木制的手铐。此处指束缚人。

?⑩包蒙：“包”，包容。“包蒙”，指包容蒙昧。

?⑾纳妇：“纳”，容纳。“妇”，此处亦含有蒙昧之义。“纳妇”，指容纳妇人之蒙昧。此句亦含有“包蒙”的意思。

?⑿子克家：“子”，古亦泛指“人”讲，此处即此义。“克”，能够、胜任的意思。“子克家”，即人人能治理家业的意思。

?⒀勿用取女：不要娶这样的女子。

?⒁金夫：指有钱财的男子。

?⒂不有躬：“躬”，身体。“不有躬”，指不能把握自己，屈身投靠。

?⒃困蒙：“困”，围困、束缚。“困蒙”与“发蒙”相对应，指愚民政策。

?⒄击蒙：“击”，本为敲打，此为振击之义。“击蒙”指敲击振动以使 蒙昧开窍。

?⒅寇：此处指仇讲。

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?全卦内容：此卦由水下山上组成。

?卦辞的“蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞”，第一句是说作为处于蒙昧时期的《蒙》卦，但它却亨通。因为《蒙》卦和《屯》卦一样，它虽处在起始的蒙昧时期，但其前途却无量。第二句是说并非是我需求如同孩童一样的蒙昧，而是此蒙昧时期需求我。此一句很可能其作者有先知先觉的圣贤自居的成份。第三句带有一个迷信的成份，是说当遇到一些蒙昧难解时，最好用蓍草筮问的办法去求告神灵；但是却不是再三的去筮问，再三则有亵渎神灵的意思，这样将得不到神灵的答复。最后一句“利贞”和第一句“亨”没有多大区别，是说《蒙》卦虽为蒙昧无知之卦，但它却利于贞正。

?“初六”爻辞的“发蒙：利用刑人；用说。桎梏，以往吝”，是说如若 启发教育蒙昧，得利用制度刑律来约束；也得利用礼乐来诱导。如若用束手束脚的束缚办法来对待蒙昧，那必然得不到好的结果。

?“九二”爻辞的“包蒙，吉；纳妇、吉。子克家”，是说作为《蒙》卦 来说，如若能做到对蒙昧的包容，这是吉祥的；如若能做到对一些妇人无知的包容，那也是很吉祥的。这里实际上有一个《观》卦中所说的“童观”和 “窥观”的含义。随后是说，如果能做到对蒙昧的包蒙，如果人人都能做这样的宽容与纳许，那便人人都能治理自己的家业了。

?“六三”爻辞的“勿用取女：见金夫，不有躬，无攸利”，此一爻有接 上一爻“纳妇，吉”的含义，是说既然谈到娶妻和容纳妇人之蒙昧，但是却不能娶这样的女子：这就是见钱眼开的女子，若见有金钱的男子，便不能控制自己，屈身投靠，娶到这样的女人没有任何好处。

?“六四”爻辞的“困蒙，吝”，是说《周易》中的“君子”“大人”们，绝对不应实行“困蒙”的愚民政策，若果真为如此，将为凶兆。

?“六五”爻辞的“童蒙，吉 ”，是以辩证的观点，既看到了“童蒙” 蒙昧的一面，又看到了“童蒙”本为吉兆的一面，这就是“童蒙”本质在开 发以前好的一面。

?“上九”爻辞的“击蒙，不利为寇，利御寇”，是说在敲击振聩蒙昧时， 千万不宜过急过激，不然将激化矛盾，反而酿成仇寇；但如治理蒙昧得当，自当防止了仇寇的发生。也即是说在治理蒙昧时，千万不要导致仇寇，而要防止仇寇的发生。

?此一爻实乃谈的是《周易》中的“君子”“大人”们治国经邦之道，当然，这里特指的是在事物由《屯》卦至《蒙》卦的起始时期的治国经邦之道。