道符溯源（刘仲宇）

鹣鲽

　　可以肯定地说，当时的巫师和道士画符时有自身的思维轨迹和逻辑规则。由于它们是神秘主义思维的产物，当时的制造者自称神授，不肯将其思考和炮制过程全盘托出，因此就使得今天的研究十分困难。

鹣鲽

中国的文字，是象形文，其构字的原理，班固曾概括为象形、指事、会意、形声、转注、假借，是为“六书”。道士造符，也有自己的“六书”。其中的“象形”，所象为宗教幻想中的形象；“折事”所指为想象世界中的种种相互作用和关系。常人对其形、其事不熟悉甚至根本不了解，会意以下更无从谈起。不过，根据一些早期的符图，我们仍可对造符者头脑中的原理、规则作些解析①。

鹣鲽

5 道符溯源（刘仲宇）  

　　倘若我们追寻造符者的思维轨迹，便会发现早期造符者的观念和思维取向，基本上同于他们所继承的巫文化。造符的基本思路系从古代巫术中的祝诅脱胎而来。祝诅的起源很一早，传说上一占便有一首祝辞《伊省氏之辞》：“土反其宅，水归其壑，昆虫勿作，草木归其泽” ( 《礼记·郊特牲》 ) 这种祝诅即咒语，是对语言魔力的崇拜，企图通过语言将对鬼神和自然物的命令、威胁、祈求，直接传达出来。符和咒往往连称，因为它们经常一起出现。其实，有些符本身就是咒。以咒构成符，可以读出句子，是其构图中思维痕迹最显豁的一种。附图六所引的都匠符，山“合明天帝口”五字组成，五字实构成一句咒语 ( 或咒语的一个片断 ) ，意为汇合了天帝和太阳的光明，潜台词则是阳气旺盛，无阴不烛。宋代改为“镇心符”后下面添一“救”字作“合明天帝日救”，其咒语性质更明显。《灵宝无量度人上经大法》载有一符，由“太上元始救命火急奔冲三天”构成 ( 见附图七 ) ，其为咒语是明明自白的。但是这类符我们能读出的很少，因为大多数符的宁形都经过扭曲变化，而许多字又勾心斗角，此结盘纤。

鹣鲽

从上述实例中一可看出，祈使、敕令是造符者的一个重要思路。这种以咒为符的做法，在道符的前身—巫符中表现得更为明显。阳嘉二年解除瓶上解除文云：“天帝使者，谨为曹伯鲁之家移殃去咎，远之千里，咎口大桃不得留，口口至之鬼所，徐口口，生人得九，死人得五，生死异路相去万里。从今长保孙子，寿如金石，终无凶”，文末著“如律令”三字，为一首咒语无疑。解除文后有一符，由时、日、月、尾、鬼诸字拼成。日月运行，即成时序推移夕而日象阳间，月为太阴，‘性出有日，死极有月”， ( 王充《论衡·商虫篇》 ) 为汉人通行 1 的观念，此几字入符，与《解除文》中“生死异路”之辞相应。尾、鬼二字为星宿名，均为二十八宿之一。尾属天后宫，由九颗小星组成，所以《 _ 史记·天官书》称“尾为九子”，汉人认为它为“兼子”，即主管生育之事，鬼为舆鬼之省，由五星合成，汉人认为它主丧事祠祀。所以尾、鬼二字合于一起，正是表示生人应得具有九子的尾宿佑护，即解除文中“生人得九”，鬼魂宜服五星组成的舆鬼管辖，即解除文中说的“死人得五” ( 均参看王育成《东汉道符释例》 ) 。这样人鬼分途，自然可以“长保孙子”夕“终无凶”了。从这个意义上说，符与咒相应，是咒的符号化、图象化。道教的以咒为符，正源于此。

鹣鲽

造符的另一个重要思路，是揭破邪魅名字真相。比如有一《治腹痛符》 ( 见附图八 ) 。按此符实为“魅”字的变形，《玉篇》有“录”，解为“古文魅字”。其构形中“三”应为鬼头之形，“朱”指出一“魅”为居于山间水泽的鬼。而上符乃明示一鬼躲于山间水中，一与“录” ( 魅 ) 的字形不同，造字思路却是一致的。为什么要造出这样的符呢 ? 原来道士认为“子知鬼名姓，鬼自趋走，不敢害人”。 ( 《道要灵抵神鬼品经》 ) 所以在驱鬼的咒语中多有自称“知汝姓名”，以威胁鬼赶快逃离。看来古人认为鬼魅终究为阴物，是不敢以真面目示人的，一如躲藏在暗处的盗贼，一旦被人叫破真名，便无法再掩人耳目。这种社会心态，正是构筑此类灵符的心理背景。有些符在鬼魅名称上加上“明”字、“见”字，揭露鬼魅的用心更加明确。比如古人将某些传染病称为“尸注”、“飞尸”，有一道“治卒中恶欲死”即治得了急性传染病的符，取蜚 ( 同飞 ) 字上半截拼合“尸注鬼”三字构成，显然是以叫破真形为思路的。与它相近的一符乃为在尸注鬼上加明字 ( 见附图九、仿照茅山镇心符，知明字可由并列的两个日字构成 ) ，是说洞照鬼形，使之无可逃遁了。另有一符，上部显然为蜚字变形，下为鬼字，合之则为'“蜚尸鬼” ( 符治“腹痛肠胀气欲绝如蜚尸状”可证 ) ，中夹一“见”字 ( 见附图十 ) ，显然也是表示已见其真相，撵它滚开。相信能知鬼魅姓名便掌握了制服它们的利器的观念和巫术行为，其起源也是极古的。传说黄帝时有神兽白泽，能言精怪名字和形象，后人著为《白泽图》，其中多记各处精怪少州牛除之方，一与《山海经》一样都是古代巫文化的结品，《白泽图》，卜载的多数精怪都是“呼之即去”，如“厕精”，“名曰依倚，青衣，持曰杖，知其名呼之者除，不知笃名则死”。 ( 《图书集成·神异典》第 315 卷 ) 以鬼名入符，正是这类巫术行为和观念结合生活中的权力崇拜构想、造作的结果。

鹣鲽

6 道符溯源（刘仲宇）  

　　与上述揭破鬼魅真形的思路相近的一种构符法，是在鬼魅之上加以镇压、厌胜之物。这类厌胜之物有星图、缚鬼的苇索、五石、弓矢等等。星图，东汉解注瓶上巫符中曾见“太一峰”星图，而道符中既有用太一锋的，更多的是北斗星象，如“理寒热符”中有一幅以斗象和云气为标志可证。北斗星象在中国天文学中具有突出地位，因为古人视北极为天极，居中不动，而北斗之柄所指四季不同，曾一度被视作时令的指示坐标。西汉末对北斗的崇拜已很盛，王莽便仿北斗之形用五石合铜铸了个“威斗”“欲以厌胜众兵”。“既成，令司命负之，莽出在前，入在御旁。” ( 《汉书·王莽传下》 ) 后来由北斗之象扩展开东、西、南、北、中五斗，都是同一机杆。在符图上常见到的另一种厌胜物是弓。有一符为三弓厌三尸鬼 ( 见附图十一 ) 。为什么以弓对付鬼 ? 原来古人认为桑木做的弓，有特殊的厌胜作用，所以专门造了个“糜”字，标为糜弧。《史记·周本纪》引周末童谣“糜弧箕服，实亡周国，”《集解》引韦昭注云：《礼记》：“男子初生，以桑弧蓬矢六射天地四方”。这是驱邪保命的措施。这种观念被搬到道符上，便有以弓对付鬼魅的符图。这种厌胜物也可单独成符，比如《理寒热符》中有一幅含有弓字的符 ( 见附图十二 ) 。此符朱下阳实为四个日字拼缩而成，为明字，全符为朱明弓三个字。弓的功能如上述，“朱明”则指阳和之气，汉代《郊祀歌》中有《朱明》，夏季之曲，首二句曰：“朱明盛长，喜与万物”。注曰：“夏为朱明”。此曲的内容，在汉代曾发生过重要影响，汉代元旦有服“枣于散”“辟鬼丸”的习俗，剪于即此枣与，义为“开舒”，乃承上述朱明而来，朱明气盛，乃使万物生长，为阳气发舒之兆，元旦与辟鬼丸同服，显然是出于扶阳折阴的目的。以朱明与弓拼合，便是将摧伏阴邪的盛阳之气与鬼物害怕的弧矢放在一起，自然是百鬼畏服，阴邪藏匿了。

鹣鲽

　　以厌胜物入符的构图法中，有特殊的一种，是以神灵的名讳乃至图像入符。这类例子极多。最普遍的，即是绘有张道陵形象拼合符字的《天师符》。以神名或神形入符，显然含有借助神威，威吓鬼魅的用意。这种做法，同样承自古代巫术。长沙马王堆汉墓帛画中有一幅神象图上绘有神、龙等象。边上文字 ( 已残缺 ) 有“禁”“祝曰”“莫敢我向”，“我有百兵毋动”，有人释为《符禁图》，但其上有咒无符，确切点说应为《禁咒图》，乃“禁咒之法”的法宝之一。这些神为南方崇拜的各种神灵，画在图上，显然是作为禁咒法的靠山看待的。道符中用神形和神名，其功能亦与之相似。不过，道教以神入符除上述用意外，又产生了新的含义，并产生出一种新的品种—篆。原来，道教的一个重要特点，是自以为修道有得后，随道力、道阶的高低可以召唤相应的神灵为自己服役。将此类神灵画出来注明名讳及所管领“神兵”的数量、职司等等，再配以符，便是篆的通常制作方法。我们在巫术中看到有依托神灵下降的、有模仿神灵形象 ( 如驱摊中扮方弼方相一类 ) 赶鬼的夕但尚未看到直接使神灵为之服役的。而道箓的出现，则表现了从“仰仗神灵”向“支配神灵”的观念的转变。因此，箓与符是一对娈生兄弟，后世符箓并称，不是偶然的。

鹣鲽

上面说的，都是以可以识别的隶字和由它们配合星图、糜弧等厌胜物以及神名神形的道符，而由篆体符字构成的道符则没有述及。原因很简单，这些篆体符字目前无由解读。但有一点是肯定的，它们本身具有符图的性质，又可离合搭配形成新的道符。比如《三皇文》可以离合成《东西禁文》，唐张万福已经言及。笔者近时对比《三皇文》和洞神经系统的《洞神八帝妙精经》中的符图，发现后者中多有《三皇文》符字及符字的构成部分，可以推定系由《三皇文》符字离析拼合而成。看来用字拼成符，是道符制作的通例，在制作中遵循一定的宗教思维历程，并非胡乱涂鸦。道士们在造符时也遵循一定的逻辑规则。从上面的征引分析来看，其逻辑规则与常人并无根本不同，然而所形成的符却不为常人所理解，那原因在于出发点是想象的鬼神世界，整个思维过程局限于信仰领域。在不信道教的普通人视作不真的逻辑命题，正是他们的出发点，整个逻辑的产物的虚幻不实，不在于逻辑形式的错讹，而是思维内容的不实。