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日本自古就重視源於佛教的中元祭儀〈御歲暮〉，這兩個節日在過去不但是公定假日，慶祝活動熱烈。民眾並且相互饋贈禮品，以聯絡對情。而送禮的習慣可能是將普度施食的善心轉化為對人世親朋的關懷。七月十五在日本本土也懸掛燈籠引靈魂回陽世享人間盛宴，及類似放水燈、燃燒燈籠的習俗。外，還舉行「盆」，念佛歌舞，迎死靈送孤魂，稱「盆踊」。如今，日本全國各地七月十五都有大小的「盆祭」就是歌舞大會。但現在的中元節，雖保留了供養死靈、慎終追遠的原意，但形式上已幾乎卻盡陰森的氣息，而全然是喜悅的歌舞情調了 。
墨西哥的鬼節是在１１月２日，在這天家家戶戶都要烘烤動物造型的麵包、煮雞肉、熱巧克力和甜玉米，並在供桌上面要擺上一些玩具，因為墨西哥人相信死去的孩童們，會在午夜時分回到自己的家中玩耍；而為死去的長輩們所準備的供桌上，則會陳列亡者的東西、鮮花、水果、照片和彩繪的骷髏頭。對墨西哥人來說，他們相信鬼和他們一樣需要及時行樂，所以鬼節宛若一場嘉年華會，人們帶著面具到處遊走，吃骷髏形狀的糖，麵包上還裝飾有鬼的形像。黃昏時刻，全家人一起到墓園清理墓地，婦女們或跪或坐整夜祈禱，男人們交談或唱歌，在子夜中燭光忽閃忽滅充滿了整個墓園，遊唱歌者為已逝亡者的靈魂高歌吟唱。
兩千五百年前，居住在大不列顛的居爾特人，他們相信世人的生活是由神明所主宰的。相信死亡之神Samhain在１０月３１日的夜晚會和逝者一起重返人間，這天居爾特人燃起大火，焚燒動物以作為給死亡之神的獻禮。有些居爾特人用動物的頭或皮毛做成的服飾打扮自己，就是今天歐美萬聖節化粧舞會的由來。死亡之神的夜晚，是令人驚駭的時刻，象徵冬天的來臨，這就是萬聖節前夕的初始。今天歐美國家慶祝萬聖節，宗教的意義轉薄，經由現代創新又求變的化裝舞會，傳遞出對萬聖節的緬懷。
一般人提到「鬼神」，就視為迷信。鬼神，實際上意謂著人以某種超越的精神實體，體會到宇宙中存在著超自然的潛在力量，「鬼神」對民眾來說，等同於道，民眾以有形象的「神」，來表述其意識到無形象的「道」，「鬼神」的形象是以人的認知模式創造出來，人以自身的文化水平與生存需求，表達對「鬼神」的信仰。台灣民間常見驅鬼避邪的方式有媽祖繞境明察、城隍爺出巡暗訪，以及他們的捉鬼部將如千里眼、順風耳、范謝將軍。王爺則是從驅逐疫鬼的心理所發展出來的神明信仰，以王爺代天巡狩的神職，轉而成為上帝的使者，執行驅邪與除疫的保安工作。王爺原本是押送鬼魁的鬼王，後來擴充其靈驗能力，成為民間驅逐災難的保衛勢力。
台灣常民使用的厭勝物，以求平安。厭勝，中文大辭典解釋：「以咒詛之術壓伏也」，現代人的厭勝心理十分強烈，如小兒佩帶平安符，車內掛神明香火牌，甚至立著佛像。世界上各民族都有厭勝的觀念與作法，人類利用武器面對敵人、野獸的威脅，但人類自覺力量有限，無法抵抗自然力或令人畏懼的鬼魅，所以想以超現實的的符咒、作法來壓阻災難。厭勝物存在於人們生活的各種空間層面，尤其是居住空間。小至民宅如八卦、烘爐、大至村落環境，如石敢當。台灣傳統民居的辟邪物，無論室內室外，對有形、無形的侵犯要加擊退消滅。
以鍾馗畫像來驅鬼是中國一項傳統民俗，自唐代開始就在除夕時掛鍾馗畫像，以治煞驅邪，明清兩代將此一風氣擴展至端午節，農曆五月時序漸暖，五毒開始活絡，以鍾馗的神力來遏阻毒害是理所當然之事，而隨時代的演進，鍾馗除了可打擊魔鬼以外，人死後的鬼魂會變身成鬼的，鍾馗均能施法捉拿形形色色的鬼怪，而民間戲曲、小說、繪畫特別受到青味的啖鬼進士鍾馗，鍾馗的信仰充分表現人民心中對鬼的畏懼及防衛的態度 。 符咒是台灣民間常見的傳統習俗，它是書面語言和口頭語言，作為語言靈物崇拜達到極端之後的產物。其特性為內附超自然的神秘力量，並可以役使之，「符」看上去似懂非懂的圖畫文字，咒是口頭語言，它有專門用途，符必需敕過方能由紙符，轉化為俱含神聖效力的象徵物「符令」，唸咒是敕的一個簡單儀式，請神明敕令，符方能產生效力，道教經典道藏所收太上洞淵神咒經裏有十二卷之多，內容為誓魔、遣鬼、縛鬼、殺鬼、禁鬼、斬鬼等。清末至日據時期道士及台灣廟宇所作符咒，有親筆畫符，也有木刻印製，頗有圖畫文字之美。 |
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发表于 2009-2-18 19:32:36
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