佛遗教经浅释

空空.

八、毕竟功德
　　宣化上人讲述

　　汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

　　‘毕竟西湖六月中，春光不与四时同，接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。’毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说‘毕竟西湖六月中’，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。‘春光不与四时同’，这种春光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。‘接天’，在西湖看上来，湖水是接著天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。‘接天莲叶’，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。‘映日荷花’，莲花映著太阳，‘别样红’莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是‘毕竟’这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白‘毕竟’这两个字是什么了。‘毕竟功德’，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。

　　‘汝等比丘’：佛称我们众生为‘汝等’，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。‘种种戏论’：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为‘老天爷’，这就是戏论。这是不对的，我不应该这么说，怎么可以叫人家‘老天爷’呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。‘其心则乱’：那心就会杂念纷纷，散乱不定。‘虽复出家，犹未得脱’：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。

　　‘是故比丘’：所以各位比丘！各位佛子！‘当急舍离杂乱心戏论’：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。‘若汝欲得寂灭乐者’：假如你要得到寂灭的真正快乐。‘唯当善灭戏论之患’：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。‘是名不戏论’：这样称为不戏论。

空空.

丙、流通分

　　宣化上人讲述

　　前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？‘流’，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。‘通’，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，

　　这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

　　一、劝修流通

　　汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

　　‘汝等比丘’：这包括所有的众生。‘于诸功德’：对所有的一切功德，‘常当一心’：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。‘舍诸放逸’：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那么这个就是放逸。‘如离怨贼’：好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸，不可以有戏论。‘大悲世尊’：大悲世尊—佛。‘所说利益’：所说的利益。‘皆已究竟’：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。‘汝等但当勤而行之’：你们应该勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘若于山间’：或者在深山穹谷里头。‘若空泽中’：或者在旷野、大川泽里边。‘若在树下’：或者在树下。‘闲处静室’：或者在空闲处，或者在静室。‘念所受法’：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。‘勿令忘失’：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。‘常当自勉’：时时刻刻都应该自己勉励自己！自己好好的修行。‘精进修之，无为空死’：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。

　　‘我如良医’：佛说，我就好像良医似的。‘知病说药’：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。‘服与不服，非医咎也’：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。‘又如善导’：又好像善于导游的人，做人一家的一个引路人。‘导人善道’：领导这个人到善道上边。‘闻之不行’：已知道这个法，但你不修行。‘非导过也’：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

　　我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说：‘食不语，君子自重’，吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。‘寝不言，古人良规’，躺著的时候，也不要讲话，躺著一讲话也就睡不著觉了，躺著时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。

　　处处修行，处处都要回光返照，譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德。好事，应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮著，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢著去上香。你一争著上香，佛已经在想：‘你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢著来上香。’这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢著上香。你抢著上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争著来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经，都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

　　还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想著，我要怎么样发财啊！晚间也想著，我要怎么样当官啊！总想著这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的。因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的？又有算命的？又有看风水的？这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟著钱跑了？看你有没有定力。‘一切是考验，看尔怎么办，对境若不识，须再从头炼。’

　　果德！你要注意修德，不要尽挂念著儿孙，‘儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。’你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你！解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑！有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息。要拿出志气来！

空空.

二、证决流通

　　宣化上人讲述

　　汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。

　　‘证决流通’，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫‘证决流通分’，这是流通分里头的第二项。

　　‘汝等若于苦等四谛’：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。‘若于苦等四谛’：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，‘有所疑者’：若有所怀疑，‘可疾问之’：现在快点问。

　　在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋；知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：‘受苦是了苦，享福是消福。’我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

　　所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

　　坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

　　那么说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这‘行苦’就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

　　又有八苦，八苦之一‘生苦’，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。

　　‘老苦’，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，‘渐渐鸡皮鹤发’，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。‘看看行步龙钟’，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向后退，打转转。‘走路时脚尽画零’，在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那么，画这个零，也就是说这个数目是很大的—百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画著那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。‘假饶金玉满堂’啊！在这时候，你‘金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。’此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，‘鱼在水里跃，人在世上闹’，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。‘不知为善德’，不知道做善做德。‘亏心把孽造’，亏心尽造很多孽。所以才说‘金银堆成山’，金子、银子堆得像山那么多。‘闭眼全都撂’，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟著去，银山也不跟著去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。‘空手见阎君’，空著两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。‘悔心把泪掉’，阎罗王说：‘你们现在哭也没有用，太晚了。’所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！‘假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但念阿弥陀佛’，你若是能常念‘南无阿弥陀佛’，就往生到极乐世界去。

　　这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛，你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。

　　又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那么多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，‘怨’，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰著。又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那么多，说也说不完，讲也讲不完。

　　‘集’，就是聚集到一起，聚集什么到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而‘道’就是出世的因，‘灭’就是出世的果。这四谛法是世间的因果和出世的因果。

　　佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅槃了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什么怀疑，如果有所怀疑的话，那么就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什么问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了；若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。‘证决’是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。

　　我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。因为我常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工，在万佛圣城我也常常做工的。现在万佛圣城的十六呎观音菩萨就要开光了。这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那么你若是没有去呢？只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这么多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那么，每一个月大概就要用三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场也要把它整理起来。整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。

　　这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓‘一切唯心造’，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿，她就认为是乐。说万佛圣城那么样地乐，有某些人到这儿来，他们却认为是苦了，所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这就是一切唯心造的道理。

　　你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，‘可疾问之’，现在可以快点来问我。为什么呢？因为我就要入涅槃了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅槃之后，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那么就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说‘毋得怀疑’：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。‘不求决也’：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。

　　‘尔时世尊’：在这个时候，世尊—佛。‘如是三唱’：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次所以叫三唱。‘人无问者’：问大家有什么问题没有？所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。‘所以者何’：这个所以然的理由是什么呢？‘众无疑故’：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什么问题请问了。

　　‘时阿雀楼驮’：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿免楼驮，又叫阿那律，也叫阿免楼多，这些不过都是翻译上的一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。这个人啊！你猜怎么样呢？他就欢喜睡觉，佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沉沉入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，于是乎就大骂一顿：‘咄咄胡为寐’，咄咄就是一种怪责之词，说‘你啊！你啊！你这个人啊！咄咄胡为寐，你为什么要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。’然后下边又一句说：‘螺蛳蛤蚌类’，你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。‘一睡几千年’，那个蛤蜊。蚌在壳子里头，这么一睡就能睡几千年。‘不闻佛名字’，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的‘睡魔’，是睡魔来帮助他睡觉，而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什么法，只听见阿冕楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那么响。因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿冕楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界，一切的尘尘刹刹，一切粗细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果，那么清楚，丝毫都不会错的。那么，得了天眼通后，他就会观察前因后果，前观八百大劫，后观八百大劫，他都能观察这其中的因果。

　　阿冕楼驮翻详成中文叫‘无贫’。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带著饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿冕楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃。他说：‘我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。’这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫‘无贫’。

　　这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮著这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫‘无贫’。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。

　　什么叫‘辟支佛’呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫‘缘觉’，无佛出世时，修行成了就叫‘独觉’。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫—那时间不知多长啊？都是有钱的，所以叫无贫尊者。

　　这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。‘而白佛言’：对著佛说，‘世尊，月可令热’：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。‘日可令冷’：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什么事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。

　　月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是‘佛说四谛’：佛所说四谛的道理。‘不可令异’：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。‘佛说苦谛’：佛所说的这个苦谛啊！‘实苦，不可令乐’：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。‘集真是因’：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。‘更无异因’：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。‘苦若灭者’：苦若是灭了，‘即是因灭’：就是苦的因灭了。‘因灭故果灭’：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。‘灭苦之道’：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么，苦是不能灭的。‘实是真道’：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。‘更无余道’：再没有旁的道可以把苦灭了。‘世尊，是诸比丘’：说这一切的比丘啊。‘于四谛中’：现在所有的比丘对这四谛法。‘决定无疑’：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。

空空.

三、断疑流通
　　宣化上人讲述

　　1、显示余疑

　　于此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。

　　证决流通这一分里边，又分出第二科，就是‘断疑流通分’，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那么在这一个‘断疑生信流通分’里边又有三科：（1）显示余疑（2）为断彼之疑（为断一切众生的疑）（3）为重说有为无常相劝修。

　　‘于此众中’：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。‘所作未办者’：所作已办，不受后有，这是修道人最后的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什么事情也没有办好。那么所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。‘见佛灭度’：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。‘当有悲感’，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。

　　‘若有初入法者’：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。‘闻佛所说’：听见佛所说的法，‘即皆得度’：他们都会即刻得度了。‘譬如夜见电光’：就好像晚间见著电光一样的。‘即得见道’：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。‘若所作已办’：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受后有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对著一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。

　　什么叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见著一个什么东西就贪，譬如见著这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，于是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫为什么呢？就为了买个录音机。那么这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见著境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。

　　什么叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，于是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。

　　初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那么多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那么多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那么多，有微尘那么多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫‘所作已办’，也就是没有什么事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。‘已渡苦海者’：已经超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。‘但作是念’：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，‘世尊灭度’：世尊为什么这么快就入涅槃？这太快了，这么快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什么这么快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的著急，他们真正是有点定力了。所以只说‘一何疾哉’：怎么佛这么快就入涅槃了呢？就这么说一说。这一段经文是阿冕楼驮对著大众说的。

　　‘真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀！都要认命。以前我对你们说过：‘认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。’你光笑就可以啦！‘人间也未有，世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。’你看，这多好！

空空.

2、为断彼之疑

　　宣化上人讲述

　　阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以后。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。

　　‘为断彼之疑’，就是断所有人的疑惑。

　　‘阿冕楼驮’，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之后，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。‘虽说此语’：他虽然说了前面那么多的话，而在大众里边，也‘皆悉了达四圣谛义’：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。‘世尊欲令此诸大众’：但佛想要令在法会的大众。‘皆得坚固’：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世的因果。‘以大悲心’：佛又用平等大慈悲的心。‘复为众说’：又为他们大家来说这个法。‘汝等比丘’：说你们各位修道的人，用功修行的人。‘勿怀悲恼’：我现在要入涅槃了，这是最后为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。‘若我住世一劫’：假设我在世间住世一个大劫那么长的时间。‘会亦当灭’：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。‘会而不离’：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。‘终不可得’：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓‘没有不散的宴席’。‘自利利他’：你要对自己有利益，也要利益其他人。

　　我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做；至于自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊！他说：‘你要教我犯戒啊！’他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这么坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：‘我受不了！’要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。

　　‘法皆具足’：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什么法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。‘若我久住’：佛说，假设我久住在世间，‘更无所益’：对人更没有益处。‘应可度者’：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。‘若天上人间’：或者是天上的天人，或者是世间的人，‘皆悉已度’：我都把他们度完了。‘其未度者’：我还没有度完的，‘皆亦已作得度因缘’：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。‘自今以后’：从今天以后，‘我诸弟子’：我所有的弟子，‘展转行之’：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一个去行之。‘则是如来法身常在’，这就是佛的法身常在这个世间。‘而不灭也’：就等于我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等于我没有入涅槃一样的。

　　人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来，你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：‘没有内虚，不招外感’，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊！鬼啊！上身作怪，所以种种的问题就发生了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢？那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。

　　人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那么，将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。

空空.

3、重说有为无常相劝修

　　宣化上人讲述

　　是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。

　　这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说‘一切有为法’，有为法，是有所作为的；‘如梦幻泡影’，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，‘如露亦如电，应作如是观’，应该这样看。这都是无常的相，不要执著它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。

　　‘是故当知’：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，‘世皆无常’：世间的有为法都是不常的。‘会必有离’：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。‘勿怀忧恼’：所以现在你们知道我将入涅槃了，你们不要忧愁烦恼。‘世相如是’：世间的相就是这样子。‘当勤精进’：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。‘早求解脱’：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。‘以智慧明’：以你智慧的光明。‘灭诸痴暗’：破灭这一切的愚痴黑暗。‘世实危脆’：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。‘无坚牢者’：没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。

　　‘我今得灭’：我现在入涅槃。‘如除恶病’：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。‘此是应舍罪恶之物’：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。‘假名为身’：给它取一个假名字，叫做身体。‘没在老病生死大海’：这个身体，沉没在生老病死苦的大海里边。‘何有智者’：为什么有智慧的人。‘得除灭之’：有智慧的人都会灭除这种障碍。‘如杀怨贼’：这也就好像什么似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。‘而不欢喜’：杀了仇怨贼，有什么可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什么要那么执著它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什么呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以‘而不欢喜’，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那么在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那么病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。

空空.

四、嘱付流通
　　宣化上人讲述

　　汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最后之所教诲。

　　第四是嘱付流通。嘱付；就是告诉大家，要流通《遗教经》。

　　‘汝等比丘常当一心’：你们时时刻刻都应该一心。‘勤求出道’：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。‘一切世间动不动法’：这世间的一切，无论是动法不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。‘皆是败坏’：世间无论是什么法，都是不常的。‘不安之相’：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。‘汝等且止’：你们各位比丘现在应该停止。‘勿得复语’：不要再讲话了。‘时将欲过’：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。‘我欲灭度’：到半夜的时候，我就要入涅槃了。‘是我最后之所教诲’：这部《遗教经》是我最后教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。

空空.

佛遗教经

　　宣化上人讲述

　　亦名佛垂涅槃略说教诫经
　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如。最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。为诸弟子，略说法要：

　　“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民、奴婢、畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。节身时食，清净自活。不得参预世事，通致使命。咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众。于四供养，知量知足。趣得供事，不应畜积。此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。

　　“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑坎。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　“汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼。无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。

　　“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜、后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间。早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。安可睡眠，不自警寤？烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。

　　“汝等比丘，若有人来，节节支解。当自摄心，无令瞋恨。亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

　　“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活。自见如是，若起骄慢，当疾灭之。增长骄慢，尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶？

　　“汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳。入道之人，则无是处。是故汝等宜当端心，以质直为本。

　　“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

　　“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

　　“汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众、他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚著，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

　　“汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

　　“汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

　　“汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。

　　“汝等比丘，若有智慧，则无贪著，常自省察，不令有失。是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老、病、死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻、思、修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是名智慧。

　　“汝等比丘，种种戏论，其心则乱。虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

　　“汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

　　“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之。毋得怀疑，不求决也。”

　　尔时世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

　　时阿[少/兔]楼驮，观察众心，而白佛言：“世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘，于四谛中，决定无疑。于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度一何疾哉！’”

　　阿[少/兔]楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。

　　世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：“汝等比丘，勿怀悲恼。若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更无所益。应可度者，若天上、人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。

　　“是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病。此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜？

　　“汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动、不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语。时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。”

~寻找三生石~

相公辛苦啦。。