道教——自然人生

魔坠凡尘

自然人生

    如今使用“千里之行，始于足下”，“无为而治”，“功成身退”，“天网恢恢”，“自知之明”这些名言的人很多，但能说出它们出自老子之口的人却不多。老子是我们熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来封建思想文化的发展，产生了深远的影响.... 不仅古代，直至现今，我们仍可从《道德经》这部伟大的作品中获得人生的启迪。

    老子其人，姓李，名耳，一说即老聃，老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。曾被当代评为世界百位名人之一。楚国苦县 （今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），即相当于现在的国家图书馆馆长，这个

职位为他得到接触更多的图书，典籍的机会，也为他日后成为那个时代最有思想，有学问的伟大哲人提供条件。据记载，孔子曾多次向老子求学问道，足可见他的影响力。后来老子看到周王朝越来越腐败，越来越淫乱，不愿与其同流合污，更对周王室失去了信心，于是他决定出走了，辞官远走高飞。相传老子骑着一头大青牛向西北荒漠出发。途径函谷关，守关长官是尹喜，他久闻老子盛名，坚持希望老子在走之前写点东西留下。于是《道德经》的传世有他一份功劳，据说，后来尹喜看后，更加佩服，也辞官随老子一同西游了。

    仅仅五千多字的《道德经》，而今研究它的书的字数却多达上千万。《道德经》是一本包罗万象的经典，可谓“综罗万代，博大精深”，老子，更是一个不可说清，不能悟透的哲人，每个人都可从《道德经》中获得自己所需要的东西。于是乎，政治家们视老子为宗师，兵家们视他为兵法之祖，商人们视老子为祖师爷，皇帝们更从中领悟了治国安帮之道，在各个朝代的鼎盛时期，政事上多是“内用黄老，外示儒术”可见老子对中国几千年的文化与社会都产生了深远而巨大的影响。

                                自然

    人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》第二十五章）

    无论从做人，还是用兵，治国与玩弄权术，老子都认为应遵从“自然”二字，这里的“自然”并不是今天所说的自然界，而是自然而然，是一种不经过人工可以加工后的状态，如果联想到人，便是真诚的体现，开篇第一章，老子便明确地告诉将要阅读它的人，“故常无欲，以观其妙 ﹔常有欲，以观其徼 ”。“妙”即是精微，奥妙的意思，“徼 ”是不是巡行的意思，这句话是老子对〈道德经》与人生的双重诠释，你不能怀着欲望来阅读这本书，那样你只会看到一些表象的东西，人生更不能用欲望来填充，而应无欲，达到“自然”这样一种状态去读此书，去过人短暂的一生，也许你会读懂许多内在的含义，领悟更多的人生意义。同样老子也解释到“二者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”。仅仅是心态的不同，却有着本质的不同，人生岂不如此，有多少人因为心态的不同而改变自己的一生呢。

    在现今这个物欲横流的时代，不仅从精神上，更从物质上都被过分的人工化了。曾几何时，人类喊出“征服自然”的豪言壮语，鄙弃自然的东西，而现今人们吃什么不是都讲究绿色，穿什么不是讲究天然，也许人类的发展就像迷路一样，从一个起点出发，最终还会回到起点，只是这个起点有了时间做资本却又是一个新的起点罢了，这是外话。人类文明的发展促进了物质文明的进步，带来的是人自身的做作与伪装，见什么人说什么样的话，到什么地方唱什么样的歌，“逢人不可漏真情，话到嘴边留三分”圆滑世故，人生这样活着不是很累吗？也许老子看透了这些，所以他向往的社会是一种自然纯真的的状态，人与人之间以诚相待，所以老子格外向往尧舜禹的时代，“自然”是人性情真诚的最高境界。

    不仅是人，什么不需要“自然”呢？

                                    无为

    “无为”是老子所推崇的另一个境界，而 “自然”则是达到这种境界的必要途径。 “无为”不等与无所事事，不是你整天吊儿郎当得四处闲逛，也不是一天除了吃饱喝足什么也不干，许多人都认为 “无为”是一种积极的人生态度，既要按照自然规律去办事，我认为不尽然， “无为”也有其消极的一面，人是矛盾的统一体，宇宙间的事物是彼此相互对立的，相互依赖的，当你做一件事，其必将带给你许多的没有预料的麻烦，我想人生的“无为”，是在尽量避免不是必要的要做的事上，采取 “无为”其消极的一面，而对与那些必须要做的事情上或着你经过深思熟虑后认为有价值的事上，采取 “无为”积极的一面。去尊重事物的发展规律办事， “无为”外表是消极的，而实质却是积极的。而今丰富的现代的生活，你是不是也应该采取 “无为”而去减少自己不必要的烦恼，而去换取一些属于自己的时间。在每一个社会动乱之后，哪一个朝代不是采用 “无为”的行政手段以延续自己的统治，又有哪个王朝能挥霍无度，横征暴敛之后而不轰然倒下，无奈地在历史的车轮的轨迹中留下曾存在的痕迹。

    现在所提倡的人与自然和谐相处，是人类不认识自然的发展规律，背离规律而轻举妄动所深尝苦果后的觉醒，曾经的我们只凭浅薄的知识，上级的文件，盲目地认识自己的自大性，去砍伐树木发展，导致物种剧减，水土流失严重；去盲目的开采土地，导致土地荒漠化与生态的不平衡；去随意地排放有毒物质，却导致各种奇怪病症在人类身上肆虐。我们终于品尝到不尊重自然的后果，大自然一其人之道还之其人之身，用规律惩罚不尊重规律。如果我们多少在对自然上“无为”一些，许多悲剧都是可以避免的。由此想到我们自己，也许不光对大自然，对于身边的一切，还有什么是“无为”解决不了的呢？如果你感觉到身边的反感，感觉活的很累，如果你想追求一种自然的人生境界，那就不要把主观的欲望强加给身边的世界。

                                    上善如水

    “上善如水”是老子的处事哲学，因为水的柔弱面，因为水的执著面，因为水的刚强面，因为水与人的相似性，水成为老子哲学的重要组成部分。

    在水的认识上，人各不同，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”孟子也曾曰过：“原泉滚滚，不舍昼夜，通科而后进，放平四海，有本者皆如此。”孔孟从水的动态中感悟的是积极的，奋进的精神，而老子却从中领悟了“柔弱胜刚强”的道理，把表面看起来是柔弱卑下，却能水滴石穿，却能常常出人意料，水是本分的，水往低处走嘛，而本分的结果却是取得最后的胜利，汇入大海的怀抱，任何的阻挡都将是徒劳的，那是因为水没人那么多的小聪明，不会耍花招，它只为达到目的而竭尽全力，而多少人在理想上半途而废，遗憾终生，人当然比水有智慧，但是有时有了这种强大的工具也不好，人为了利益，而去出卖尊严，出卖友谊，更有甚者，连亲情都不顾。人似智而实愚，似大智而实大愚。人们违反常规而投机取巧，并深感得意，孰不知，是最愚蠢的表现，“大智若愚”是也，人在某些事上是应低下高贵的头颅，而虚心的向水学习其柔弱，其刚强，强柔中带刚的。人生如水啊，不能一直默默无闻，不能一直波澜壮阔，而应适度如水的过完怎么过都感觉是虚度的人生。

    人生是宝贵的，更是无价的，愿每个人都能从《道德经》去品位出自己别样的人生来。

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