【天主教】系统神学

不懂居士

当代天主教神学



当代天主教的历史发展
　　 当代天主教的思想必须从第二次梵谛冈会议的立场去评价；这会议在1962年举行，由教皇若望二十三世开始召开，直到教皇保禄六世，在1965年结束。在会议之前，天主教会已有些改变，这些改变直到会议召开时才得以具体化。罗马天主教的一个核心问题，是教会的权力。孔汉思（Hans Kung）、席勒比克（Edward Schillebeeckx），及较近期的克兰（Charles Curran）等人，不满意传统所教导的，根据法座（ex cathedra）的宣告，罗马是神圣不可侵犯的。然而，这些反应完全不是新的东西。在十九世纪，罗马天主教徒就开始号召教会应与国家分离，但他们受到教皇比约九世（Pius Ⅸ）大力抨击。早于二十世纪初，罗阿西（Alfred Loisy）曾与罗马对抗，保持自己对默示的立场，后来被解除教职。虽然教皇比约十世（Pius Ⅹ）在1910年的教皇通谕中，大力抨击天主教的自由派及离心分子，但那股浪潮并没有停止。无可置疑的，这些早期发展，为第二次梵谛冈大会铺路，将天主教信仰现代化，并把它带进二十世纪中。
　　 梵谛冈第二次会议有一个负面影响，这可从李法列（Marcel Lefebvre）大主教的宣称见到。他说敌基督者已夺得梵谛冈。李法列一方面废弃天主教会，但一方面他又继续按立主教，和坚持天主教传统，并视这些为真实的天主教信仰。一些传统思想的罗马天主教徒受到影响，据一项研究显示，1963年教会的出席率是百分之七十一，在1974年则跌至百分之五十。同时，没有返教会的人数竟增加了一倍。

当代天主教的教义观点
　　
激进神学家
　　
　　 孔汉思：无可怀疑，杜平根的教授孔汉思（Hans Kung，生于1928年）是最具影响力，反对罗马的直言批评者。他寻求在梵谛冈二次会议以外更进一步的改变，例如他提议天主教应与加尔文派对称义的观念差别不大。1968年，他出版了《使徒的承继》（Apostolic Succession）一书，在书中他提出先知、教师及其他有才能人士，能拥有如使徒一样的承袭权。他更质疑，教皇的权力是否永不倾倒？这书令孔汉思失去天主教教师的职位。实际上，孔汉思不单离开传统的天主教，更把自己结连于现代的自由主义。例如，他放弃圣经真确无误的信念，认为有些故事是不可靠的，他走上了历史批判学的道路。他反对正统对基督的看法：他指出耶稣没有接受弥赛亚的任何称号，认为这些不过是教会后来加诸他身上的。「神儿子」的名号，没有在耶稣位格的本质上产生任何作用。
　　
　　 拉奈卡尔：在德国出生的拉奈卡尔（Karl Rahner，1904至1984年），是一位出色的天主教神学家，特别是对于梵谛冈第二次会议而说。他曾在因斯布鲁克及明斯特任教。拉奈卡尔在他的神学观中，发展出超越的多马斯主义（Thomism，指亚奎那的神学及哲学系统），结果他总结说，因为神绝对的本体是超过人类所有的知识的，因此人类智慧的天然本质，是喜爱神的知识。
　　 拉奈卡尔发展出这套以人为中心的神学，说神给予每个人潜质，去接受「超自然存在」（supernatural existential）的神圣恩典。就算无神论者及其他宗教的人士均能听到神的声音。这可以指，人与神内在的契合，不需要借着教会。这减低了人与教会连合的需要。对于拉奈卡尔来说，基督是实现了人服从神的人性潜能；拉奈卡尔认为，基督是人类进化的顶点。
　　
　　 席勒比克：席勒比克（Edward Schillebeeckx，生于1919年）是一名荷兰的罗马天主教神学家，他因为叛离天主教的教义，令罗马教会震惊。席勒比克强调，启示不单在话语（word），也在实体（reality）。举例说，在圣餐中，人透过参与，能与字句的启示及实体的启示接触。实体的参与必须透过圣灵的光照，这就是「信心之光」（light of faith）；所以教义的发展的终极，是圣灵的内在见证。
　　 席勒比克也做了关乎历史性耶稣的广泛研究。他采用历史批判方法，在结论中，特别强调耶稣的人性；耶稣传道工作是透过他与神独特的关系来完成。虽然他主张三位一体论，但他是否也采用传统及正统的基督观及三位一体现，倒成疑问。
　
梵谛冈第二次会议

　　梵谛冈第二次会议，也称为第二十一次大公会议，是由教皇若望二十三世，在1962年10月召开的。教皇保禄六世，从1963年至1965年会议的终结期间，也召开过多次会议。
　　 会议的召开，是要面对科技时代所带来的物质主义，及属灵价值观被减弱的影响。罗马天主教会要寻求自我的更新，向世界上由于财富不均而引致贫穷受苦的人宣扬慈爱。教会寻求基督徒的合一——包括基督教徒及东正教徒，梵谛冈第二次会议，也寻求根据圣经的答案，而不是抽象的神学立场。
　　 启示：梵谛冈第二次会议舒解了圣经权威及传统权威之间，长期以来的紧张关系。有关神圣层示的陈述，梵谛冈第二次会议肯定圣经和传统都是神的启示，且互不矛盾，因为两者都是来自圣灵。圣经与传统都是「神话语的神圣资产」，为了要使两者复和，圣经的诠释应集中在圣经及传统的亮光上。
　　 梵谛冈第二次会议强调，启示不单是一套教义，启示也是在一个位格内。新正统主义神字家祁克果（Soren Kierkegaard），似乎在这方面影响了梵谛冈会议。
　　 无谬误：第二次梵谛冈会议确定无谬误的论题：「圣经的书卷必须确认为严谨而真实的教导，因它是没有错误的，是神为着我们的救赎，放在神圣的作品中的真理。」按这个定义，新天主教强调，要与自由主义的基督教徒连合，容许「在不影响主要信息的情况下，圣经可能有错」，或者「偶一为之的错误陈述」。
　　 合一运动：梵谛冈第二次会议透过合一教谕（Decree on Ecumenism），接触到非天主教的基督徒，盼望「有一个可见的神的教会，一个真正的普世的教会，可以遍达全世界」。天空教不再呼吁人回归被认为是「真正教会」的罗马天主教会（编者按：天主教自称是唯一真正教会）。梵谛冈第二次会议确认，非天主教会也是合法的基督徒社群。非天主教的基督徒，被视为「分离的弟兄」（separated brethren）；会议容许天主教徒与基督教徒一起公开敬拜。
　　 梵谛冈第二次会议指出，基督教徒及天主教徒都应为改革的分裂负责任。会议用复和的口吻，寻求与非天主教徒的合一，并且设立了一个永远委任的基督徒合一推广秘书处（Secretariat for Promoting Christian Unity），担任推广工作。
　　 教室制度：梵谛冈第一次会议（1869至1870年）颁布谕令，教皇坐在法座（ex cathedra）所说的话，是真确无误的。他是所有基督徒的牧者，这是根据授予他作为使徒彼得继承者的权力。梵谛冈第二次会议重申这个教条，修订教皇的绝对地位，在教皇辖下，赋予主教的权力。根据同工原则，主教拥有确定权力；他们与教皇一起，成为教会的大主教团。
　　 马利亚：梵谛冈第二次会议强调，马利亚是「教会的一分子，而不是什么在教会之上半神圣的教会人物」。不过，马利亚被居于众圣之上，因为她有崇高的地位，是天主的母亲，及教会的母亲。梵谛冈第二次会议，也确定马利亚是完全圣洁的，从成孕开始就没有罪。在基督生平的每个时刻，她都支持着基督，与他合作，拯救失丧的灵魂，直至他被接，升到天上。会议也教导，要对天主的母亲马利亚默修。
　　 圣事（圣礼）：梵谛冈第二次会议，对天主教七项圣礼的某些形式，确曾作出明显的改变。神甫原本是背向会众，面向祭坛的，现改为面向会众。弥撒仪式原本是使用拉丁文的，现改为用大众的语言，平信徒现在可以帮助神甫；女性也可担任弥撒的读经人。「目标是将仪式更加简化，有更多参与，更易理解，及更有活力。仪式被简化了；减少了背经、俯伏、亲嘴、瞻望十字架及单膝跪……更加强调增加会众的参与及回应，此外还将仪式更加通俗化，使人更易明白。」
　　 （Ⅰ）受洗：教会十分强调受洗，强调教友在基督的死及复活中合一。恢复学道班制度，受洗的申请者须先行上课，及接受考试。
　　 （Ⅱ）坚振礼：坚振礼在中世纪时，已是一个独立的圣礼，今天坚振礼有时更被视为受洗的一部分。神甫同时施行两个圣礼是很普通的，特别是向成年人施行。
　　 （Ⅲ）圣体：梵谛冈第二次会议决定，圣体（圣餐）要有会众参与。仪式要简单化和浓缩，使人们容易明白。透过读经及奉献，人们可更加投入，引用的圣经也更多。现在教会鼓励天主教徒与基督教徒一起祈祷，有时一起敬拜，这些在以往是禁止的。
　　 （Ⅳ）补赎：由于告解的次数减少了，梵谛冈第二次会议改变补赎的仪式，这包括总忏悔及个人告解时，神甫尽量做得更富弹性，更不拘形式，向告解者提及神的慈爱。
　　 （V）为患病者抹油：终傅圣事（extreme unction）改称为病傅圣事（anointing the sick），这反映出「原本视为教会帮助人灵魂进入永生的最后行动，已变成强健及医治身体灵魂的方法」。透过梵谛冈第二次会议的改革，这个仪式已变为强调个人的投入；仪式原本是为临终的人涂油，今已改为为病人读经及祈祷。
　　 （Ⅵ）婚姻：传统天主教对婚姻的看法是，婚姻的基本目的是创造及教育孩童，爱的表达只是次要目的。梵谛冈第二次会议去除这个分野，较重视婚姻中的爱。梵谛冈第二次会议，更容许为天主教徒与已受洗的非天主教徒举行结婚弥撒。但离婚仍然受到禁止。
　　 （Ⅶ）圣职：在梵谛冈第二次会议之前，传道工作被视为是神职人员所专有的。这次会议让平信徒也参与传道工作，透过教导他们，使他们确认自己的恩赐，及运用恩赐。神甫只被视为「弟兄中的弟兄」。所有信徒都是平等，平信徒可在传道工作上担任主动者的角色（虽然神职人员在圣职上，仍保持独一的地位）。

灵恩／福音信仰天主教

　　灵恩运动（charismatic movement）影响了不同的群体，罗马天主教会也不例外。有些追溯天主教会开始参与灵恩运动，是始于一个周末祈祷会，是由一群西班牙人开办的。有两名教授在毕兹堡的一间大学（Duquesne University），参加过基督教五旬节宗的聚会。他们就在1967年2月，组织了一个周末退修会，追求五旬节的经历。同年春天，于圣母村及密支根州也有类似的活动。在1969年，教会给予审慎的核准，运动更是如火如茶。1973年，估计在美国及加拿大有五万名五旬节派的天主教信徒；在1984年，全美国已有五千七百个祈祷小组，其中有二十五万人每周出席灵恩祈祷会，及另有二十五万人用其他方式参与有关小组。估计自1967年起，约有八百万至一千万天主教徒曾参加过这次运动。
　　 虽然天主教灵恩运动吸引了一些神甫加入，但这主要是一个平信徒运动。这运动在印第安纳州设有总部，出版一本杂志和拥有一间印刷厂；多数在圣母大学举行年会。
　　 天主教福音信仰运动与灵恩运动是一起进行的。由于强调个人的和经验性的宗教，一些天主教徒开始参加查经和祈祷会。他们见证信仰。小组活动以社群形式，一起领悟在「基督里的生命」，及彼此分担财政需要；也有一些治病的记录。福音信仰的复兴，在黑人天主教会十分普遍；毫无疑问，圣经与信仰的个人化，已成为梵谛冈第二次会议后，天主教会的显著特色。

当代天主教的评价

观察

　　第二次梵谛冈会议建立起了罗马天主教神学的新方向。看重会众的投入，某程度来说，使神甫与会众的界线消除了。启示除了靠圣经及罗马天主教的传统外，也可透过人的宗教认知以默想获得。圣职阶级内的一些权力被除去，因为这阶级是从会众中获得权力的，故也要向会众负责。因此，教会应该自我管治，和自我教育。
　　 1960年代，天主教会产生一个世俗化的趋向，放弃他们孤立的体系，并且愈来愈投入世俗的生活与文化。麦锐（John C．Murray）一方面维护天主教的体系，一方面又鼓吹要适应多元化社会的生活。但相对之下，伯利根（Daniel Berrigan）则主张用暴力去推翻腐化的社会。
　　 存在主义也影响了罗马天主教会，天主教转离以往的理性主义。这可以从荷兰的公教教理（catechism）中看到。那本教理是从人开始，而不是从神开始的。对正统主义来说，人亲近基督，是透过一种存在的相遇，这种存在的相遇可以用于圣礼中；人可以借着圣礼遇见神。
　　 总括而言，自梵谛冈第二次会议以后，罗马天主教会变得眼光更广阔，接近基督教徒，称基督教徒为「分离的弟兄」。圣经不再是一本封闭的书。天主教神学由以神为中心，转为以人为中心；重点由从神的角度去评估世界，转为从人的角度去经历世界。

评价

　　孔汉思使用了历史批判学，否定耶稣基督的神性，他说基督从来没有宣称自己是弥赛亚。他也利用相同的方法，来反对圣经的默示。
　　 拉奈卡尔的人观，并没有考虑到人在罪中的堕落，因为拉奈卡尔看每一个人都可得到神的知识。拉奈卡尔的基督观也是有瑕疵的。他仰慕基督，但只由于他的顺服，并且由于他是进化的高峰。拉奈卡尔并不说，基督是具有神人两种本性。
　　 席勒比克将存在主义，连系于圣餐——他将圣灵的光照工作，和圣餐中酒饼的领受混淆。席勒比克否定基督两种的本性，——是一个神人的结合；他否定基督是完全的神，也是完全的人。
　　 梵谛冈第二次会议，更改了罗马天主教会的方向，撤消了第一次梵谛冈会议不少决定。第二次会议把天主教信仰个人化；透过使用普友语言，及透过会众的投入，使信仰变得更有意义。他们更强调祈祷会、研经班、福音工作及灵恩活动。因为有梵谛冈第二次会议，罗马天主教会变成一个混合体。有些本地教会保留会议前的传统主义，有些则更加进步及现代化；然而有些人仍处于迷糊阶段，寻找自己的身分。

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基督論 (Christology)

` 基督論的內容為研究耶穌基督是誰（神性、人性）及在世時的主要事件，包括降生、行神蹟、受死、復活及再來。 --

　　[ 在歷史上有兩個重要的信經—尼西亞信經(Nicene Creed, 325A.D.)及迦克敦信經(Chalcedonian Creed, 451A.D.)可用來驗證基督論的正統與否。]

第一部份: 新約聖經所啟示的耶穌基督 (The Original Jesus – or how the New Testament witnesses him)

四福音

1. 馬太福音: 基督是舊約聖經應許的實現 (Fulfillment of Scripture)

『但你們的眼睛是有福的、因為看見了你們的耳朵也是有福的、因為聽見了。我實在告訴你們、從前有許多先知和義人、要看你們所看的、卻沒有看見．要聽你們所聽的、卻沒有聽見。』太13:16-17

　　預言的實現：以耶穌的家譜說明耶穌是亞伯拉罕的子孫、大衛的後裔
　　 律法的完成：五處的地方記載了耶穌的教訓（對比舊約的摩西五經）
　　 真以色列人的實現：(fulfillment of Israel)

2. 馬可福音: 基督是受苦的僕人 (Suffering Servant)　– 可8:27-38

　　耶穌基督是誰？
　　 祂來到世上的目的是什麼？(9:31; 10:33, 45) [三分之一的篇幅是與十字架有關的]
　　 祂向我們的要求是什麼？『若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架來跟從我。』可8:34

3. 路加福音及使徒行傳: 基督是世界的救主 (Savior of the world)

『因為我的眼睛已經看見你的救恩、就是你在萬民面前所預備的．是照亮外邦人的光、又是你民以色列的榮耀。』
路2:30-32

　　救恩的福音（罪的赦免 1:77; 7:48; 15:11-32; 24:47及聖靈所帶來的新生）
『你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈．』徒2:38
　　 救恩的獲得是透過耶穌基督的(2:28,30)
　　 透過耶穌基督所帶來的救恩是給全世界的人（特別包含那些軟弱的、弱勢的團體、被鄙視的、貧窮及受壓制的、撒瑪利亞人及外邦人）

4. 約翰福音及約翰書信: 道成肉身的基督 (the Word made flesh)

『耶穌在門徒面前、另外行了許多神蹟、沒有記在這書上。但記這些事、要叫你們信耶穌是基督、是　神的兒子．並且叫你們信了他、就可以因他的名得生命。』約20:30,31

有權柄及能力的神蹟（signs）
　　
　　 1.耶穌使水變酒 耶穌基督開始一個有別於舊約的新秩序
　　 2.醫治迦百農大臣的兒子及
　　 3.畢士大旁的病人 因為父怎樣在自己有生命、就賜給他兒子也照樣在自己有生命．並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄。
　　 4.五餅二魚餵飽五千人 我就是生命的糧．到我這裏來的、必定不餓．信我的、永遠不渴。
　　 5.耶穌行走在水面上 連風和海都聽祂的話
　　 6.醫來生來是瞎眼的 我是世界的光．跟從我的、就不在黑暗裏走、必要得著生命的光。
　　 7.使拉撒路復活 復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活． 凡活著信我的人、必永遠不死。

謙卑及卑微的記號（sign）-- 為門徒洗腳及十字架的受苦

約翰的書信則給了我們知道我們有永生的把握：（三種測試的方法）

　　教義的測試：誰是說謊話的呢．不是那不認耶穌為基督的麼．不認父與子的、這就是敵基督的。(約壹2:22)
　　 道德的測試：我們若說是與　神相交、卻仍在黑暗裏行、就是說謊話、不行真理了．（約壹1:6)
　　 倫理的測試：人若說、我愛　神、卻恨他的弟兄、就是說謊話的．（約壹4:20)

『神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名、且照他所賜給我們的命令彼此相愛。 遵守　神命令的、就住在　神裏面．　神也住在他裏面。我們所以知道　神住在我們裏面、是因他所賜給我們的聖靈。』(約壹3:23-24)

結語: 四重的福音 (fourfold gospel)

保羅的十三封書信
1. 一封辯論性的書信—加拉太書: 基督是釋放者(Liberator)
『基督釋放了我們、叫我們得以自由、所以要站立得穩、不要再被奴僕的軛挾制。』5:1
　　 基督釋放我們脫離了律法的轄制
　　 基督釋放我們脫離了肉體的情慾

2. 早期的書信—帖撒羅尼迦前後書: 基督是再來的審判者(Coming Judge)
探討基督再來(parousia—the return of Christ)重要的兩本書
. 憂傷已死的信徒　. 再來的時間 . 面臨嚴厲的試煉 . 基督是否已經來過了

3. 主要的書信—羅馬書及哥林多前後書: 基督是救主 (Savior)
羅馬書有系統地將福音的真理講解清楚(1-11章)並要信徒在神面前有更新的生活（12-16章）

　　『但如今　神的義在律法以外已經顯明出來、有律法和先知為證．就是　神的義、因信耶穌基督、加給一切相信的人、並沒有分別．因為世人都犯了罪、虧缺了　神的榮耀。如今卻蒙　神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著人的信、要顯明　神的義．因為他用忍耐的心、寬容人先時所犯的罪．好在今時顯明他的義、使人知道他自己為義、也稱信耶穌的人為義。』（羅3:21-26)

哥林多前後書則探討教會的問題（教會是基督的身體、）及教會領袖的工作與地位（神忠心的工人）

『我當日所領受又傳給你們的、第一、就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了．並且顯給磯法看．然後顯給十二使徒看．後來一時顯給五百多弟兄看、其中一大半到如今還在、卻也有已經睡了的．以後顯給雅各看．再顯給眾使徒看．末了也顯給我看．』（林前15:3-8)

『若有人在基督裏、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了。 一切都是出於神、他藉著基督使我們與他和好、又將勸人與他和好的職分賜給我們．這就是　神在基督裏、叫世人與自己和好、不將他們的過犯歸到他們身上．並且將這和好的道理託付了我們。 所以我們作基督的使者、就好像　神藉我們勸你們一般．我們替基督求你們與　神和好。神使那無罪的、〔無罪原文作不知罪〕替我們成為罪．好叫我們在他裏面成為　神的義。．』（林後5:17-21)

4. 獄中書信—以弗所書、歌羅西書、腓利門書及腓立比書: 基督是的至高的主(Supreme LORD)

『他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裏復活…又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首．教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。』弗1:20-23

『愛子是那不能看見之　神的像、是首生的、在一切被造的以先． 因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的． 他在萬有之先．萬有也靠他而立。 他也是教會全體之首．他是元始、是從死裏首先復生的、使他可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛、在他裏面居住。 既然藉著他在十字架上所流的血、成就了和平、便藉著他叫萬有、無論是地上的、天上的、都與自己和好了。』(西1:15-20)

『然而　神既有豐富的憐憫．因他愛我們的大愛、當我們死在過犯中的時候、便叫我們與基督一同活過來．（你們得救是本乎恩)他又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上、）(弗2:4-6)

『你們當以基督耶穌的心為心。 2:6他本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。 所以　神將他升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名、 叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、 無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父　神。』(腓2:5-11)

『主已經近了。』(腓4:5)

5. 教牧書信—提摩太前後書及提多書: 基督是教會的頭(Head of the church)

『這家(教會)就是永生　神的教會、真理的柱石和根基。大哉、敬虔的奧祕、無人不以為然．就是　神在肉身顯現、被聖靈稱義、〔或作在靈性稱義〕被天使看見、被傳於外邦、被世人信服、被接在榮耀裏。』(提前3:15-16)

三位猶太作者的書信

1. 雅各書：基督是道德的教師 (moral teacher)—多處回應主耶穌登山寶訓的教導

『若有人自以為虔誠、卻不勒住他的舌頭、反欺哄自己的心、這人的虔誠是虛的。 在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗。』(雅1:26-27)

2. 希伯來書：基督是我們的大祭司 (our great high priest)—主耶穌的以自己為祭物、大祭司的職任（按麥基洗德的等次）、以及所帶給我們的新約乃是最美（最終極）的

『神既在古時藉著眾先知、多次多方的曉諭列祖、就在這末世、藉著他兒子曉諭我們、又早已立他為承受萬有的、也曾藉著他創造諸世界．他是　神榮耀所發的光輝、是　神本體的真像、常用他權能的命令托住萬有、他洗淨了人的罪、就坐在高天至大者的右邊．他所承受的名、既比天使的名更尊貴、就遠超過天使。』(來1:1-4)

3. 彼得前書：基督是受苦者的榜樣 (exemplary sufferer)

『因此、你們是大有喜樂、但如今、在百般的試煉中暫時憂愁．叫你們的信心既被試驗、就比那被火試驗、仍然能壞的金子、更顯寶貴．可以在耶穌基督顯現的時候、得著稱讚、榮耀、尊貴。』(彼前1:6-7)

『你們蒙召原是為此．因基督也為你們受過苦、給你們留下榜樣、叫你們跟隨他的腳蹤行．』（彼前2:21)
『只要心裏尊主基督為聖．有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人．』(彼前3:8-18)
『基督既在肉身受苦、你們也當將這樣的心志作為兵器．因為在肉身受過苦的、就已經與罪斷絕了．』(彼前4:1-6)
『親愛的弟兄阿、有火煉的試驗臨到你們、不要以為奇怪、（似乎是遭遇非常的事) 倒要歡喜．因為你們是與基督一同受苦、使你們在他榮耀顯現的時候、也可以歡喜快樂。）(彼前4:12-19)
『那賜諸般恩典的　神、曾在基督裏召你們、得享他永遠的榮耀、等你們暫受苦難之後、必要親自成全你們、堅固你們、賜力量給你們。』(彼前5:10-11)

彼得後書：基督再來的榮耀 (猶大書也描述在末世時的假先知)
等待的信徒應有的態度：你們既盼望這些事、就當殷勤、使自己沒有玷污、無可指摘、安然見主。（3:14) 親愛的弟兄阿、你們既然預先知道這事、就當防備、恐怕被惡人的錯謬誘惑、就從自己堅固的地步上墜落。(3:17) 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。(3:18)


參考資料:
1. John W. Stott, The Incomparable Christ (InterVarsity Press, 2001)
2. Chalcedonian Creed, http://www.churchhistory.net/creeds/chalce.html

第二部份: 新約聖經所啟示的耶穌基督 (The Ecclesiastical Jesus – or how the church has presented him)

一：基督是完全的實現(Christ the complete fulfillment) – 殉道者游斯丁(Justin Martyr, c.100 – c. 165)
　　 年輕時研究 Stoics, Aristotle, Pythagorad and Plato的哲學，可是無法在這些哲學中找到真理及平安，後來在以弗所的海邊認識一位長者，將舊約的先知及耶穌基督介紹給他。
　　 信主後，他仍四處旅行教導基督教的真理，並在羅馬設立了基督教的學校。他成為第二世紀最有名的護教者，嘗試融合信仰與理性，並對那些詆毀基督教信仰的人提出辯駁。
　　 他所寫的『First Apology』是給當時的羅馬皇帝Antoninus Pius及其繼承者（書中有 你可以殺我們但不能摧毀我們 – You can kill us. But you cannot hurt us. 的名言），內中極力為耶穌是那位彌賽亞、十字架的救恩辯護，並請求皇帝仔細查考基督徒的信仰內容。『Second Apology』則是對羅馬議會所寫的（這篇文章發表後引起了對基督徒的迫害）。第三篇護教著作『Dialogue with Trypho a Jew』則是寫給一位猶太拉比，內中詳盡地引舊約經文證明耶穌是基督。
　　 主後165年為主殉道。
　　 信仰與哲學？光？道？(Logos – word or reason)

參考資料:
1. John W. Stott, The Incomparable Christ (InterVarsity Press, 2001)
2. http://www.gospelcom.net/chi/EARLYF/jm1.shtml
3. http://www.gospelcom.net/chi/EARLYF/jm2.shtml

二：基督是唯一的神人(Christ the unique God-man)—早期的宗教會議 (the early councils)
　　 325A.D. Council of Nicea – 確認耶穌的神性，針對亞流的異端(Arius)
("begotten not made", "of the same substance (homoousios) with the Father")
　　 381A.D. Council of Constantinople – 確認耶穌的人性，針對Apollinarius的言論
　　 431A.D. Council of Ephesus –確認 雖然耶穌具有神性及人性，但耶穌只有一個位格—道成肉身(although both God and man, Jesus is only one person) ，針對 Bishop Nestorius of Constantinople 的言論
　　 451A.D. Council of Chalcedon – 確認雖然只有一個位格，但耶穌具有神的本質及人的本質(although one person, he had two natures, divine and human) ，針對 Eutyches的言論 (Monophysites)
　　 為真道辯護的態度，有關耶穌神性與人性的辯護是與我們的救恩息息相關的，他們的辯論結果是世代以來正統基督教所接受的，這些信條的根基是聖經的啟示，道成肉身對人類永遠是一個奧秘，我們必須謙卑地接受其中的對立(antinomy)

He was neither God pretending to be human, nor a human being with divine faculties, nor semi-divine and semi-human, but fully human and fully divine, the unique God-man.
– Charles Simeon of Cambridge

參考資料：
1. http://www.wikipedia.org/wiki/Monophysitism

不懂居士

末世论




1.耶稣基督何时再来？

　　
　　 无人能断言耶稣何时再来，耶稣在圣经里已经挑明，那日子，那时辰，连天上的使者也不知道。1没有人知道耶稣再来的日子，圣了在世上时同样一无所知。主耶稣说，这个奥秘惟有父知道。
　　然而，我们能看到耶稣基督降临和末世的预兆或迹象。2耶稣喻示我们，届时会有打仗和打仗的风声，革命的浪潮此起彼伏、汹涌澎湃，一个民族要跟另一个民族争战，一个国家要攻打另一个国家，到处有饥荒和地震。3离经叛道之事会愈来愈猖獗，为所欲为的不法之事会愈来愈严重。使徒保罗说：“那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为上帝的。”4当那叛逆和沉沦的“大罪人”出现时，就会有信仰败坏之事发生，许多信徒的信心将变得冷淡。5基督徒要遭受逼迫，天下将出现邪恶泛滥、百姓生灵涂炭的大灾难。
　　我想上述事件将会出现得越来越频繁。
　　耶稣再临前必会发生的另一事件是，他将重建以色列。原初的以色列在数百年前就从地球上消失了。1948年，新的以色列国在地上得到了建立。在旧约和新约里，犹太人重新聚集在以色列是一个明确的标记：即他们所处的这个时代将要告馨。耶稣预言道：“耶路撒冷要被外邦践踏，直到外邦人的日期满了。”6
　　1967年6月6日，犹太人控制了整个耶路撒冷城，这是自公元前586年耶路撒冷被尼布甲撒王占领后，犹太人首次收复该城，这个事件预示了外邦人对世界的掌管权即将终结。
　　然而，耶稣暗示我们，宣讲天国的福音是预表他再来的一个主要标记。他说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”7
　　末世的迹象在我们所处的这个时代比比皆是，我们一定要时时准备好迎接主的再来。不过，他何日何时再来仍是个无人知晓的谜。
　　


2.基督再来之前还会有别的什么发生吗？

　　
　　 有些人说，耶稣可能随时会再来，因为他告诫他的众门徒总要时刻保持警醒。尽管我们无法确知耶稣再来的日期，关于他再来的某些迹象在以上问题的解答中我们已经讨论过了。耶稣说，人子的来临就象挪亚时代发生的事一样。8挪亚时代发生的事叫我感到震惊不已，那时人类即使陷在可怕的离经叛道、邪恶与暴力、叛逆与沉沦之中，也心安理得地过日子，照常栽种田地、收割庄稼、建造房屋、吃喝嫁娶和生儿育女，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉地洪水突发，给他们带来了灭顶之灾，他们全被洪水席卷而去。
　　耶稣再来时情况也会相仿，人们依旧和往昔一样生活，直至上帝发出可怕的震怒，灾患以迅雷不及掩耳之势骤降人间。到了那时，深陷罪的囹圄的人转向上帝就太晚矣，耶稣再来的时辰也就到了。
　　耶稣今晚就可能再来，但我个人觉得，他再来的某些预兆，尤其是“大罪人”9的显露，尚未发生。
　　


3.这些岂是末世的迹象吗？

　　
　　 圣经告诉我们，在末后的日子里，许多私欲熏心的人会出来讥笑说：“主的降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”10我在1930年出生时的状况与今天这个时代有着惊人的相似性，世界上仍战火连天、灾荒不绝，国与国之间的关系依然紧张，同样的金融货币问题在困扰着各个国家。所以，今天的局势与三十年代没有多大区别。可是，今天发生的某些异乎寻常的事件使我确信，我们正处在末世的时代之中。
　　首先，以色列国于1948年重新诞生；其次，自1967年以来，犹太人恢复了对耶路撒冷的控制权；再者，由于人类拥有了核武器，便有了铲除地球上所有生命的能力，或如同《启示录》所言，至少能在一场大战争中灭绝人类的三分之一。11
　　今天的世界上也出现了令人难以置信的知识大爆炸。12我们的知识每隔六年翻一番，我们揭开了原子的构造和人类基因的奥秘，我们对生命的合成已进入最后阶段的探索。然而，就在这一过程中，我们对自己的同类和生命的创造主变得冷漠无情。
　　我们正在诸多领域内拓展自己的知识，这可以造福于人类，给人的生活带来更多的健康和便利。但是，这些知识也很有可能遭到可怕的滥用。比方说，遗传工程学专家很快就能复制人类，从其胚胎中抽取某些成分，创造出更优异的人种来；医学专家将发展出器官移植的新技术，用动物器官来取代人体器官；其他一些科学家正在努力制造能象人一样推理和思维的电脑。这些科学技术上的辉煌业绩能为人类开辟一条福星高照的康庄大道，然而，一旦它们操纵在坏人手中，就会给人类带来恐怖和厄运。新设计出的电脑还能够监控国民的行为和全世界的金钱。这些发展正在实现圣经里的预言，它们表明，人类愈来愈接近上帝所言的离道反教和在沉沦的道路上越滑越远的境地了。上帝或许已准备停当，随时介入和中止人类的倒行逆施，他将力挽狂澜，重新开创一个人类的新纪元。
　　这就是为什么我坚定地期待能活着见到耶稣基督再临的原因了。
　　


4.谁是敌基督？敌基督的实质何在？

　　
　　 《启示录》这部书里预言说，一个专制的暴君将从再次崛起的罗马帝国中崭露头角，他将被赋予撒但的权柄，具有象上帝那样的种种特权。13使徒保罗说，将会有人站在主的殿里，自称是上帝。14《启示录》进一步描述道，一个假先知将站在这位专制的暴君面前，奉他的名招摇撞骗，并使暴君的雕象也行出大奇事来。15
　　我们都知道《启示录》一书是在罗马帝国的基督徒遭受逼迫时写成的。当时的罗马皇帝们都自诩为神，他们甚至为自己建筑雕象，并命令百姓跪拜它们。很有可能敌基督已经寓于这个世界当中，我想昔日的专制君主们只不过是这个终末的全球独裁者的表征，后者将是一个力胜群雄、威震四海的大寡头，他的言辞中充满着智慧，吸引世上所有非基督徒向他顶礼膜拜。对于这些人来说，他就是一切智慧的化身，是他们所有问题的终极答案。16
　　一旦敌基督进入当代的世界中，我们所熟知的世界体制就必出现决堤的征兆，现行的货币、法律、秩序和各国政府的权力结构，都势必出现全面崩溃瓦解的局面。
　　人们对金融危机或核战争的恐惧心理，会为敌基督铺平一条道路。这些叫人忧心忡忡的灾难性的事件将使全世界的百姓呼求一个和平的君王的出现，敌基督装扮成和平的君王——耶稣基督的模样，直到他显露自己的庐山真相。敌基督将表现出他狰狞的嘴脸和极度残酷的本性，他将集希特勒、斯大林、东条英机和其他那些曾残杀千百万人民的专制者的血腥和暴虐为一身，成为整个世界闻所未闻的可怕的专制暴君。
　　敌基督的灵寓于任何凡试图诱使百姓背离耶稣和拜自己的人里面，敌基督的灵如今也显明在人们对政府、独裁军、军事寡头和各种人物的崇拜之中。我们的学校、新闻媒介和知识分子圈子里所散播的人文主义思想，最终将领人臣服在敌基督的面前，因为敌基督乃是人文主义的集大成者。
　　


5.基督徒得经历大患难吗？

　　
　　 我们使用的“大患难”一词，是指整个世界在末后的日子里所经受的患难和苦楚，也是上帝对敌基督和他的政府审判之时。17有些神学家们认为，末世的大患难已经发生，在罗马帝国时代，基督徒和犹太人就曾罹受过严重的逼迫。当然，在一些神学家的眼里，大患难惟独同以色列或犹太人有关，它毫不涉及基督徒或世界上的其他人。如果我们认定大患难将是天下所有人类要遭遇的大逼迫，基督徒就必定要经历它。我在圣经里并没有发现有这样的教训，即基督在大患难发生之前骤然降世，信他的人被提到空中与他相会，他们欣喜地与主一道升入天庭，幸免了这场空前绝后的大灾难。
　　圣经里提到过耶稣的两次降世：(1)他的降生；(2)他将再次得胜而归。但圣经中从未提及耶稣在大患难将至前隐秘地第三次降世。《马太福音》特地指出：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了……。那时，人子的兆头要显在天上……。他要差遣使者……，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”18
　　上述经文表明，我们基督徒必将在世上经受患难，直等到耶稣基督再来。19类似的经文在圣经里还有很多，我们就不一一列举了。
　　然而，我确实相信，基督徒在大患难中会受到主的保护。当上帝降灾于埃及时，以色列人毕竟受到了庇护。上帝知道如何区辨他的百姓和不属于他的民，他让悲伤和苦难连连降在不信从他的埃及人身上，但却叫他的以色列子民繁荣兴盛起来。
　　我们必须认识到，魔鬼和他的使者们是鄙夷基督徒的。上帝的子民和仆役之间始终存在着一场旷日持久、艰苦卓绝的斗争。贯乎整个人类历史，基督徒的殉道从未中止过。倘若有人以为二十世纪的美国基督徒将免受任何形式的逼迫的话，就是无知透顶了。这种看法同近两千年来的历史演变规律是截然相悖的。《启示录》在谈到大患难期间的殉道者时说，那些曾经为了传扬主的道、忠心作见证而被杀的人在上帝的宝座前高声呼喊：“圣洁真实的主啊，你……给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”20可见，在大患难期间，虔心爱主的基督徒将为主舍命。
　　耶稣说：“惟有忍耐到底的必然得救。”21遭受逼迫是基督徒在今世生活中所无法避免的。许多国家里的基督徒受到毒打和酷刑的折磨，他们为了主的缘故在贫困中度日，他们被剥夺了工作的权利，被迫与家人分离。他们中有不少的人因着赤诚为主作见证而已经殉道。我们实在难以想象天下会有大大超出这些信心的勇士们所耐受的患难。
　　


6.怪兽有着哪些标记？

　　
　　 《启示录》一书中提到，敌基督的数目是六百六十六。22在圣经里，六这个数字意表不完善，而七则标志着完善。六是同人相关的数目，六六六是指最完善的人文主义者。《启示录》晓谕我们，六六六这个数目或敌基督的印记，在撒但掌权期间，将铭刻在每个人的手上或额头上。
　　额头标志着我们的意志，而手象征着我们的活动。敌基督要将其印记刻在天下百姓的手和额上，通过驾驭他们的意志和活动来达到自己的险恶目的。我们凭着尚已发展的科学技术就能把印记刻在人的手上和额上，这一印记可以借助激光识别和阅读，它包含着关于个人所有的信誉、记录以及血型、居住的城市和其它一些重要资料。
　　电脑技术能用于控制人口、信贷和人民运动。所谓“信用卡”本身含有微型的集成电路，这一集成电路记录了个人的简历和信誉状况，它甚至可以植入人的皮肤下。每当你购物时，信用卡便从你的帐上扣除这笔钱；每当你存钱进去时，这笔钱便自动地加在你的帐上。每个人的信用记录被储存在一个联网的庞大电脑系统内。
　　敌基督可能会借助类似的印记来强行施加对人类的控制，这一想法并非太离题。《启示录》一书告诉我们，怪兽“叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或在额上，受一个印记。除了受那印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”23
　　圣经警告我们，如果我们身上有了兽的印记，就会与兽共同遭受可怕的厄运。24若是我们把额视为人的意志的中心，把手视为人的活动的象征，那么我们额上和手上的印记就不能与电脑激光的印记相提并论或同日而语了，这涉及到我们到底忠于谁的大是大非的问题。倘若我们忠实于上帝，我们便不会受他的印记和充当他的御用工具。
　　


7.教会何时被提？

　　
　　 拉丁文中的“拉皮欧”一词即意指“被掳人空中与主相遇和被提入天国的极乐世界”，不过该词并未出现于圣经中。人们使用该词旨在描绘耶稣再来时，凡信主的人被掳入空中的状况。用保罗的话说，基督徒将一同被提到云里，在空中与主相遇。25当耶稣在末日再临世界时，这样的事就会发生。到那日，耶稣会从天而降，我们将被他摄入空中，相遇在天上。从此之后，我们将与主同住，直到永永远远。
　　我相信，这件事将在大患难之后和基督在世上建立他的千年王国之前。
　　


8.死者复活是怎么一回事？谁将首先复活？

　　
　　 圣经里所言的复活是指人的灵(它不会朽坏，人死时便离开肉体)与一个新的属灵的身体的联合。这个焕然一新的属灵的身体将是永生的，且具有令人难以置信的能力，它能移山倒海，瞬间能行千里。基督徒将永远拥有这样的复活的身体。
　　人们对“复活”一词在理解上仍存在着困惑。耶稣使拉撒路从坟墓里重新活了过来，可这从严格意义上讲不是复活，而是从死里复生。26拉撒路原来的身体虽苏醒过来，但仍免不了一死。若干年后，拉撒路死了，死了的身体不再复生。
　　当耶稣再来时，他将使重生得救的人复活，后者将同主为他们的灵预备妥当的属灵的身子结合在一起。
　　使徒保罗说，我们这些在主再临那一天还活着的人，不会比那些已经死了的人先跟主相会。27所以耶稣再临时，已在主的怀里死去的人将首先复活，随之才是那些活着的人。活着的人将在刹那间更换一新，他们可以朽坏的肉身转变成了俨如耶稣复活后的身体，这身体必永世长存，它们有着和耶稣一样的性质和特点，正如圣经所述：“我们必要象他，因为必得见他的真体。”28
　　耶稣在地上实行千年治理的末了将出现第二次复活，届时天下所有义人将一同复活，复活的场面将蔚为壮观。恶人将下到地狱，永远遭受刑罚。相形之下，凡矢志遵照主的公义的教训去生活的人，将永远与主同居。29
　　


9.什么是千禧年？

　　
　　 千禧年即意指一千年。圣经里提到的千禧年是一个充满和平、爱心和兄弟情谊的时期，自然里的所有被造之物都将生活在和睦融洽的气氛之中，这也是上帝原初在伊甸园里对一切被造的盼求和期待。30
　　 《以赛亚书》谈及了这一和平的国度，那时，野兽和家畜将和睦相处，毒蛇不会再咬人，婴孩能在眼镜蛇的洞穴旁玩耍，或与猛兽娱戏而不至受伤害。军事院校将关闭，枪炮弹药将停止生产，军费开支将用于争取和平的事业。当千禧年来临时，每个人都将有他的土地和房屋，人与邻舍之间和睦同居、相安无事，无人再怕别人会偷去他个人的财物，天下一片太平。大地将充满对上主的认识，就如吕充满海洋一般。31
　　 我相信，千禧年是一个转换的阶段，耶稣基督这时会来到地上，向人类显明一个无罪的世界会是什么模样，他将在地上作王治理，天国也将在地上得以建立。在耶稣基督的掌管下，世上只有一个由耶稣基督掌管的核心政府，列邦列国都要臣服在耶稣的面前。
　　圣经告诉我们，每年，各国的代表要前往耶路撒冷。32很显然，所有的地方政府到那时都将依从上帝的百姓，以色列也将成为地上万民瞩目、众望所归的主要民族。
　　


10.地狱会是什么样子？

　　
　　 圣经里有两种对地狱的描述，其中一种把地狱说成是燃烧的火。耶稣常常用“欣嫩谷”一词来描绘地狱，欣嫩谷是耶路撒冷城城外的垃圾场，总是在火中烧。耶稣说，地狱遍布着蛆虫、灾祸和火，关于地狱是火湖和不灭的火的观念就是从中得出的。恶人在地狱之火中遭受痛苦的折磨，心中悔恨不已。33
　　耶稣也把地狱描绘为“外边的黑暗”。他说，当他审判的日子到来时，一些人将“被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”34以上的经文勾勒出了一幅可怕的孤独或孑然一身的场面，人将与上帝隔离开来。凡注定下地狱的人必将进入永远的黑暗之中，他们在那里孤苦无告、无人理睬；他们会感到痛悔不已，因为他们拒绝了与上帝同进天国的机会。
　　圣经里提及了为魔鬼和他的使者所预备的火湖。35上帝从不希望人类会坠入永火的刑罚，但凡执意拒绝或离弃上帝的人，终有一天会随着撒但一同下地狱。
　　地狱里没有出口的，也没有第二次机会，所以重要的是在今生今世把握住机会，凭着信心接受上帝藉着耶稣基督的十字架给全人类带来的拯救和赦免。
　　


11.我会失去自己在天国的地位吗？

　　
　　 天国是永远的。36天国之所以是天国，就在于它绝不存在会发生使我们丧失荣耀的悖逆或反叛的可能性。天国里一扫疑虑、困惑和畏惧，因为上主将可能引起谋反的根源——撒但和罪，统统清除干净，不留有一丝一毫的后患。
　　鉴于此，上帝是不会让叛逆之徒进入天国的，人人在进天国前都必须重生。凡不从圣灵生的人，凡不愿受圣灵塑造一新的人，将会在天国里滋事生非、蛊惑人心或煽动反叛。今日的罪的小小苗头，百万年之后将铸成殃及四海的弥天大罪。因此，叛逆的种子上主是绝不允许进入天国之门的。
　　


12.我的家人也同样进天国吗？

　　
　　 天国里若是没有小家庭的话是不堪设想的。然而，所有的基督徒都是上帝大家庭里的成员，在世上维系人类家庭的纽带在天国里不再会是必要的了。在天国之中，我们都是一个大家庭里的成员，人人都对别人表示出深切的爱心，不会有人产生出这种俗世的想法，即“我与自己的妻子独处在一起，我们俩人要同所有他人分离开来。”我们在主里都将联为一体。
　　尽管我们在天国里很可能会有自己的小家庭，但我在这里要补充说明两点：(1)你若是基督徒，你的配偶、孩子或父母若已在上帝的灵里获得重生，他们就会和你一道生活在天国之中。但即使你自己重生得救并与上主有着密切的关系，这却不能保证你的家人也会重生得救。他们必须各自与耶稣基督建立亲密无间的关系。
　　 (2)我们应当理解的一点是，天国里不再会有人类的交配、生殖繁衍和对孩子的养育。耶稣在论到死人复活时说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。”37
　　


13.基督在白色大宝座上的审判是怎么回事？

　　
　　 依据《启示录》一书，基督在白色大宝座上的审判，38将发生于千禧年的终末和上帝“将一切更新”39之前。这将是上主对撒但及其使者、未得救的罪人的不可逆转的终极审判。所有人的行为的记录案卷都将打开，凡没有纳入“生命册”中的人将被扔在为魔鬼及其使者预备的火湖里，这一经历被称为“第二次的死”，以别于仅仅属于肉体的死亡。
　　但是，耶稣教导说，凡信靠他的人“就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”40我们遂可以得出这么一个结论，当耶稣再来时，凡通过接受耶稣基督为救主而重生得救的人，将被主改变提到天国之中。根据使徒保罗的看法，他们在末日的审判时，都将站在“主的台前”，把自己的服事状况向神交代清楚。41然而，所有真信主的人在白色的大宝座前，都不会遭受永罚，因为耶稣基督在十字架上的受难已经为他们的罪作出了赎价。
　　所有其他人也必将站在上帝的白色大宝座前，说明自己是怎样生活的。这天将是一个叫人感到畏惧万分的审判日。一些人认为，那些在主的面前生活检点、道德高尚的人，虽没有机会听到主的福音，但仍将被上帝列入可以承受天国的永生的产业。当然，这种说法似乎十分令人怀疑，因为圣经里说过，世上没有一个真正凭着公义生活的人。42尽管如此，上帝作为整个世界的审判官，将依照他公义的标准来施行审判。他会让每个人到他的审判台前陈明自己一生的作为，他们的是非之心或良知会凭藉上帝的旨意，谴责自己的错误或证实自己的正确。
　　

　　


参照经文注脚

　　
1.参阅可13；：32
2.参阅太24：3；路21：7
3.参阅太24：6—7；路21：10—17
4.帖后2：3—4
5.参阅太24：12
6.路21：24
7.太24：14
8.太24：37—39
9.参阅帖后2：3
10.彼后3：4
11.参阅启9：18
12.参阅但12：4
13.参阅启13：1—8
14.参阅帖后2：4
15.参阅启13：13—15，19：20
16.参阅启13：18
17.参阅启6：1—17
18.太24：29—31
19.参阅约16：33；罗8：35；启7：13—14
20.启6：9—10
21.太24：13
22.参阅启13：18
23.启13：16—17
24.参阅启14：11
25.参阅帖前4：17
26.参阅约11：43—44
27.参阅帖前4：16—17
28.约一3：2
29.参阅启20：11—15
30.参阅启20：6
31.参阅赛11：6—9
32.参阅赛2：2—4；亚14：16
33.参阅可8：43—48
34.太8：12(又见太22：13)
35.参阅太25：41
36.参阅启22：5
37.可12：25
38.参阅启20：11—15
39.启21：5
40.参阅约5：24
41.参阅罗14：10；林后5：10
42.参阅罗3：10
43.参阅罗2：15