谈论死亡，是一种慈悲

格力琼寺

从西方文化的死亡观看人类文明的共通性

我们也了解一下古代西方的这些哲人们是怎么认知死亡的。
在西方文化中，“灵魂不灭”的观点，早在古希腊时代便被引进西方哲学。公元前六世纪，也是所谓“轴心时代”，古希腊数学家毕达哥拉斯第一个提出“灵魂轮回说”，他认为灵魂是不死的，并且从灵魂不死的观点出发，又引出灵魂轮回的主张。苏格拉底、柏拉图也都在探讨“灵魂不朽”的观点，这构成了西方文明的重要基石。



                               
   

与此同时，“生的意义”也成为众多思想家毕生探索的核心主题。其中苏格拉底就提出，“照顾好你的身体，也要照顾好你的灵魂”。身体的一面跟精神性的一面实际上是两个侧重点，我们在这个时代了，依然还犯着这样的错误，重视自己的身体，却轻蔑、忽略我们的灵魂。

他还有一句话叫“未经省察的人生不值得过”。这也就是说，如果一个人只是吃喝玩乐，生命不思考深刻的价值的话，这个人生是虚度的，是没有意义的。甚至苏格拉底最后面对审判的时候也是泰然的，他选择为真理和正义毅然赴死。这实际上也是相互的审判。他在法庭上说，你们争名夺利，却不思考如何理解真理、如何改善自己的灵魂，你们不觉得惭愧吗？



他也说，逃离死亡并不难，可逃离邪恶却难得多。为什么现在也提出愚昧、愚痴是一种“恶”呢？在佛教里直接把它列入贪嗔痴三毒之一。

我们说五月是“五毒月”，我们都想是不是蛇毒啊、蝎子毒啊、瘴气毒啊？实际上这还不是最重要的毒。最重要的毒，是我们内在的贪嗔痴。

四月是纯阳的，之后就迎来五月的成熟，就像麦子会灌浆、成熟。五月实际上是我们生命中一个非常宝贵的充电的机会，但是我们内在的毒往往让自己偏离于道，让自己堕落。所以苏格拉底说，“逃离死亡并不难，可逃离邪恶却难得多，因为邪恶比死亡跑得更快。”往往我们会注意生理层面的健康，忽略精神层面的健康。



第四篇章中国文化里的死亡观

讲“死亡”这个话题是很慈悲的。佛教里有这样一个故事：过去有一个妈妈，不愿意接受孩子死亡的事实，当地原始宗教婆罗门的人，就想给佛陀出难题，他就告诉这个妈妈，你去找释迦佛，他能让你孩子活过来。
这个妈妈一下看到希望了，抱着孩子光着脚就跑来了，满脸的汗啊、泪啊：“佛啊佛啊，救救我的孩子吧，救救我的孩子！”佛陀说，我可以救他，但是你要去帮我采一种药，你向每户人家要一粒米，前提是这户人家没死过人。她想，要一粒米还不是很简单，这下我儿子有救了！就开心地挨家挨户去要。
到每一家，她说请给我一粒米，大家看到这么可怜的一个女人，都会给她。但是她问，“你家死过人吗？”“我刚前个月死过人。”“那不行，那你家米我不能要，你家米救不了我孩子。”一家一家，整个城市都走遍了，没有一户人家不死人的。她忽然领悟到这个道理了，慢慢恢复了理性，接受了自己孩子死亡的事实。



这就是佛陀的慈悲啊！佛陀除了慈悲的情怀，还有智慧的方法。这么简单一个方法就能安抚她的心灵，让一个几近疯狂的人平静地接受孩子死亡的事实。
佛法几千年传下来，佛法的智慧安抚着多少人心，唤醒多少心智，启迪了多少我们的慈悲的胸怀，造就了多少人间的菩萨啊！



第三篇章把艾草挂在心灵的门头

谈论“死”这个主题，无论古今还是中外，实际上这是一个永恒的话题。端午节大家都认为不能说“端午节快乐”，因为端午节是一个关乎“死亡”的话题，无论是屈原、伍子胥还是曹娥女，都是以自己的死亡，给后人留下人生的一种高贵思维。
所以我们在五台山话端午，来谈论生死观，就显得特别有意义。尤其在现在，我们的物质生活越来越好，但还有那么多人寻短见、走极端。对于我们中华文明的学习，尤其是生死观的学习，至少能让我们消一点毒吧。这个毒不是外在的，而是源于我们的心灵，因为我们的人生观不健全，所以我们也要把艾草、菖蒲挂在心灵的门头。
无论是佛教的智慧，还是我们传统文化的美德，实际上都是呵护现代心灵、构建健康社会的重要的历史源泉，是祖先留给我们的宝贵的文化财富，最终都要让每一个人是健康的，每一个家庭是和乐的，社会才是和谐的。
在这个端午节，我们对生命观的学习和思考，不仅仅是我们的祖祖辈辈为我们保存、传递下来的文明火种，能照亮我们华夏的子孙，实际上这种价值观也为全人类所认可和分享的。关于死亡观的这个话题，我们很难在这个端午节前夜讲透，但这是一个永恒的话题，永远值得我们去思考。