乐非乐等如梦，何故逐自利？

格力琼寺

【如《摄波罗蜜多论》云：“无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。”】

如同《摄波罗蜜多论》所说：声缘二乘无力引发世间有情的利益，因此应当毕竟舍弃，一味利他为本性的大士，应当趣入大悲者所说的佛乘，即大乘。这里引的是马鸣菩萨所造《摄波罗蜜多论》，共有两颂，此处是第一颂。这颂前二句显明理应弃舍二乘，后二句显明大士应趣佛乘。先看前二句，其中第一句显明二乘的不足，第二句教诫毕竟弃舍。“无力引发世间利”，声缘二乘不能引发世间有情的利益。“世间”是指器情二种世间中的情世间，即有情。

“二乘”即声闻、缘觉二乘，又说小乘。二乘没有力量引发有情的利益，也就是在利他上没有能力。这不是说小乘完全不能利他，但较大乘来讲，利他能力很小，由此说“无力”。我们知道，证得小果后只能灰身泯智，基本没什么利他能力，这是二乘的严重不足。而且自利上也只达成一分，还不圆满，这样从两方面观察就不难产生应弃舍的决断。此处主要是从利他不足上做教诫，过去祖师多从这一点开示，宗大师是从两方面圆满开示，这样会产生更加深刻的定解。

“毕竟弃舍此二乘。”“毕竟弃舍”是说要完全、彻底地舍弃。怎样叫“毕竟弃舍”？这要善加理解，是说在选择大小二乘何者来趣入时，一点都不能选小乘，坚决选大乘，完全舍弃趣入小乘的想法。因为趣入小乘后，以自利作意就只能趣入一己解脱之道，不能利他，自利也极有限，为佛所呵，所以最初就不选。但这不意味着不须修小乘共道，趣入大乘须以小乘共道为基，即要修苦集谛、戒定慧三学等，才能有效趣入大乘。只是此时是将小乘作为大乘道支分修习，并非修习小乘自道，不代表学人已趣入二乘，他还是走在大乘道上，只是大乘道的先前支分而已。

这是“毕竟弃舍”的含义必须辨别清楚，否则望文生义，认为二乘要“毕竟弃舍”，祖师都讲得特别坚决，那我就彻底舍弃不修学了，就修学一个大乘，这样就会犯谤舍法的罪业。这些法义必须善加理解，所谓“佛法无人说，虽慧莫能解”，如果没有依止传承修学，在这些很浅显的问题上也不能如理辨别，发生误解，就会随一己分别产生各种邪颠倒见。佛法中有各种邪倒见，学人也会产生各种谬执，其根源就是不能依止清净传承修学，随一己分别理解产生各种颠倒见，自以为是，然后与人争论，发生各种状况。若能善解佛法，上下各乘、各宗见解圆融无违，内在以智慧通达无违，就没有什么可争论处。“一味利他为性者”，这是指以一味利他为本性的大乘者。“一味”是说纯一、专一。“一味利他”即专门利他、毫不为己。世间政党等也会这样说，这就是受大乘佛教影响提出的行为准则。

从准则来讲应当赞叹，非常好，但能否做到？如果不修大乘法，按世间颠倒见，无前后世等，很难做到。但也不是完全不能，有些还是可以，因为所谓的善有一类叫生得善，即受生之后由宿世善根推动，不需要教法启发，自然而然就能去行善，全心全意为他人服务，做各种利他事业，或者只要稍稍劝发，“你要专门替人服务”，他就真的能做到。这是由他宿世善根推动自然去做的，不能怀疑其真实性，但是能做到这样人有多少？这是顺带一提。此处是说一味利他为本性的人，即我们讲的大士或大乘种性者，他专门行持利他、全心利他，没有夹杂私欲，大乘种性者就具有这样的德相。“应趣佛乘由悲说”，应当趣入由大悲宣说的佛乘。“佛乘”是能成佛的法乘，即大乘。“由悲说”，是由大悲者佛陀宣说。“悲”是指大悲者佛陀，佛具大悲心；或者就是指悲心，佛以大悲推动宣说了大乘。总之是要趣入殊胜的大乘妙道。大乘是先发利他心，再修利他行，因此具有利他本性的大乘者，理应趣入与自根性相合的大乘。前后两段合在一起，首先要明了二乘不能利他，需要毕竟弃舍；其次有利他德相的人，理应趣入利他之道——大乘。

《四家注》中讲了一个譬喻：好比两个人想去拉萨，一人熟悉道路，曾经去过，一人不熟悉。每当到了岔路口，熟悉道路的人就会遮止不该走的路、指示该走的路。同样，大悲佛陀已经达至菩提果位，走完了菩提道，以大悲教诫学人要遮止小乘道、趣入大乘道，其道理就如比喻所讲那样。佛以智慧明见学人不应趣入小乘歧路、理应直趣大乘坦途，为此教诫应弃舍二乘、趣入佛乘。宗大师就是据此道理，在上面以理成立应趣大乘。下面再讲第二颂。

【又云：“知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，弃舍利他殊胜业，此于自利何精勤？”】又说：大乘种性者了知乐与非乐都等如梦幻，又见愚痴之过逼恼一切众生，那他何故弃舍利他之业，精勤于自利呢？决定不会这样做的。这一颂前二句显明大乘者的所见，后二句显明不应舍弃利他、勤求自利。前二句的所见又有两分，第一分是见世间如梦，第二分见众生困苦。“知乐非乐等如梦。”“乐”是安乐，“非乐”是不安乐，也可以说为苦乐。“等如梦”是等同梦境，了知世间的苦乐悲欢等一切都如梦境一般，虚妄不实。这是大乘者的殊胜正见，他有智慧明见世间虚妄不实，即通达了般若空性。这是首先他的智慧正见，其次再见众生困苦。“见痴过逼诸众生。”“痴”是愚痴，“过”是过失，“逼”是逼恼。

大士见到世间众生都被愚痴的过失所逼恼折磨。具体是何含义？“愚痴”是对诸法真相无知，也可以进一步解释为倒执。虽然世间苦乐等一切都如梦如幻，但是众生被无明所蔽，倒执实有，将苦乐、根身器界等一切执实，由此就陷入颠倒错乱中冤枉地受大苦患，当苦现行时极其怖畏，当安乐现行时又极其希求，处在实执中就会产生各种悲欢离合，陷入困苦难以自拔。这就好比一个人做梦时将梦境当真，在梦里感受着被怨敌追杀、与亲友团聚等的各种苦乐，一会儿欢笑一会儿流泪。这在醒觉者看来非常可怜，只是一场梦，只要醒来根本不需这般自作多情，何苦流泪、欢笑？就想把他唤醒。就像这样，大乘者看一切有情为愚痴逼恼，将如梦幻的生死境界执为实有，沉迷其中，发生各种颠倒的悲欢等，就会产生极大悲悯。以上两个了知合在一起，了知世间如幻，了知众生愚痴产生实执，起惑造业颠倒受苦，这极其冤枉。本来一切都如幻不实，不需要这样执取，不需要烦恼、造业，一切都无有必要，所受苦也是冤枉，根本就没有苦，众生沉迷其中执为实有，认为真的在受大痛苦。见到这样的真相后就会无可遏制地发起悲悯，这也是菩萨通达空性后发起大悲的道理。此处菩萨见到这两点后，悲心油然发起，不做利他极不应理。“弃舍利他殊胜业，此于自利何精勤。

”末后“何”是何故的意思，通到上一句，合在一起可理解成：这样的大士，何故弃舍利他事业而精勤于自利？这是一个反问句，意思是不应当这样做。为什么？道理就从前二句来。见到世间如幻，众生不知如幻，以愚痴倒执陷入困苦，这时悲心油然发起，理应去做救护。作为一个大乘者，自己有观照的智慧，又见众生冤枉受苦，义不容辞就要去唤醒迷梦中的众生，令其脱离虚幻的生死苦。这才是他应当做的，不做利他极不合理。具体来说，“弃舍利他殊胜业”是舍弃了利他的殊胜事业，“于自利精勤”是精勤于自利，这极不合理。因为大乘者已经见到世间如幻，众生又冤枉受苦，这时责任义不容辞，要去唤醒迷梦中的一切有情，所以后二句反问说何故这样做，极不合理。通过以上两颂就了解，学人思维后理应最初就趣入大乘，发起利他的心行，不入二乘。

恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》