简论藏传佛教与汉传佛教的同异（3）

chanky

11、尊师重教，视师如佛。

尊重老师，依教奉行，把自己的上师看做佛一样地来皈依。

因为，没有上师之前，我连佛的名字都没听到过，三宝是什么我也不知道，通过师父我才知道佛的伟大、法的伟大、僧的伟大。释迦牟尼佛，我没有见过，现在给我传法的是我的师傅。佛是空洞、抽象的，三藏经典中佛的法印、思想，是师法傅传授给我的。因此，师傅的地位是最最重要的。

汉地的文化是天、地、君、 亲、师，师在最后。藏传佛教不是这样，师是最高的。你去藏地看一看，红教的寺庙排在第一个的是莲花生大师，黄教寺庙中是宗喀巴大师，旁边才是释迦牟尼佛。这是为什么呢？因为师的地位比佛还要高。尊师如佛，才能得到真正的传承、得到真正的学问，这是非常重要的。

藏传佛教的师徒关系亲如父子，而违背了上师的人是没有地位，被看不起的。在藏地，考察一个传法的法师，他的法流纯真不纯真，首先看他对自己上师的态度。如果他违背了上师的教导，与上师闹矛盾或者关系破裂，那他已经破了上师戒了。密宗第一戒是尊重上师，如果违背上师，那根本戒就没有了，一切都毁了，就像僧人犯了淫戒已不具备僧人条件一样。

显宗、密宗都是这样，菩提道次里面开始便讲亲师法、亲近善知识。“亲近上师，入法之门”，这个门必须要进，否则就没有清净的法脉传承。



12、戒讲戒脉，法重法脉传承。

藏传佛教重视传承，这是它最大的一个特点，有戒脉传承、诵读传承、讲解传承、灌顶随许传承、寺院的法事传承等等，什么都讲传承。

汉地也是有戒脉传承的，就是说传戒的僧人必须是具戒的，他自己戒行坏了以后，就没有资格给人传戒。藏地与汉地一样，对戒师的要求是非常严格的，如果自己不守戒，这个戒脉也就坏了。僧人里面有坏戒的，但戒师里面不能有坏戒的，坏了戒就没有了戒脉。

诵读传承，比如在藏地有《大藏经》的诵读传承，一般诵读三年，一部一部念，上师念自己听就行，不需要作解释。讲解传承，就是一部经典一部经典地进行讲解，不同派别都有各自的传承，不能随便说。灌顶随许传承，也是这样。

寺院的法事传承，是法会、念经的传承。法事有一定的规定，如怎么上供、作法，如何念诵、如何吹打乐器、打坐、手印等都有严格的传承，各教派都不一样，各寺院也都不同。没有传承的外行是看不懂的。汉传佛教也有法事传承，从小到寺院随着别人上殿，看人家是怎么做的，慢慢就有了认识、形成了一种习惯。

密法讲传承，不是说看到一本经典学习就可以修。比如夺舍法，就是换体法。假若我的身体不行了，我可以找一个年轻人或者年轻人的尸体，用夺舍法进入他的体内，抛弃自己的身体。一直到清朝初年，藏传佛教还有这个传承，后来就没有了。因为末法时代的人思想品质越来越坏，假如我想做皇帝，用夺舍法去驱逐他的灵识进入他体内来代替他，这就乱套了。所以故意断绝这样的法脉，因为它对末法时代众生没有好处。经典还在，我们可以看到，但是已没有传承，这个法脉死了。现在谁要是说他修夺舍法，那一定是假的。本子是死的，法脉是活的。没有传承，修法是不起作用的。











《佛教理论框架》导读

前  言

在讲《佛教理论框架》之前，先和大家谈一谈“如何正确认识佛教”的问题。



现在是科技发达的时代，到处都在宣扬“提倡科学，反对迷信”。科学成了衡量一切的标准，只要说是“科学”，人们就不怀疑、不反对，不加分辩，这几乎成了一种习惯。而由于历史的原因，人们又在自觉或不自觉间把佛教等宗教全部划入了“迷信”的范围。好多学佛的人反映，他们学佛时会遭遇到家人的反对。佛教是不是迷信？我们学佛的人自己先要搞清楚。实际上，以科学来衡量一切的标准是错的。比如说文学、艺术、诗歌的创作，就允许夸张、虚构，李白诗曰：“燕山雪花大如席”，如果用科学的观点来看，完全是胡说八道，哪有这么大的雪片呢？舞蹈、音乐等艺术，从来没有也不能用科学来衡量，这根本是两个不同的体系。文化，是一种适应、一种需要、一种认可，不需要用实验室来试验是不是真？是不是假？是不是科学？但是人们却不自觉地用科学来衡量宗教，这个标准有问题。当然了，这并不是说佛学经不起科学的考验。我们来细细分辩一下：

首先，佛教本身博大精深，有一部分属于文化、艺术、思想方面的东西，不能用科学来衡量。还有一部分是超世间学问，超出人类五官认识的范围，也超出现有科学仪器的测量范围，无法经过实验室实验证明。比如心理学，就没有办法把研究对象——意识与潜意识放在实验室的显微镜下观察，现代心理学没有办法进展就是这个原因。超世间的很多东西不适于用科学来衡量，那是一种境界，是超越科学的。

再说，宗教是在人们的生活当中形成的，不可能一尘不染。佛教在流传过程中与各民族不同的文化相融合，难免染上很多非科学的邪见、错误，迷信的成分。比如藏传佛教就吸收了笨教的一些东西，祭鬼神、算卦、占卜等是原来佛教中没有的。汉地也一样，民间佛教就往往和迷信很难分别。但是，这和佛教的本质没什么关系。所以，佛教里有迷信并不奇怪，但佛教不是迷信，我们应该从逻辑上分清楚。

什么叫科学？科学就是符合实际的一种正确认识，佛教叫真理，或者叫做现量。科学研究，是先提出科学假设，然后通过实践证明，符合假定理论的就是科学。佛教不然，它不是一种假设，不是空洞的理论，而是佛陀将亲自实证的符合实际的现量经验传播给别人，别人也来走这条道路，通过修证完全可以获得相同的证量。所以，《佛理精华缘起理赞》中说“自见其性宣说其理，故为胜解妙说第一。”



现代人都相信科学，那就一起来听一听科学家们的看法：



美国萨缪尔等人写的人类文明和自然科学发展史名著《爱因斯坦的圣经》是本很好的书，本书得到四位诺贝尔奖得主、美国人类学协会主席及其他科学家的一致推荐，值得一看。被称为现代科学之父的爱因斯坦集中了科学家的所有优点：睿智的头脑、严谨的风格、正直和谦逊……从某种意义上说，爱因斯坦是科学的另一个名称。这本书可看作是“爱因斯坦”对宗教的看法，第一篇就讲释迦牟尼，第二篇讲基督耶稣。把释迦牟尼作为人类文明中最伟大的思想家排在首位，由其可见科学家对佛教的评价。书中说：“宗教之光不同于科学之光，科学之光丰富人的头脑，宗教之光启迪人的心灵。” “科学因其有用而存在……宗教的存在是因为它给（人的）生前和死后都赋予了意义，它提供道德准则指导人们的日常生活，是人们的精神支柱，甚至那些不相信宗教的人也必须承认宗教对人的心理有益。”

爱因斯坦在《道德的衰败》一文中说：“一切宗教、艺术和科学都是同一棵树上的不同分枝。其目的都是为了使人类的生活趋于高尚，使它从单纯的生理的存在中升华，并把个人引向自由。”

美国的理论物理学家卡普拉所著《物理学之“道”—— 近代物理学与东方神秘主义 》一书，在广泛探讨了近代物理学的最新成果与东方神秘主义哲学——主要是佛学的系统理论之后，将二者进行了深入的比较，得出“近代物理学的新概念与东方宗教哲学思想有惊人地相似之处”的结论。他说：“两千多年来人类的知识在成倍地增长，但人类的智慧并没有发展。”

知识和智慧是不同的，有知识不等于有智慧。知识是智慧的营养，所以我们需要学习、掌握很多的知识；但知识是死的东西，不是智慧，智慧是一种能动的鉴别能力。

唯识论说到转识成智的问题。实际上我们人类的世间智慧大部分都属识的范围，通过闻、思、止观双修把识变成智，就变成圣地的智慧，“启迪人的心灵”就是这个意思，打开人类心灵宝库，启发、挖掘人的自然智。所谓“自然智”是人本有而非从外部赋予的一种智慧。电脑再发达，也不能与人相比，电脑只能按程序行事，是人类智慧的产物，人才是智慧的本源。佛教就是开发人的这种自然智，即“佛性”。

爱因斯坦还说过 “只要未知领域存在，就没办法排除宗教”。人类科学在任何时候，未知领域都大于已知。现在有些人往往会说佛教很多东西没办法证明，“我没见过天堂、地狱，看不见怎么能证明是真的？”因明学说：“不见不等于不存在”。个体的“见”始终是有限的，就是地球上的很多东西我们都看不见，没见到的东西实在是太多了，有些知识也仅仅是在书本、电视、报纸上看到，如果一个人对那些自己没见过的东西都否定其存在的话，无疑会被人看作是一个笨蛋。你也许会说“别人也都没见过呀”，你怎么知道别人没见过？怎么证明？世界上有几十亿人，你是不是对每一个人都作过调查？你认为“谁也没见过”的立论根据是什么？还有，现在没有发现的东西，也不能说是不存在。比如化学元素、星球等在不断被发现，人们发现了以后就认为是存在的，没有发现就认为不存在，所以因明学说：“存在就是被发现”。科学观念就是这样的，没发现的话，是否存在就没有办法下结论。所以，对佛学上的很多东西，仅以自己五官的感觉作为标准下结论，是非常错误的。



对人类来说，不但需要能改造自然，创造财富，服务于生存发展的自然和社会科学知识，也需要反观自身，认识自己，塑造、完善、提高心灵品位，解决精神困惑的心灵科学。——这心灵科学就是宗教，也可以叫做生命科学或叫做人生科学，它能够实实在在解决很多人生问题。我们的自然科学是对外的研究，对物质的研究可谓精益求精，到现代几乎达到了登峰造极的程度。而反过来对人类内在精神的研究，却几乎还没有入门。对生命、对人的智慧怎么能不研究呢？世界历史上那么多的发明创造都是人类智慧的结晶，而作为智慧本身的研究又怎样呢？因为它是看不见的东西，是无形无相的东西，所以没有办法用自然科学的那套思路来进行研究。

作为心灵科学的宗教，有很多人不了解，甚至根本不承认它是科学，但这并不重要，承认不承认并不能说明什么问题。作为东方文明精华的佛教，在剖析人生，塑造完善的人格，净化提高人类心灵的品位，点燃智慧的火炬，超越有限的生存等方面，堪称举世无双的绝学。

当然，佛教解决自然科学问题，就像自然科学解决人类心灵问题一样无能为力。世界上没有超越领域的万能科学，在各自的领域能完成所承担的任务，便不失其为有用的科学。自然科学对人类的心灵智慧是一个盲区，同样，佛教也不能包罗万象，把自然科学都包括进去。

有这么一段对话：有人问当代西藏著名的学者堪布次南：“科学和宗教是什么关系？”答复是：“佛教就像天空，科学则像星星和月亮”。他这样说是有道理的，佛教里面有很多自然科学知识，天文、地理、医药、人体科学等。

科学是符合实际的认识和方法。“实际”有有形的物质实际和无形的精神实际，两种实际性质完全不同，认识的方法手段也有所不同，因此，也不能用同一个尺度进行衡量，定其对错。

那些机械唯物论者不能正确看待物质与精神的辨证的对立统一关系，断定意识是人脑的产物，人死后生命永远结束，人们所拥有的只是这短短的一生。——请大家注意，这个“短暂的一生”的结论，给人们的无疑是一种绝望。仅仅这么短暂的一生就完了，能有什么希望呢？而这种绝望正和科学本身所追求的长远利益的目标相反，比如登月球的计划，你能登上月球吗？那跟咱有啥关系？

肉身虽坏，精神不死，死后复生，流转不息。——这在很多人看来是荒谬不可信的，但它给予人们的是一种希望和奋斗不息的鼓舞力量。有这种希望的人，觉得今生的奋斗不是专为别人干的，后世自己仍然受益，这个地球也不是临时的住所，而是永世的家园，所以对保护地球、建设家园有一种天赋的责任感，不像临时驻扎的军营那样，临走时放一把火把它烧掉。相比一下，这两种认识哪一种对人类社会更有益呢？有理性的人自然会得出理性的结论。

爱因斯坦在《科学与宗教》一文中说：“科学只能由那些满怀追求真理或知识热望的人创造出来，而这种感情又源于宗教领域。”“有宗教思想的人才能创造出科学，作出有利于人类的这种事业。” 他还说： “科学没有宗教是跛足的，宗教没有科学是盲目的。”



佛教作为一门心灵和生命的认识论和实践紧密相结合的学科，在理论结构的系统性和逻辑推理思辩的细密严谨性方面，不比任何一种科学理论差。但由于经典、疏论组成的资料系统的庞大和学派、教派思想分支的繁多，要想从宏观总览全貌、把握重点，有较大的难度。浩如烟海的三藏经典，一辈子也看不完，让人望洋兴叹，再加上各取所需、各执已见的断章取义和先入为主的世俗观念的大量掺合，以及外道邪说乱论的渗入，使得想对佛教纯真、全面地认识和了解它的精髓的人大多陷入了误区。

有些人看到诸说纷纭，莫衷一是，便想从原始的经典中找个究竟。但经典有大小乘和显密之分，有究竟了义和权变不了义之分，有胜义和世俗二谛义之别，说空未必指空，说有未必指有，语词虽同，含义万变。若作望文生义的理解，就会把“释迦之狮”，理解为“释迦族豢养的狮子”，把“波罗密”当做树上长的“菠萝”。

有些人说：“我们要学经，不能学论。”如果说直接读经典能够掌握佛陀本义的话，那么龙树、无著这些历代大师，为什么不直接拿经典来传教？为什么要搞那么多的理论研究，著述那么多的疏论？无著是在学般若不得要领的时候，才修弥勒法想见弥勒求教，十二年苦修后弥勒现身为其说法，传《弥勒五论》，把般若的整个内容归纳为八品七十义，授给他《现观庄严论》。像无著这样的大师都从经典上找不到要领，把握不住它的精神，那么一般的人又能在经文上找到什么呢？比如说胜义谛和世俗谛，分别指什么？这个问题恐怕很难解答，因为佛教内部有四家哲学：毗婆沙、经部、唯识、中观，对于胜义和世俗二谛的理解，是完全不一样的。有时，毗婆沙的胜义是经部的世俗，小乘的胜义、世俗两谛都是中观的世俗，经典上没有说明，你直接读经典能了解什么呢？我们碰到这些名词的时候，首先要看这个经典是属于唯识家还是中观家，如果是出于唯识家的经典的话，就按照唯识的标准来衡量胜义和世俗；如果出于中观家的话，就按照中观的理论来认识胜义或世俗。总之，不能望文生义地来解说经典。

出生于十七世纪的藏传佛教大师强巴仁波且曾说：“佛经如羊毛，龙树、无著等论师将‘羊毛’纺成了‘线’、织成了‘布’，宗喀巴大师裁剪缝制成了合身的衣服。”他非常形象地把佛经比做原料，把龙树、无著等印度论师的论著比作半成品，把宗喀巴的《菩提道次》和《密宗道次》二论比作成品，是恰如其分的比喻。



听说西园寺在学习、研究《广论》，我觉得非常好，确实是具慧眼。《广论》是显宗八万四千法的总结，显宗的法都超不出菩提道次第理论。但是，学菩提道次不能停留在理论知识的阶段，学了以后要思辩，变成智慧，用来改造自己的内心世界。有一位印度的大成就师曾经说过：“不了解无常法的话，密集金刚也不密；如果了解了无常的规律，三句皈依经，胜过密集金刚。”就是说如果佛教的根本——无常规律，你都认识不到的话，修密法之王——密集金刚法也不行；认识了无常的规律，三句皈依经也是非常起作用的。欲修学菩提道次论，亲近上师是入法之门，理解无常是入道之门。我们的学习，从认识无常法开始入道，应该结合自己的思想意识，来改变思想行为，才是佛家的学风；不然的话，只是一种世俗的知识学习，起不了任何作用。理论学习并不难，难就难在理论联系实际。



通过印度各大论师一直到宗喀巴大师的整理研究、分析归纳，使得佛教在理论上逐步趋于完善和提高，这也是符合一切科学理论的发展规律的。但直至今日，能全面系统地掌握佛教理论，并将其作为学修根据的理性弟子仍然是凤毛麟角。就是说，佛教弟子虽多，但其中真正懂得佛教，从理性上起信的弟子极少极少。因此，佛教界和非佛教界的很多人错误地认为佛教没有原则，没有理论，可以随心所欲地解释，认为修证也没有什么标准，就像康德所说的那样：“懂得的人和不懂得的人没有什么两样。”

有人说：“佛教没有什么概论。”这是非常无知的说法，佛学概论很多，《庄严论》、《俱舍论》等都是，怎么能说没有呢？有的人连佛教的基本原理都不懂，就凭自己的想象谈禅说悟、胡说八道，以神秘不可知来糊弄人，张口就一遍遍问“你是谁？”世俗的“我”佛教从来没有不承认，也不是我们要破的对象，否则谁在转世？谁在学佛？下面讲“无我论”时再详细讲这个问题。

有的人认为佛菩萨没有什么标准，就肆无忌惮地自称“佛”、“菩萨”。我最近写的《密海灯塔》中就批驳了这类狂徒，有的认说：某某看了照片就认证他是七地以上的菩萨，头上长了个肉疙瘩就是肉髻，肉髻上有四个孔便是四角文殊……如此种种狂妄可笑的说法简直是愚弄佛教！有些邪魔外道也觉得有机可乘，以瞎编胡诌冒充佛法，做起了无耻的行骗勾当。

大多数虔诚的佛教弟子，在履行了形式上的皈依之后，犹如进入了一片广阔无边的沙漠，没有目标，分不清方向，也看不清道路。曾经有一个僧人来问我：“如何修？”我问他：“你出家多少年了？”他说：“有十多年了。”我问：“你都学些什么？”他答：“就是天天上殿念诵经典。”我问：“你念经典要解决什么问题？”“不知道。”我又问：“你出家的目的是什么？”“说不上。”“那你出家时给你授戒的师父是怎么说的？”他说：“没说过”……我觉得这个僧人非常可怜，出家十多年了连自己到底要什么都不清楚，仅仅是每天撞钟、上殿、课颂，这能算是僧人吗？

很多授戒的戒师和传法的法师也同样是沙漠中的游客，凭感觉寻找道路，究竟是在前进还是在后退也搞不清楚。糊涂法师说糊涂法，度化糊涂众生，一塌糊涂！佛法本来是开发智慧，消除无明之法，现在却变成了糊涂法。甚至有些颇有地位，被称做高僧的人，公然鼓吹学习经论无用，提倡越糊涂越好，只教人念糊涂佛号。这和佛的本愿相符吗？这根本是一种愚民政策！是不是这些传教的人觉得弟子越糊涂越好，越愚越好统治、越好控制，有了智慧以后就不好管教了？岂有此理！无明众生在茫茫的黑夜中想见到一丝光明，何其难也！



文殊师利宗喀巴大师悲天悯人，提炼一生所学佛理精华，写成了显密两部总论，即《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》。此二论虽然在半个世纪以前译成了汉文，但由于译文半文半白，而现在大多数人理解不了文言文，译作显得艰涩难懂，等于是没有翻译，能看懂且真正理解其内容的人很少。现在，特别是我们大陆，大学生都看不懂古文，如果我们的佛经翻译仍停留在古文阶段是自取灭忘的。

早几年台湾有一家出版单位到大陆来联系，说要将一些宁玛派的密藏翻译成汉文，找到我们学校让我组织个班子帮他们翻译。我因为教学工作很忙，没有时间，就帮他们找了我们学校的一个教授，他是研究生毕业，翻译水平也不错。但是他们说我必须要过目，校对并写序，我也答应了。最后，我按约看了译本且写了序，可他们拿到台湾去之后，把译文作了很多改变，将白话文改成半通不通的文言，又拿来让我看。我说：“我对你们的改正没有什么意见。但是，第一，我不担任校对，请去掉我的名字；第二，我写的序，你们不能用了，因为你们的这种翻译法，和我的本意不相符。”说话、写文章的目的是为了让人懂，弘法利生就是为了让大家都能明白，所以越通俗越好。

我们藏文没有古语和现代语的区别，宗喀巴大师写的东西，懂藏文的人看起来就是通俗易懂的普通话。可是，现在的经论翻译工作确实是个大问题，一是翻译的东西太少；二是翻译的质量很差。而且，有些译者喜欢舞文弄墨，仍然搞成半文半白的东西。如果翻译出来的东西没人看得懂，那有什么用啊？能让大家看得懂而又翻译得很准确的经典实在是太少了。我发现国外有部分藏传佛教的资料，先是藏文翻译成英文，然后再转译成中文，非常好，很通俗。写书、翻译，首先应该考虑到对象能不能接受，而不是考虑炫耀自己的古文程度。所以，我在藏译汉的时候，就尽量不用过去古文的名相词汇，怕写上以后，又给大家设了一个“路障”。怎样不失原意而又表达恰当呢？这往往需要反复的琢磨。



有些人认为《菩提道次第广论》是藏传佛教的理论，禅宗和净土弟子不能看，这真是咄咄怪事呀！信徒有民族、种族、语言文字的不同，三藏的教义并没有什么印度、西藏、内地的差别。我在《密海灯塔》中也批驳了这么一个人，他说“不能说因为印度出了个圣人释迦牟尼，别的国家就不允许有圣人贤人了。”我说你把释迦牟尼当做一个印度的圣人，把佛降到圣贤的层次，这已经说明了你对佛的理解及你皈依的性质。在真信佛教徒的心中，佛陀是雄狮、是太阳、是唯一真正的救星，他的慈悲人格和智慧出类拔萃、无与伦比，他虽生在印度，却是全人类乃至三界众生的伟大导师。老子、孔子这些圣贤怎么能与佛陀相提并论？

太虚大师在《宗喀巴偈赞》中写道：“此土禅净，今亦沦荒，扶戒研理，救之不遑，唯师与我，志趣相当，千年万里，不隔毫芒”。只有太虚大师这样精通佛理的人，才能清楚认识宗喀巴其人及其著作的价值。很多的偏见，都是由于无知所致。我们追求的是遍知，是一切种智。只知道一个宗派的一个经典是不行的，我们应全面掌握三藏经论和各教派的教义，即使不修，起码作为一种知识来了解，也可免去谤法之罪。在佛教里，谤法是最严重的罪孽。

黄泉路上断丝连

值得参考.
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