简论藏传佛教与汉传佛教的同异(多识活佛讲座记录)

chanky

（以下是活佛在苏州西园寺的讲座内容）


首先，这次能来苏州西园和大家一起交流藏传佛教，我感到非常高兴。
“藏传佛教”这个题目很大，不要说只有几天时间，我想就是讲上几个月恐怕也讲不完。我准备简单地给大家讲一下藏传佛教的粗略的轮廓，把一些重点的问题以及藏传佛教相对于汉传佛教的主要特点作一个介绍。

一、什么是佛教
在开始介绍藏传佛教之前，我想我们首先应该分清什么是佛教？什么是非佛教？也就是说要对整个佛教与外道的区别有一个总的清楚的认识，然后再来谈什么是藏传佛教？什么是汉传佛教？

著名藏传佛教大师嘉木样协巴在《判教论•本颂》中说：“见合法印观修对治世，行离二边离果择灭教”。这两句话指明了佛教的四条基本原则。

（一）“见合法印”。
佛教与非佛教的主要思想认识界线是四法印。承认并坚信四法印，就是佛教；如果不承认、不相信四法印，即使形式上皈依了也不能算是佛子。从佛陀至印度的“六庄严”等大师，历来都是以四法印作为佛教与非佛教的界线。阿底峡尊者则提出佛教和外道的区别是三皈依。这两个标准并不矛盾。尽管在其他方面还有区分标准，但总的来说分清佛教与非佛教的就是这两个标准。关于“三皈依”，我在《三宝原理与皈依法通俗解说》中讲得比较详细，大家可以参看。这里，我就说说“四法印”。四法印是什么呢？就是有为无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静这四条原则。

1、有为无常
“有为”法，就是因缘所生成的一切法，包括色法和心法。
“无为”法，按照《俱舍论》来划分，有三种：
第一种是虚空。就是我们看到的这个天空、空间，什么东西都没有，无生无灭也无因果，是非因果所生法。
第二种是“择灭”。就是通过智慧来认识、抉择，最后破除。比如，我们思想上的烦恼、所知二障，最后要象清除垃圾一样把它彻底去除，这个空间就没有垃圾了，这就是择灭无为。
第三种是“非择灭”。就是说条件还没有成熟，此法还没有生出来。比如说，明年的庄稼今年还没生出来，现在还是未有，它也是空的、没有的。这就是非择灭无为法。
无为法以外的有生有灭的所有法都是有为法。

“无常”，是佛教的一个基本哲学原则，它不是我们所理解的简单的粗分无常。粗分的无常就是如人活几十年以后要死，人的身体、以及地球等任何东西都有生有灭。佛教揭示的是细分的无常规律，一切事物在刹那之间生灭，即生即灭。
与两种无常相应，刹那也有两种说法，即粗分的刹那和细分的刹那。
一种叫做事的刹那，即一个事物整个生灭的过程叫一刹那。例如：1年有12个月，从今年的一月一日零点开始到下年零点前叫一年。一年的完成是一刹那，这一年刚完，这一年也就没有了，灭了。每个月、每一天也是这样。一天24个小时，1小时完了，不能算1天；第二个小时完了，也不是一天；23个小时过去了，同样不算一天；直到满24小时一秒不少才算一天。而当形成了一天的时候，这一天也就不存在了，一刹那就过去了。这是中观里对一刹那的解释，很多人不理解，说一个人活几十年怎么算是一刹那？地球有几十亿年寿命，这么长的时间怎么叫一刹那？一刹那可以理解为很长的一个阶段，如一劫等。地球的寿命很长，它的寿命还没有完，只能说它的一刹那还没完成，到它毁灭的时候，一刹那就完成了。
另一种刹那是极短时，在佛教里面有很多种说法，或说是一弹指的六十分之一，或说是一弹指的三百六十分之一，总之它是非常短的时间。
实际上，一切事物的发展变化都是即生即灭，没有一刹那的停顿或静止，这才是真正的无常规律。如果有片刻静止状态的话，那它在片刻间即是有常的东西。可是，昨天的我，不是今天的我；此时此刻的我，也不是此时此刻的我，如古希腊哲学家所说，“两次不能踏进同一条河流”，甚至“一次也不能踏进同一条河流”。

2、有漏皆苦
“漏”，简单地说有两种：一种是人的分别思维，中观认为，分别思维是一种漏。而对整个佛教来说，漏的概念就是烦恼，有烦恼就是漏。
为什么叫“漏”？比如说船，漏了以后就会沉船。我们为什么沉没在苦海中呢？就是因为我们的船是漏的，经常漏水，漏船无法出海，所以达不到彼岸。人有烦恼，有漏就有苦。
苦有多种分法，有五苦、八苦，生老病死四苦等。这里简单说一下“三苦”：苦苦、变苦、行苦。
最基本的苦是“苦中苦”，比如贫病交加、被奴役鞭打等等，这种苦不须佛来教导，是人和动物都能感觉到的苦。佛教所说的苦是一种“变易苦”，也有的翻译为“坏苦”。比如说，我们吃好东西会感到快乐，象喝酒也是这样，但喝多了马上就会变成苦，就会生病。再比如家庭，人们组建家庭是为了得到幸福，但因爱生恨，家庭又成了苦的根源。所以佛说家是苦海，提倡出家。任何人都在这个世界上感到过幸福，假若我们的幸福可以持久的话就好了。但这种幸福马上就要变，靠不住的，最终是要坏的，最终是苦，很多人认识不到这种苦。还有“行苦”，无论是转轮王、国王，还是百万富翁，如果他能够长期坚持在他的这个位置上，也算是一种幸福吧。但是人生在世终究要死，富贵荣华不会长保。因明学上说生和灭是同因，决定生的时候就已经决定死了，变迁的过程就是一种死亡过程。我们从生下来，逐步长到少年、青年、壮年、老年，好像是在上升，但站在哲学的角度来看，生下来的第一步就是迈向死亡，走一步就距死亡近一步，过一年就少一年。一方面是生，另一方面是死，这是辨证法。密法说，人生下来以后每天要坏死两条经脉，100岁的时候，72000条经脉全部坏死，人就死了。
生下来便是死的开始；开始快乐，马上就变成烦恼；表面是快乐，本质却是苦。凡是有为法都是无常，所以很多佛经上说：苦的根本是无常。人活在世上，从生到死充满着苦，这种苦我们应该要认识到。

3、诸法无我
无我论有多种，这里讲的“无我”与外道是有区别的，“我”是事物的一种独立自主的本性或本质的东西。任何事物都是缘起，所以没有本质、没有自我、没有自性。自性和缘起是相对立的，有自性就不需要缘起；既然一切事物要靠缘起才能够生起、生存，那就说明根本没有任何自性。

4、涅槃寂静
把生死的因全部消除了，就是“寂静”。超脱生死轮回以后就是“涅槃”。
涅槃有两种：一种是破除烦恼障的涅槃，这是小乘的涅槃；另一种是排除两边、破除所知障后的涅槃，是大乘的涅槃。也就是说，人身上所有的苦的根源就是二障，二障全部断灭了、破除了，就会得到清静的佛的境界，这就叫做涅槃。

（二）“观修对治世”。
即一切观修，对治世间观念。
比如禅，有世间禅、超世间禅。《俱舍论》里说，一禅天到四禅天，色界天到无色界天，一步比一步深，一步比一步高，象色界天的天人坐禅的时候可以经过多少个劫年身体不坏，以禅为营养生活，但“崇高必会堕落”，三界崩坏时他仍旧在六道中轮回。释迦太子出家求道时也习过这个禅，最后悟出它不是解脱道，就马上放弃了。
坐禅、观修完全是为了对治世间思想观念，超越世间。这是佛家禅最大的特点，不是为了长寿住世或者为了神通。所以，有一首偈赞说释迦牟尼佛未达一禅天就已经超越了世间禅。

（三）“行离二边”。
指四众弟子的生活行为一定要离开两边：奢侈遮福边和摧残身心的受苦边。
人的幸福都是自己善业的福报，贪图享受、奢侈腐败的话就会遮掉福报。释迦牟尼不做净饭王的太子，就是为了离开奢侈腐败的宫廷生活。他出家后，就去尸陀林里捡了一块裹尸布，拿到恒河里漂洗一下，再用槐汁染成人都瞧不起的黄色，穿在身上，这就是袈裟。佛陀还每天赤足托钵讨饭，为我们树立了知足少欲、艰苦朴素的榜样。
我们也没有权利摧残自己的身心。佛陀时代有很多印度外道过苦行僧生活，所谓修炼就是受苦，如坐在火堆上烧、饿肚子等。身体不好会影响思想，人身难得，我们要以健康的身心去学佛法，不能象外道那样使身心受摧残。
释迦佛祖说，为了满足施主的供养心愿，僧人连五千金币的衣服都可以穿，但不能有丝毫贪心。贪、嗔、痴是受苦根源，是佛教的大敌，所以，我们的一切思想、言论、行为都应对治三毒。

（四）“离果择灭教”。
离二障的果位是择灭无为。外道追求生在天堂，佛教不是。在天堂仍然是有生有死，不是无为法，显然不是涅槃。涅槃是一种择灭无为的境界。

符合上述四条原则的即是佛陀的圣教，反之则不是。这四条原则是佛陀规定的，是佛教和非佛教的区别，是我们思想各方面的标准，我们应该以此来衡量自己的学修和信仰。
二、藏传佛教和汉传佛教的同异
（一）“一切教乘并行不悖，一切佛言均属教诲”
佛教有大乘和小乘之分，南传佛教主要是小乘佛教，汉传佛教和藏传佛教都是大乘佛教。
简单地来说，追求自我解脱的是小乘；追求利众，具有为利益众生而成佛的菩提心思想的是大乘佛教。小乘和大乘的境界是不一样的，一个是心胸狭窄，一个是心胸宽广。但是无论是藏传、汉传或者是北传、南传，都有共同点：都是佛教，都是释迦牟尼的弟子。同一个教，同一个佛，同一个三宝，都是以经、律、论三藏和戒、定、慧三学为根本，这些是完全相同的。
但是佛说法，就像医生看病一样，诊断病情，根据每一个病人的不同情况开药方，对症下药。佛经实际上就是个医药方剂，是一种病历、病案。后来龙树、马鸣、无著这些大菩萨们把这些病案经过分析归纳以后，形成理论性的东西，毗婆沙、经部、唯识、中观这四部论就出来了。佛教具有大智慧、大方便，诸佛施教皆是应机化度，不局限于一经一说，对小机人说小乘法，对大机人说大乘法，对胜机人说金刚乘，这就叫做“归元无二路，方便有多门”。
有的人不懂，说我们学佛的人只能信一经。这恐怕不对，一经、一法、一咒，都是非常片面的，等于拿一个方子来治所有的病，能治得了吗？有的人只承认自己的教派是正确的，说别人的教派都不正确。或者只有自己尊崇的那个经典是正确的，别的都是错误的。这就没有理解到佛当时的心情，如果仅仅适合某人或某一个教派，佛陀何必用四十九年讲那么多的经典？而且经中某些地方是赞扬施舍，某些地方却贬低施舍；有的地方说“不杀生”是戒律的根本，有的地方说要“杀父母”。这怎么理解？所以有的人说佛经本身是矛盾重重，因为他不懂什么是了义和不了义？不懂得什么叫方便、权宜之法？
看过 《荣格心理学与西藏佛教》这本书吗？美国的拉·莫哈卡宁写的，有汉译本，书中介绍著名心理学家荣格的心理学理论，很多都是受藏传佛教密法的启示而形成的，作者还写道：“佛陀全部教义的一个重要特征是：它们试图适应每个人的需要和倾向。既然我们各人有不同的兴趣、话题和生活方式，因此没有一种教诲方法能够适用于所有人。佛陀本人解释说：为了令某位来自某特定背景的弟子理解，他会传授某种特定的教义。因此，对同一个问题的答复，有时需要说‘Yes’，而另一些时候，说‘No’则更合适些。”佛教适合一切众生，这才叫做“大方便”。有一本《教派论》里讲到，甚至有的较好的主张行善的一些外道，也是佛的化身。对有些人，需要外道法才能度他，别的度不了他。度哪一种人，就要用哪一种法。就像用药治病一样，药没有好坏，能治病就是好药。所以我们佛教不应该有门户之见、宗派之见，这才符合佛教的原则。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里谈到，“一切教乘并行不悖，一切佛言均属教诲”。无论是显教或者密教，无论是小乘或是大乘，只要是佛陀说的，我们都不能诽谤，都要尊重，它有一定的适应对象，对某些人有好处。佛应机说法，对什么样的根机就说什么样的法。所以宗喀巴大师有一句话说：法的殊胜，要靠人的根机殊胜。没有殊胜的根基，法再殊胜也不行。禅宗顿悟，一点就悟，恐怕只适合大机的人，并不是初学者可以仿效的。密宗也是这样，仅靠密宗的神奇不行，修学者的根机也是非常重要的。哪一类的弟子可以受哪一类的法？有几种密法的根机？这都有严格的规定，否则没有相应的条件的话，学了也是白学。修不出来，不能说法不对。佛法都是殊胜的，但修学的人各有各的根机。
佛教哲学就是四家：毗婆沙、经部、唯识、中观。我们有一个原则：自己是什么宗派，必须要有一个主见，没有主见不行。比如大乘，或者是中观见或者是唯识见。但在这个基础上我们不排挤别人的观点，不能瞧不起别人，对其它各宗应该一律尊重。密法上有一条戒律，三乘佛法不能互相排挤。所以我们藏传佛教从来不排挤哪一个宗派。当然有个别排挤的人，因为他不懂。懂佛法的人只是在见解方面有分别，有我的主见，不会随便的和稀泥，把乱七八糟的见解搅和在一起。但是在信仰上我们都是佛教，没有必要互相排挤，你信你的，我信我的。我们无论是哪宗哪派，都要按照经典的传承，不能胡乱掺杂，应该保持法脉传承的纯洁。

佛教没有民族和国界之分，属于全人类。何况我们无论藏、汉，同属一个国家，都是中华民族。我们都是佛陀的弟子，应该携起手来利益众生，不应该分什么藏汉。只是藏传佛教和汉传佛教在流传的过程中，因各自不同的历史和文化背景，形成了自己的一些特色，所以需要相互沟通与了解。

（二）藏传佛教的特点
1、显密结合，以显为基础，密为究竟。
唐朝时候，曾有一些西域高僧来汉地传播过下部密法，但后来便绝传了。无上密则从来没有在汉土传播过。现代有人写中国佛教史时把净土宗归入密法，他有他的理由，但这还是个值得研究的问题。念咒、念佛号是密法的一个特点，密法里很多密咒都是诸佛的名号。藏传佛教里头，阿弥陀佛念做“阿木尔旦巴”。有阿弥陀佛长寿法等很多密法传承。特别是密法上有一个共同特点：如果即生不能成佛的话，为了不堕三恶趣，就往生极乐世界，或者往生弥勒的世界等净土佛国。有的人便根据这一点，说净土应归于密法，因为经常念佛号，就是念咒语，没什么两样。但是密法有相应的仪规，有很多的观想，如佛身瑜珈、坛城等，这些都不具备不能叫密法。念佛号，可以划为密法，也可以划为显教，但是总的来说汉地念佛法以显为主，应该归为显教。汉地的华严、天台、唯识等十宗，发菩提心、行六般若、修止观，都是显教成就的道路，完全是显教。
藏传佛教基本上各教派都是显密结合，以显为基础，显教是密教的先行法，特别是菩提发心、出离心，正见，这些是必须的基础。如果没有出离心、菩提心、性空正见，那这个密法和外道的法就没有什么两样。
从翻译的经典来说，密法的经典占到《甘珠尔》部的60%左右，《甘珠尔》是佛经；《丹珠尔》中密法占到78%，显宗的经典只占22%，《丹珠尔》是印度论师们解释佛经的著作。
从修练上来说，有修显教止观的，也有修密宗生圆二次第的，但总的来说都是显密结合起来修的。

2、在经教上重五部四续，闻思修全面结合。
五部：
（1）般若。大乘佛经的核心是般若，般若思想精华的提炼总结是《现观庄严论》，这是佛教的基础、根本。
（2）中观。主要学《入中论》、《中论》。因为正见是非常重要的，经论里说四众弟子在生命和戒行二者需要选择的时候，宁死也要守戒；而当戒行与正见二者需要选择的时候，宁舍戒行不舍正见。因为戒行比生命更重要，戒是佛教的根本。戒就是人们的思想行为和品德，这才是利众最重要的根本的东西。戒在佛教在，戒不在佛教就不在。但相对于来说，僧戒、居士戒等戒行只是“尽形寿”，即一生的行为，而我们对佛的信念正见却是生生世世都不能丢弃的，所以正见更重要。如果没有信念正见，甚至没有戒行，任何人都可以拿上书本来讲佛法，那佛法与外道有什么区别？我是反对那种没有信仰的所谓的佛教专家仅凭字面的瞎说。信仰和学问是一致的，只有在信念的基础上做学问，才能有扎扎实实的真学问。如果对三宝没有任何信仰，站在门外指手划脚、评头论足，他对佛学殿堂内部的奇珍异宝又怎能知晓？我们要树立正见，破除邪见，这就要用中观。
（3）《俱舍论》。这部论是佛教的基础知识。“舍”即是“库”的意思。就像宝库一样，库里面什么都有，所以叫 “俱舍”。如果不懂得俱舍的话，佛教的基础知识没办法掌握。虽然它本身来自小乘教，掺杂了一些毗婆沙和经部的观点，但它是佛教的基础，必须要掌握、精通。
（4）《因明论》，即佛家的逻辑学。佛学深奥难解，要用经过特殊培训的思维才能精确透彻地理解，用因明学的逻辑推理思辨这把金钥匙来打开佛学宝库的门锁，故将《因明》列为五部之首始于宗喀巴大师。所以他的大弟子贾操杰、克珠杰、根登珠这三人都著了大论来弘扬《因明学》。因明学可以说是藏传佛教的绝学，从入学开始就建立推理分析的学习班，整个五部大论的学习过程中都运用这种分析推理的辩论法。宗喀巴大师曾经说过：经和理相比，理比经的位置还要高。我们所说的一切必须合乎理性，当我们和外道辩论的时候，你如果拿出佛教的经典来作依据，人家不会承认。我们要以理服人，用道理来说话，用因明的理性思维来考核分析道理，破斥外道，建立自己的观点。否则就起不破他自立的作用。因明论可以培养人的精密的思维，所以宗喀巴以后的藏传佛教，形成了严格的学风，无论是何种观点都不是随心所欲说出来的。
运用因明学来推理思辨，正说明了释迦牟尼佛的学术民主。佛说：“不要认为我是你们的导师，你们就轻易地来相信我的说法。你们应用象检验是真金还是假金那样的烧、切、割、磨的方法来识别我的语言正确与否。” 因明就是这样，我们不要说佛说的还是魔说的，只要它合理我们就信仰，这是一种完全理性地对待真理的认识态度。藏传佛教有一种真正学术民主的学风，学生不怕跟老师辩论。老师喜欢的好学生就是能够动脑筋、善于思考辩论的，这样的人才才有培养前途。那些唯唯诺诺、不加分析思考，以为老师说什么都是对的学生是没有出息的，好像自己就没有头脑。
（5）律学，即戒学。是佛家的基本法律、纪律，也就是道德行为方面的要求。
实际上，五部包括了三学的全部内容。
四续：
即密法事、行、瑜珈、无上瑜珈这四续部的经典理论。

五部四续都要掌握，闻思修全面结合。有闻得智、思得智，然后才能产生修得智，这是个因果链。没有闻，就没有正确思、没有正确思维就没有正确的修证。我们的观修必须建立在正确的思维的基础上，而正确的思维必须建立在多闻的基础上，就是学习经典、经教的基础上。不是象外道说的那样：不学而悟。你不学悟什么？不学修什么？怎么证明你这个修是对的呢？有的人说“我悟了”，你根据什么悟的？有没有经典的、理论的标准呢？有的人连佛经都没有见过，就说自己修到几地菩萨了、成佛了，就像李洪志一样狂妄自大、胡说八道。佛教是非常科学的理论体系，你究竟达到什么证德，经典上有很多的条件和标准，不是自封什么就是什么。我们学佛追求的是全智，也就是佛达到的无所不知的程度，即一切种智。佛的遍知、一切种智都是在因地学修的结果。如果不学不修能够成佛的话，因果规律就成虚妄。
所以我们要非常重视学习，要掌握每一种知识。有些人把“所知障”说成是知识越多，障碍越多，这是一种误解、歪曲。所知障是俱生障，从中观的角度说，是细分的烦恼的习气。所以，我们佛教要学五明、十明，藏传佛教的善知识必须掌握十明。善知识就是有知识，知识通达。不但需要佛教的知识，也需要人间的知识，需要掌握利众的很多知识。尤其是现代，我们还要掌握现代的科学知识。社会需要知识，如果不掌握这些知识，我们如何弘法？ 有些人说黄教（格鲁派）重学不重修，这是不了解闻思修的因果关系的瞎说，有深厚的学问基础才有高深的修练成就。不握系统的理论知识，修什么？怎么修？学习的目的完全是为了修，如果只学不修的话，那就是空谈家。佛教从来都是反对空谈的，只说不做没有什么好处。
佛家处处都讲因果关系，大小事物都有前因后果的发展规律。因明学上说正确的认识是什么？是符合客观实际的认识，也叫真知正量。而且这种正量是最新的认识，是新知。事物在刹那之间发生变化，我们的主观认识也必须完全符合刹那变化的事物的状况，才叫真知正量。假若说我们今天的认识仍然停留在昨天，像过了年的黄历，这就不能叫做新知，真知。佛是全知，没有知识怎么能行？所以，藏传佛教在学习五部四续的基础上才进入修练，然后可走显宗、密宗两条不同的道路，但无论是修显还是修密，最后的归宿都是一样的，佛果没有两样。

3、学四部，宗一见。
就是说，对佛教的四部哲理必须要研究、掌握，甚至对外道、邪教的观点也要掌握，但学了之后觉得什么都对，没有自己的见解，是不对的。在四部里头必须要有一个自己的主见，这是非常重要的。大乘佛教只有两家，或者唯识或者中观。中观内部又有自续中观和应承中观两种，它们在见解上有很多不同的地方。唯识也有多种，印度曾有十家，一些资料显示汉传佛教的唯识是护法一派，玄奘大师的传承是护法系的唯识。
藏传佛教的一个特点就是所有教派都是中观见。汉传佛教有唯识见，比如法相宗；有中观见，如华严、天台、三论宗；净土是什么见我不知道，但是它必须要有一个主见，没有主见不行。

黄泉路上断丝连

慢慢参考.
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