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发表于 2006-10-1 02:16:51
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<font color="#0000ff">菩提萨埵<br/>菩提萨埵是〝菩萨〞--一个澈见诸法实相的有情。他是一个智能通达的人,他是一个悲愿深切的人,为什么呢?因为他已经澈底明白万事万物背后的真相,已经不再作茧自缚,已经能够于这虚幻不实的世间,保持看清一切幻相的如如不动,然后再以这样的智能为出发,继而去教导犹迷恋三界的芸芸众生。这样的人是稀有的、难得的,这样的作为也是稀有的、难得的,诚如阿弥陀经中所说:「释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。」<br/>依般若波罗蜜多故<br/>一个觉悟的有情,是一个完全没有执着的人,他虽然活在这个五浊恶世里,可是他的心啊!就宛如一轮皎洁的明月,发出莹澈清净的光辉,普照十方。虽然有时会有几朵乌云遮蔽,但是明月还是如此的清澈、圆满,并不会受到乌云的影响。他又像一朵洁净芳香的莲花,虽然生长在污浊的泥沼里,却开出最美丽清香的花朵。为什么他能如此呢?那就是因为他拥有「般若波罗蜜多」的缘故。因为,般若是出三界必备的条件,是佛家不共的法门,唯有佛法能够究竟解脱三界,因为佛陀所传下的真理,并不是佛陀所发明,而是发现。这个伟大的发现,为人类带来无比的光明与希望--天不生佛陀,万古如长夜!这实非溢美之词,而是千真万确的事实,因为如果没有般若,我们就不可能明白宇宙的究极真理--空,如果不了解空,我们就会永远在〝有〞的现象中打转、迷失、流浪,不知醒转、振作、出离,那么,轮回便成为一个难醒的漫漫长夜,而佛陀所带来的般若教诲,正如一轮照亮无尽无边黑暗的太阳,驱散了障蔽众生的无明,带来无比的光明。故知般若是多么的珍贵、是多么的重要。心经的主旨,正是字字句句都在重复这个讯息──般若波罗蜜多,是到彼岸的大智能!<br/>心无罣碍<br/>心是主宰,心是心王,心是一切的开始,心是一切的源头。宇宙的森罗万象,都是心意识的变现,都是心王的游戏,都是心的作用变化。心是真正的修行重点所在,所以我们的修行须臾不能离开心的修行--这才不是盲修瞎练,心外求法。为什么是这样呢?因为,一切的本质就在于心,心解脱了,一切就解脱了,心不解脱,生命就无从解脱,足见心才是修行的主要方向,而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界。其实啊!现象界就像一场梦,梦中的情节毫无规则可言,因为这些情节都只是心意识的反射罢了,可是如果我们不明白这层道理的话,我们就会把这些纷云的情节,当作千真万确的事实来对待。这时,得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样……。然而呢,我们都上了大当--上了自己心意识游戏的大当,因为站在心的本质立场来看,这些都是虚幻的,犹如看一场电影,总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧!?犹如作了一场梦,总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧!?然而,道理说起来明白易懂,可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽,任你是大修行人来转世,如果你不够用功的话,一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了。所以,对于诸法实相的认知,我们实在需要一分一秒都不离开的自我警--一切的一切,不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触,……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实啊!都只是心的妄念投射罢了!如果我们能安住于这样的正知见,那么我们当然就是一个心中没有罣碍的人了,这样的境界,是多么的轻安自在啊!但是,如果我们只要还有一丝执着--任何方式的执着,包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化,依个人习气而不同,但是它绝对可以归纳二个字,就是〝执着〞。只要有一丝的执着,就有一丝的罣碍,只要执着全部没有了,那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了。故「心无罣碍」,是多么的稀有难得啊!愿身为佛子的我们,精进再精进,早曰达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界。</font><br/> |
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