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发表于 2015-11-19 10:45:10
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1)、无明:我们迷惑无知,对善恶因果不明白,于佛、法、僧三宝不明白,也不知不觉,这就称为‘无明’。在十二因缘中的‘无明’是过去世烦恼的总称。
(2)、行:因为无明使我们迷惑,发动心驱使身,口,意造业,此称为‘行’。此造作产生将来的果报,既是我们今世所受的善恶诸业的果报,所以‘行’就是业报,使我们投胎轮回生死。现在果:识、名色、六入、触、受是现在苦果。
(3)、识:众生前生死时,名色(精神与物质)的活动散灭,而转成另一系列的精神活动。好像前世是人,死后转生为乌龟,那做人的精神活动就灭,转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致,此‘识’重新入胎。此‘识’与前六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)不同,在此处特别指入胎的‘识’。在南传佛教只说为‘识’,但大成佛教的唯识宗说是第八识--阿赖耶识。我们死后,生前的名色散掉,心识继续活动,形成意生身,也就是中阴身,它能够入胎。
(4)、名色:名者心也,‘色’者身也。‘识’入胎后,身躯及精神组成胞胎。胞胎渐渐长成,物质的身躯慢慢的形成,就有六根;精神活动也慢慢产生知觉。在这成长的过程中,当它六根还没圆满生成时,精神活动成为‘名’,身躯的生长称为‘色’。实际上现在我们也有‘名色’,既是眼前身心的精神称为‘名’,身躯称为‘色’;但当胎儿生长时,六根未具,精神与物质的活动,称之为‘名色’。这是为了区别它们之间的不同,而特别给予的名称。
(5)、六入:名色慢慢生长,六根生出来后,就有‘六入’。因为我们从此得到消息,知道外境,故称为‘六入’。‘六入’又名‘六根’,即眼、耳、鼻、舌、身、意。因为‘六识’从此生起,像树根能长出树木,故称为‘六根’。六根成长依胞胎,成长圆满之后胎儿就从母胎中出来,此时六根就完全具足。
(6)、触:根、尘、识和合的心理作用,成为‘触’。此事一个心理作用,成为‘心所’,并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后,六根就接触到外境。胎儿一出世,第一个接触外境的是身触,而第一个受是苦受。同样的,眼、耳、鼻、意,与外境接触时,也产生眼触,耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
(7)、受:有了这个触后,就可感受外界的事物,而生起苦受、乐受、不苦不乐受—舍受。十二因缘从‘无明’、‘行’、‘识’、‘名色’、‘六入’、‘触’一直到‘受’,这些都不是我们所需所要,是因为过去无明造业,现在承受到果报,而使我们拥有之。
第二重因果:现在因到未来果。
现在因:爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
(8)、爱:我们有了受,就迷在其中,对于所受之事物产生贪爱。因为有了受就有‘爱’,对这个受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛,整天不让它看东西,肯定它受不了,会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西,对境界贪爱不以受为苦,使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种,主要有两种:一者、境界爱,比如我们对于所看到的东西起爱染心;二者、自体爱,即是我们贪爱有一个‘我’,贪爱这个身体是‘我’。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。
(9)、取:由于这个贪爱心加深执著,不愿意舍离,称为‘取’。不止不愿舍离,还希求将来获得更多,即是希求将来有。取可分为四种:一者、欲取:即是我们执著,希望获得更多自己贪爱的东西,称为欲取。二者、见取:对于我们的知见、思想起贪爱,追求更丰富的知识,认为自己懂得道理是最好、最优胜的而执著它,称为见取。三者、戒禁取:此亦是一种贪爱,执著守持某些戒律能解脱,能得福报等等。四者、我语取:此是对我的贪爱。这些执著都是贪,是我们过去的业习,现在显现出来。比如你有抽烟得业习,现在眼前有一只香烟,就对他起贪爱;没有抽烟业习的人,就无此贪。我们过去有种种业习,现在境界当前,就起种种贪爱。在这十二因缘中的‘爱、取’既是眼前的迷惑,也就是一念‘无明’之心。无明有贪、嗔、痴等种种的烦恼,但是此十二因缘中特别指的是贪爱,它最严重,可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报,固在十二因缘中,贪爱占很重要的位置,因‘爱、取’故生将来‘有’。
(10)、有:因为我们执取渴求,希望将来拥有许多东西,因执著而产生了将来之‘业有’,称为‘有’,这个‘有’又称为‘三有’。一者、欲有:既是欲界的业报;二者、色有:既是色界的业报;三者、无色有:既是无色界的业报。此(业)有由爱、取(烦恼)所发动之身、口,意三业而生之新业因,令此生死后,再生之识得到滋润。
未来果:生、老死是将来的苦果。
(11)、生:依爱、取形成的惑业,成为业力,使苦果不能止息,继续发生,我们的身体败坏后,未来世再从新投胎受生。
(12)、老死:有生故,将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之苦,故说五蕴之十二因缘相续,无有穷尽,它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明,所以有‘行’之造作;因为造业而入胎,故有入胎之识;因为入胎,名色就展开活动,它扩展、扩大,就产生了六入;胎儿的六根圆满后就出世,然后与外面的境界接触;根、尘、识和合产生触的心理,有了触就产生受,过去我们贪爱的业习就会引发出来,爱即生;爱加深就有取,使我们希求它再来、再有,就形成了有;有将来的业,促使我们再来生,再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果,它的流转并不是直线式,而是一个轮转。既是过去的无明,造成现在的受;现在的无明,就是爱、取;现在的爱、取,就是下一世的无明,它一直循环不息,周而复始。在十二因缘中,我们要知道有迷惑,因迷惑而造业;造业后我们就要受业的果报—苦果。在受苦果的当中,我们继续迷惑,继续造业,造业后又再受报,这样的循环作用,称为十二因缘的流转。
二、缘起:
一切诸法都依托众缘和合而生,缘尽则散灭,所谓‘此有故彼有,此无故彼无。’众缘和合时我们就以为它生,因缘散了我们就以为它灭,故名缘起。缘起是指在因缘作用下之法性,既是一种原理、法则。
三、缘生:
因缘成熟,果报生起,称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法,它是一种果报。
四、缘生法之共同性:
(1)、无主宰:凡是因缘所生之法,都没有主宰者。我们以为事间的一切东西,总是有个主人,有个主宰者,这是一种执著。十二因缘告诉我们没有作者,没有主宰者,那是因为我们无明、无知,产生了种种造业的行为,因而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识,识是由谁主宰?它没有人主宰,只不过是无明和行的产物。比如一粒种子,放入泥土中,加上阳光、水份与泥土,就发芽生长,这其中没有主宰者。
(2)、无作者:无明缘行,行缘识;即是无明生起行,行生起识。这当中无主宰。这其间也没有作者,就是无明作行,行作识,识作名色。从十二因缘来看,造业者是爱与取,那是因为迷惑而造业。迷惑的‘受’、‘取’并非我,故说无作者。
(3)、无受者:在十二因缘中只不过是识、名色、六入,触、受在作用,这其中并没有人在受果报;我们总以为有一个‘我’在受果报,这是不对的;那是识、名色、六入,触等种种法在受果报。比如说:有一间亚答屋被火烧,难道是它在受果报吗?不是的。它是亚答屋的叶子,里面的木材等东西,因为加热,就燃烧起来;它燃烧后就灭了,里面没有受果报的亚答屋。由亚答叶、木板等材料组成一间被我们称为‘亚答屋’的东西;同样的,由识、名色、六入、触、受形成一系列活动,我们把它称为‘众生’,实际上没有一个实体的‘众生’在受果报。
(4)、无自作用:十二因缘当中,没有一个因缘可以自己作用,必须依靠其他的因缘。好像我们的六根从胚胎来,胚胎从‘入胎的识’来,识从业报来等等,所以每一个都是靠其他的因缘生起,它不是自己在作用。
(5)、从因生:因为不是自作用,也没有作者在做,故从因生。
(6)、不自在:十二因缘的流转,是令我们不自在的;因缘的相生相灭,不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的,里面并没有一个我要爱、我要取。
(7)、托众缘转:十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用,它要依靠众多因缘引发,才能转来变去,所以说它需要托众缘转。
(8)、无常、苦、无我:十二因缘中的每一支都是无常,如果它不是无常,就会保持不变,不必依众缘生;如果它不是无常,也不会促使其他法的升起。因为无常生灭,才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦,苦就是不自在,不自在故无我。如果有人说:我要举手就举手,我要作什么就做什么;但这十二因缘的流转我不能舍弃,故那并不是属于我。如果是我,我要对你起嗔心,现在就可以嗔,但是如果是十二因缘,我要它嗔你,还要依众缘使它嗔才行,所以我要依种种因缘才能起嗔心。又比如我要你现在对母亲起嗔心,因为没有嗔的境,故嗔心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主,故它不是我。
(9)、性空:在十二因缘的流转中,每一支都没有自性,没有自体,皆是因缘相生相灭,故说其本性空。我们听到‘空’,千万别误会是什么都没有。所谓性空是:我们所知的一切,没有真正的自体,不实在,它的本性是空的,称为性空。
五、十二因缘的流转门:
我们的导师释迦牟尼佛觉悟时,他于菩提树下观这十二因缘,发现众生有生、老、病、死苦,故想要度化众生,使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死开始逆次而观察:一切众生都得承受‘病’、‘老’、‘死’之种种痛苦,他以智慧慢慢的发现到众生有‘老死’是由于有‘生’,有‘生’是因为有‘业有’,所谓‘业有’是欲有、色有、无色有,因为我们有了将来欲界、色界和无色界的业,它们会推动我们将来要重新出世--生;佛陀观察到并没有‘我’在造业,而是身心(假我)对世间的种种事物产生了执取,渴求将来有,造成了有业报;我们有‘有’是因为有‘取’;有‘取’是因为有‘爱’,我们过去的业习对事物有贪爱,接触境界时,贪爱心就生起,对境界所看到的东西产生执著;‘爱’的生起是因为有‘受’,我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受,我们贪求乐受。因为有乐受,造成我们业习中‘爱’的心生起;反之它则不生。假如我们天生是聋子,从没听过声音,那对歌声、鸟声等,就不会贪爱;因为我们有感受到声音,所以才会贪爱它。佛陀说我们有‘受’,就有贪爱,所以受是爱生起的原因。我们有‘受’是因为心依靠六根接触外境,根、尘、识产生‘触’,因为有‘触’,所以有‘受’。佛陀继续观察,发现有‘触’是因为有‘六根’,没有‘六根’我们的心就没办法与外境接触;接著佛陀又继续观察,发现‘六根’的形成是因为我们在母胎里有‘名色’的活动,所以产生‘六根’;佛陀说因为有‘名色’,所以有‘六入’。我们会受生就是有‘识’,我们死后,精神继续活动,我们会被业转去入胎,结果就在胎里成长。佛陀发现有‘识’入胎,就有‘名色’;那‘识’又是从那里来那?佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有‘识’故有‘名色’;因为有‘名色’,故有‘六入’;因为有‘六入’,故有‘触’;因为有‘触’,故有‘受’……顺观至有‘生’故有‘老死’,此称为流转门。
六、十二因缘的还灭门:
我们在十二因缘的流转中,以如何灭除它的角度来看,叫做还灭门。要怎样才能把老死灭掉?佛陀观察只要不‘生’,就没有‘老死’;灭三界‘业有’就不‘生’;如果我们不执‘取’,那‘业有’就不会生起;只要把‘爱’灭掉,‘取’就不生;因为‘爱’是过去的业习,只要把它灭掉,就不会执取了;‘受’灭则‘爱’灭,以此类推,最后只要无明灭掉,此大苦聚也灭。然后顺观无明灭故行灭,乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转:
只要现在不造业,不迷惑,那现在的爱,取无明就断除、觉悟,过去所造的业就好像无根的树,再也生不起。既是说,这十二因缘告诉我们,过去的无明与业行延续到现在,如果我们觉悟不爱不取,就不会产生我见、见取见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后,我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生无性。既然如此,那又是谁在生?谁在受老死那?当这些执著都没有了,我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死,受轮回之苦。只要觉悟现前的无明,在爱、取时不迷惑,我们就会发现这其中没有我。既然无我,就不会继续流转,同时也会发现到,所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前,感受外境的当时,觉悟它,不再去执取,这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果:
无明与行是过去的因,识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报;我们现在有爱、取就会造业,是现在的因,将来就有生、老、死;所以过去因是过去世;现在果、现在因是现在世;未来果是未来世,总共有三世。那么三世为什么又说两重因果?第一重因果是过去因形成现在果;第二重是现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转,因为迷惑造业,所以要承受业报之苦;我们在苦中又迷惑,迷惑又造业,造业又受苦,周而复始,没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说,好像在解说怎样入胎?在胎中怎样生出六根?六根圆满怎样出胎?出胎后几岁有触,几岁有爱、取等等,这是一些论师如此诠释,不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》,就是以年龄的划分来讲解十二因缘,这是不正确的。佛陀讲十二因缘时,不说三世两重因果,也没有说惑、业、苦,只是直接了当的说十二因缘,后来的论师加以分析,说它有惑、业、苦以及三世两重的因果,此虽非佛说,但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示:
(一)、十二因缘流转的顺、逆观:从‘老死’追寻到‘无明’,称为逆观;从‘无明’追寻到‘老死’,称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生(流转)的原因,所生的果报;还灭门的顺、逆观就是看它灭(还灭)的原因,所灭的果报。顺观就是‘无明’灭‘行’就灭,‘行’灭‘识’就灭,‘识’灭‘名色’就灭,……。逆观是:如果要‘老死’灭则要灭掉‘生’,要灭‘生’就要灭‘有’,要灭‘有’就要灭‘取’,……。这就是还灭门的顺、逆观。
(二)、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法,其共同性质是无常、无我、没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在,不明白十二因缘者,就会误会这世间与人类都是上帝所创造的;或误会人是父母生的,以为人从前是什么都没有--无因,突然间从母胎中出世,这些都是不正确的知见,我们学习十二因缘,以智慧观察而破除之。
(三)、应以智慧观察,截断十二因缘的流转:我们的识入胎、名色、六入(六根)都不能改变;我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激;耳朵听到和谐或是刺激的声音等,这些由我们的六根与外境接触而产生的‘触’,因触而产生的‘受’,我们也都不能改变,然而我们要觉观它,把握它。假如我们很清楚的觉悟到这个‘受’的话,那必定会认识到它是不自在,是苦的,这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根,接触外境时,觉悟到耳朵感受声音的苦、乐;眼睛感受颜色的苦、乐,那就有办法放弃爱、取;如果不能觉知,就会坠入爱、取中。也既是说,如果你对‘受’明明了了,那爱、取就有机会放下;如果我们对‘受’观察觉悟,然后来觉悟爱、取,使他们不再生起,如果我们能把握,那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明,但是现在的觉悟,就能够把它们全部丢掉。打个比喻说:一个做母亲的人,对子女贪爱执著,儿女快乐,她亦快乐;儿女悲哀,她也悲哀,如果有一天她觉悟到;这个人跟我有一段因缘,前世与我的缘比较深,今世生活在一起,如此这般地做母子(女)罢了。你无需为他而悲哀,也不必为他而快乐,他有他的业,为什么别人的悲哀与快乐,你无动于衷?而子女的悲哀与快乐却能牵引你,使你喜上眉梢或牵肠挂肚?如果你观察到这一切都是缘份,看的很清楚的话,这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点:有钱人玩古董,古董是什么?是石头、破砖烂瓦?其中有何物值得你爱,使你执著?这个杯子有什么东西使你快乐?没有。但是一千年的杯子,你却对它有无穷的乐趣,爱不释手,那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是个千年的杯子罢了,现在这个杯子也是杯,我为什么要执著千年的杯子那?如果你看清楚,把它放下,那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起,才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样,如果我们能觉悟、掌握咱们的心念,爱、取不生,那么一切终归与寂静,烦恼不生起,内心一团平静,寂灭的境界,称为涅槃。
(四)、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻:
(1)、植树的譬喻:流转门有如种树浇水加肥料,树木就茁壮成长;还灭门如种树不浇水,不施肥,树木就长不好;如把树砍掉,那它就长不起来。十二因缘也是一样,我们在‘受’这儿加水、加肥料(加爱、取),那它就越长越多,长出将来的业有,生、老死。如果在‘受’这儿把它斩断爱、取(不加水与肥料),那它就不能成长,甚至于‘受’也不生,那你就进入无余涅槃。
涅槃有两种:一者、有余涅槃。二著、无余涅槃。证悟阿罗汉果的圣者,是处在有余涅槃的状态,他没有爱、取了,这就好比一棵树,不加肥料和水,但是树根和树干还存在,继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在,如果他今生的身体舍报后,没有了‘受’、‘触’、‘六入’,那就好像树根断了,他再也不来受生,那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断,再也不能成长了。
(2)、油灯的譬喻:如果油灯添油,他就会继续燃烧,反之油灯就会熄灭,佛说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时,如人口渴,发现一口井,但井水有毒,千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴,我们所喝的水就是业报,它有毒,喝了会被毒死,使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报,就不要去爱、去取,这样才能截断生死的流转。
姓名:祁可欣国籍:中国民族:汉族出生地:南京建邺出生日期:1991年5月11日逝世日期:2013年4月25日
星 座:金牛座身 高:162厘米体 重:95斤
就读院校:北京邮电大学世纪学院(专科)
所在地:南京建邺
家乡:江苏南京
我们先来看一下齐可欣的姓名五格分析结
三才配置:【水火火】
吉凶分析:【凶】
命格简批:【成功运被压抑,不能有所伸张,且有急变的灾祸,或陷于失妻,短命,甚至杀伤变死及其他极度不祥事。】
成功运被压抑,不易成功,有突发灾祸,或陷于不吉之离乱。 (凶)
1、总论:中年前多灾多难,事业难有成就,容易遭意外之灾病与打击,常在苦闷中度日,应多忍耐防范,中晚年可成功发展。天运五行属水者,早年有不吉。
2、性格:做事冲动而积极,常因欠考虑而一发不可收拾,待人热心积极,常为他人所累,早年辛勤劳苦而收获少,应多注重精神上的修养,等待良运的来临。
3、意志:意志不够坚定,情绪亦不稳定,但有耐心,能忍受失败的打击及困苦的折磨。
4、事业:六亲无助,平生多劳苦、辛勤而收获少,中年后较有成功运及财利。
5、家庭:父母无阴,兄弟难助,夫妻多争执。女命者,慎防婚姻危机。
6、婚姻:男娶唠叨寡和之妻,婚后难和睦;女嫁好胜鲁莽之夫,慎防婚姻危机仳离。
7、子女:子女聪明活泼,稍嫌过于顽皮或身体有健康问题,增加不少麻烦。
8、社交:性急好酒色,容易和别人发生纠纷是非之事,宜涵养忍让之美德。
9、精神:劳苦烦闷自愁,内外不安,精神不安定,心情不开朗。
10、财运:早年财运不佳,物质生活缺乏,中年后可稍转好,但仍不稳定。
11、健康:易患脑疾、心脏病、肝胆等症及意外灾病。
12、老运:一生辛勤劳碌,晚景稍呈吉祥,物质生活亦转佳,天运五行属水者,早年能逢凶化吉,老来财利尚丰。
对基础运的影响:
可得一时的吉运,但基础薄弱,缺乏耐久力。(但天格为1或2时吉利)
对成功运的影响:
命运被严重压抑,且有灾祸或急变。易患心脑血管方面之病症。 (凶)
对人际关系的影响:
虽乐善好施,但不能使人满足,劳而无功,易被人迫害、劫财。 (凶)
对性格的影响:
性急进。血气旺溢,手腕灵敏,富活动力。名利心甚重,智谋才略具备,感情锐猛,有如燃火之气魄。但也有气狭者。大都富有成功运,盛名一时。但也可能中途多生出支节。
繁体 拼音 五行 笔划 姓名学解释
祁 祁 qí 木 8 (吉)
可 可 kě 木 5 福禄双收,天生聪颖,离祖成功,双妻之格,晚年隆昌。 (吉)
欣 欣 xīn 木 8 清雅伶俐,多才巧智,中年奔波,但成功隆昌。 (吉)
天格:9 人格:13 地格:13 外格:9 总格:21
姓名成分分析结果:
测试的名字:【祁可欣】
【有勇有谋威权富贵财禄之人命】25.66%
此命推来厚且清,诗书满腹看功成;丰衣足食自然稳,正是人间有福人。
上文释义:您会有很深的学问,也会顺利取得早就属于您的功名,一生丰衣足食,幸福的过完一生。
【干办营运先贫后富劳碌之人】21.86%
平生衣碌苦中求,独自营谋事不休;离祖出门宜早计,晚来衣禄自无忧。
上文释义:您一生生活过得比较清苦,没人什么人帮您,在家做事总是难成;最好是早点出外地做事或者做生意,到中老年时怎么也有点积蓄,生活会慢慢好过起来。
【七品官职长亨荣华富贵之人】19.98%
此格推来礼义通,一生福碌用无穷;甜酸苦辣皆尝过,财源滚滚稳且丰。
上文释义:您注定是有福气之人,您一生都富足,虽然甜酸苦辣都尝过,但做事能成,事业有成,生活富裕。
【官员财禄厚重之人】15.65%
幼年运道夫曾亨,若是蹉陀再不与;兄弟六亲皆无靠,一身事业晚年成。
上文释义:您年轻时运气总不好,老是很倒霉,做事容易失败,亲戚也帮不了多少,不过在您的不断努力下,您的梦想会在中晚年成功。
【五品官职财禄厚重之人】6.85%
细推此格妙清,必定财高礼义通;甲第之中应有份,扬鞭走马显威劳。
上文释义:您将会青云直上,您会是国之栋梁。
【福禄丰厚极富且贵之人】6.48%
名利推来竟若何,前途辛苦后奔波;命中难养男与女,骨肉扶持也不多。
上文释义:您的命运不太好,一生到处打工,忙忙碌碌,居无定所,连成家养子女都不太容易,亲戚也帮不了您太多,您的一生比较清苦。但平淡也未尝不好。
【高官禄厚学业饱满之人】3.53%
此命推来旺末年,妻荣子贵自怡然;平生原有滔滔福,可有财源如水源。
上文释义:您年轻时做事一般般,没什么大成就,就是有时赚到不少钱也容易亏掉,但生活过得丰衣足食,到晚年才事业有成。
姓名配对测试分析:
【吉星鹏】 与 【祁可欣】 的姓名配对分析:
配对指数:69%
同床异梦,貌合神离
在外人的眼中你们或许是一对模范夫妻,只有你自己心里明白根本不是那么一回事。你们根本就不了解对方,也不想去了解,各自有各自的圈子,交集很少。长痛不如短痛,还是选择放手吧。
【前世缘份宿命】:拥有这个关系的双方,发展成恋人的关系机率很大
在前世关系中,你们可能在情感上有很强的关联性,属于亲兄弟、恋人机率高,透过言语表达时,你们有很深的默契,能深入沟通。而这种关系,还可能反应在信仰、或艺术层面。相对在这一世,你们在精神方面的相通性,也会超出人们预料。
其实来说齐可欣是可以不被杀害的 完全可以不必死 很可惜的是她本人没遇到佛法
我们再来看一下; 末法时期修学佛法者,是受往昔恶业苦报而来。受罪报之人,听闻佛法难得正信,反生诽谤,故堕落更深。但是若有因缘,闻法生于正信,也当得度。
末法时期邪法兴盛,众生我慢心炽如烈火。心生邪见,不信佛语,多信邪人邪说。虽然有求生西方净土法,成就一切众生,但是多有大众不信佛经,信邪人说法,诽谤大乘,反而堕落。
佛在《法灭尽经》中说:
吾涅槃后,法欲灭时,五逆浊世,魔道兴盛。魔作沙门(出家人)坏乱吾道。着俗衣裳,乐好袈裟“五色之服”。饮酒、啖肉、杀生贪味,无有慈心,更相憎嫉。
时有菩萨、辟支、罗汉,精进修德,一切敬待,人所崇尚。教化平等,怜贫念老,救育穷厄。恒以经像令人奉事。作诸功德,志性思善,不侵害人。捐身济物,不自惜己,忍辱仁和。
设有是人,众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶,摈黜驱遣,不令得住。
自共于后,不修道德,寺庙空荒无复修理,转就毁坏。但贪财物,积聚不散,不作福德。贩卖奴婢,耕田、种植焚烧山林,伤害众生无有慈心。奴为比丘,婢为比丘尼。无有道德,淫泆浊乱,男女不别。令道薄淡,皆由斯辈!
或避县官,依倚吾道求作沙门。不修戒律,月半、月尽虽名诵戒,厌倦懈怠,不欲听闻。抄略前后,不肯尽说。经不诵习。设有读者不识字句,为强言是,不咨明者。贡高求名、虚显雅步以为荣冀,望人供养。
众魔比丘命终之后,精神当堕无择地狱、五逆罪中。饿鬼、畜生靡不经历,恒河沙劫罪竟乃出,生在边国,无三宝处。
法欲灭时,女人精进恒作福德,男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土,无有信心。
法将殄没,当尔之时诸天泣泪。水旱不调,五谷不熟,疫气流行,死亡者众。人民勤苦,县官克罚不顺道理。皆思乐乱。恶人转多如海中沙,善者甚少,若一、若二。
劫欲尽故日月转促,人命转短,四十头白。男子淫泆精尽夭命,或寿六十。男子寿短,女人寿长,七十、九十,或至百岁。
大水忽起,卒至无期。世人不信,故为有常。众生杂类,不问豪贱,没溺流漂鱼鳖食啖。
时有菩萨、辟支、罗汉,众魔驱逐不预众会。三乘入山,福德之地,恬泊自守,以为欣快。
五浊是哪五浊呢?就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这五浊到底在讲什么呢?我解释给大家听,劫浊就是时代混乱,劫就是时代,所以劫浊就是说现在碰到一个不好的时代,这是一个很大范围的时期,所以我把它翻译成时代混乱,这就是劫浊。
见浊指的是什么呢?见就是你的见解、你的看法、你的价值观,见浊就是见解混乱,也就是价值观混乱、理念混乱,意思就是没有正知正见。这样一讲,就觉得好像跟我们现在生活的状态有关联了,是不是 ?
再来是烦恼浊,烦恼就是思想的问题,所以烦恼浊就是思想混乱,想东想西,乱想一通,思想没有条理,当然就想不清楚、产生烦恼,意思就是像《维摩诘经》里面讲的"意调伏",只不过在这里是"意不调伏",就是没有条理、不清不楚、互相矛盾、颠三倒四,这样混乱的思想,也就是所谓的烦恼浊。
众生浊是什么?众生指的是众生的行为,你的行为是不是循规蹈矩?是不是有礼有节?所以众生浊的意思就是行为混乱,大家做人处事都没有章法,乱做一通,这就是众生浊。
命浊是什么?命就是寿命,寿命混乱是什么意思?就是炒短线。我们在想事情、做事情的时候,都没有长期的思考,没有永续经营的想法,顾得了今天顾不了明天,认为我的生命只有今天没有明天,于是急功近利,只注意到很短时间的损益,没有长远的打算,这就是命浊。
这样一解释大家就知道,五浊就是我们现在的社会现象,我们都遇到了这五浊,那要怎么做以避免这五浊呢?当我们真的了解它的时候,你就晓得要怎么改变这五浊、化掉这五浊;不然的话,连五浊是什么都搞不清楚,怎么可能避开这五浊,又如何化掉这五浊?
譬如劫浊,我们知道劫浊就是时代不好、时代混乱,那我们应该怎么办?我们知道时代不好是一种共业,那我们就要转共业,大家齐心都朝好的方向去想,朝清净的方向去做,依照《华严经》<净行品>所指示的那些方法,凡事都朝光明面、朝正向去思考,如果大家都这样想,这个世界就会变成清净的世界,那么就会把劫浊消除,时代也就跟著改变了。
时代就是这样改变的,当然还有另外一个改变法,就是我们能够请到菩萨来住世,请菩萨投身到我们这个世界,那我们这个世界也会转,<净行品>里就是这样讲的。还有一个办法,就是我们这边的人,有人能够发菩提心,那我们这个世界也会转变。所以这个世界会不会转变,只要看众生的心有没有转变就知道了,转向善就会变善,转向恶就会变恶。劫浊要怎么转变呢?只要大家都把心清净了,凡事都朝好的方向去想,就好像《华严经》<净行品>里面所举的例子:比丘在中午以前去托钵化缘,但是化了半天钵还是空的,这下怎么办呢?如果生气骂人那就完了;看到空的钵,比丘心里就朝向体会空性的方向去想,这个钵是空的,就是代表我们的烦恼都空掉了。大家遇到不好的事情都朝好的方向去想,这个不好的时代就会变成一个清净的时代,所以说劫浊是可以化的。
见浊怎么化?遇到见浊就是要有正知正见来化它,你要能够建立自己的正知正见,不要有邪见,乱想一通、颠三倒四,要把错误的见解拿掉,有了正知正见,见浊也就化掉了。
再来就是烦恼浊,要好好整理自己的思想,让自己的思想有条有理,清清楚楚,你要求真,这样你就会有智慧,只要你有智慧,烦恼浊就不见了,所以说烦恼浊也是可以改、可以化的。
那众生浊呢?众生浊就是行为混乱,所以大家要守理法,遵守礼节,行为要循规蹈矩,这样众生浊也就不见了。
命浊怎么办?很简单,你要永续经营,想事情都要考虑长远,不只是想这一辈子,还要想到下一辈子,都把它规划好,做事情就不会炒短线,就不会急功近利,有了长远的心,命浊就消失了。
这五个浊都是可以化掉的,但是在化掉它之前,先要了解何谓五浊,如果五浊是什么都搞不清楚的话,那怎么去化掉呢?我以前搞不清楚,所以一直都不会讲这个东西,最近想清楚了,才讲出来给大家参考。
《法华经》
《法华经》〈方便品〉云(大正9·7b)︰'舍利弗!诸佛出于五浊恶世,所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是舍利弗!劫浊乱时,众生垢重,悭贪嫉妒,成就诸不善根故,诸佛以方便力,于一佛乘分别说三。'
五浊之说也散见于大小乘诸经论中,其顺序亦各各不同,而五浊之说明也并不一致。兹略述各说如次︰
《俱舍论》
《俱舍论》卷十二云(大正29·64a)︰'言五浊者,(一)寿浊、(二)劫浊、(三)烦恼浊、(四)见浊、(五)有情浊。劫减将末,寿等鄙下如滓秽故,说名为浊。由前二浊,如其次第,寿命资具极被衰损。由次二浊,善品衰损,以耽欲乐,自苦行故,或损在家出家善故。由后一浊,衰损自身,谓坏自身身量、色力、念智、勤勇,及无病故。'
依《俱舍论光记》卷十二之解释,寿浊即寿命。劫浊即时;时无别体,约法以明,即以五蕴为体。烦恼浊以五钝惑(贪、嗔、痴、慢、疑)为体。见浊以五见(身见、边见、邪见、见取、戒禁取)为体。有情浊亦无别体,以五蕴为体。如此五浊,即寿浊起时寿命极短促,乃至唯有十岁。劫浊起时衣食等资具衰损。烦恼浊、见浊起则善品衰损。有情浊起则衰损自身,即身量变短小,色白者成黑,力强者变弱,正念正知者亦成邪念邪知,勤勇者成懈怠,无病者变成有病。以此五皆衰损故,鄙之如滓秽,故名为浊。
《法华玄赞》
依窥基《法华玄赞》卷四等所述,命浊者以本识名言种子由业所引的命根为体,善业力弱则命根渐短,此为杀生业之所招感。有情浊,以第八识及五蕴为性,虽多名第八识为有情,然今以五蕴假者作恶无善,名有情浊,故合第八识及五蕴为体。烦恼浊者,以五见外一切烦恼、随烦恼为体。见浊者,以五见为体。劫浊者,以色蕴四尘为体,或统以五蕴为体。盖烦恼增多,恶业尤重便招恶果,遂生三灾。又谓以上五者之所以名浊者,乃劫增时,三灾渐轻,烦恼转薄,众生向好,恶见渐微,命根转长,渐渐向胜,以上好可欣故名为清。然劫减时,小灾渐起,烦恼转厚,众生向恶,染见渐盛,命根转短,渐渐向劣,以下恶可厌故名为浊。
《法华文句》 |
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