宇宙及万事万物的真相，真空妙有 (2015-09-27 14:18:53)

我是夏雯静

发布时间：2015-09-11
　一、宇宙的本性及真相千百劫以来，修行人都在寻找真理，探求宇宙真相。佛家讲“见性成佛”。性又是什么?没有人能够真正说清楚，而且越说得多，比喻、描述得越详细，反而离它越远。只有真正明心见性的人才能证悟到它的存在。
　　性有许多代名词，如：真我、本来面目、道、真如、本性、实相般若、菩提、如来、如来藏、法身、涅槃等。纵然用上百个代名词来表达也不够准确，只能说接近它，相似它。正可谓：“道可道，非常道，名可名，非常名”。宇宙的本性只是一种存在，虽存在，但又无形无相、无声无息、无作无为、如如不动。万事万物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是万事万物的表相，你却感知不到，更看不到性的存在。说它是空无，它连空无也无，故谓之“真空”。一个连空无也无的“东西”(它什么东西也不是，此处只是方便讲)，当然没有分别，清净无念，无作无为，只是如如不动。
　　佛以及古大德们，为了度化众生，引导众生去接近本性，因此，劝众生不要分别，不起心动念，无为，修定等等，都是在让你靠近它。为此，还让你破除障碍，万缘放下。
　　但是，众生由于不明白宇宙及万事万物的真相，认为万事万物都是看得见，摸得着的实有，是可以得到，可以占为已有的东西。因此又怎能真正放下呢?
　　宇宙的本性虽是真空，但又能无中生有，正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。宇宙间的万事万物，都是宇宙空性中变现出来的。性虽真空，但性又表现出无限的作用。它是通过变现出来的万事万物，来显现它无穷无限的作用。这个万事万物表现出来的作用既是“妙有”。性在万事万物中，因此，万事万物的作用都是性的作用，也只有通过作用才能显现出性的存在。真空的本性中能显现无限的事物，无限的事物又在永不停息地无限的变化，从而显现无限的作用。难道这还不够“妙”吗?仔细悟来，真是妙不可言。故谓之“真空妙有”。
　　万事万物虽能显现无穷无限的作用，但它是真空本性中变现出来的一种假相。看上去似是实有，但由于它都是从真空本性中变现出来的，俗话说“本性难移”，为何难移?因为“性”与“相”本来就是一不是二，是不可分割的。
　　万事万物既然都内涵着真空的本性，因此，万事万物也是真空。真空也是万物。这就是佛法所谓的“不二法门”。
　　正是由于万事万物都是真空的显相，真空的本性决定了万事万物实不可得的特性。人们只能用万事万物的各种作用，但实际却得不到它。这正是佛在经里告诉我们的：“凡所有相，皆是虚妄”的真言。佛用最简捷的八个字道破了万事万物的真相。又用“真空妙有”四个字道破了整个宇宙的真相，又用“不二法门”道破了本性真空与万物妙有之间的关系。
　　二、凡所有相，皆是虚妄佛虽然在经里明确地告诉众生“凡所有相，皆是虚妄”。但众生还是疑而不信，半信半疑。原因还是不明道理，只知表相。
　　由于人类是三维层次的生命，认识和感知一切事物，都是用三维层次的眼、耳、鼻、舌、身去感触。而眼、耳、鼻、舌、身只能感触到事物的表相及现在，而看不见内在的空间和时间。
　　人们的肉眼只能看见现在这一秒钟的事物，而前一秒钟和后一秒的事物都看不见，过去和未来更看不见。因而只知事物现在的表相，而每个事物都是有时间和空间的。时间和空间又是永不停息地在变化，这些变化过程是肉眼所不能及的。
　　因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑颠倒，本末倒置，才生出了无尽的烦恼。
　　为什么说“凡所有相，皆是虚妄”?由以下三个原理可以证实：1、万事万物皆是缘聚缘散万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的，因此，它本无自性，因缘而生，缘散而灭。
　　例如：种子，只是人给它定的假名而已，只有能发芽生长的，才能称其为种子。但它自己是不会发芽的，要想发芽，必须有土壤(地)、水、温度(火)、空气(风)以及时间、空间等各种因缘。没有这些因缘的聚合，它不会发芽，也就不能称其为种子。因此，种子只是一种没有自我的假名。
　　又如：火，也要有四大之缘组成。火不能凭空而生，需有地，木生火，木、油、气可燃，都源于地;木、油、气中都有湿度为水;生火的木、油等物也需有一定的温度，结冻成冰是点不着的;生火需要有空气，无氧不能燃，这就是风。同时也要有时间、空间等因缘。离开这些缘，也无火可言，无火可见。又如：风，也是凭借各种缘的聚合才能体现出来。通过观察到水被吹动的波浪，树木、物体的摆动，飞沙走石的流动，这都属于地缘;风中有湿度属于水缘，风中有凉热的温度属于火缘;风本身既是空气的流动。再加上时间、空间，才能体现风的存在。前面三个实例证实了万物由缘而生，对于万事也是如此。
　　例如，“讲课”是事，要有授课老师，听课的学生、场地、设备、讲义、时间、空间等诸多因缘组成，才能称其为讲课，否则就不存在“讲课”这件事。
　　由此可见，万事万物之名都勉强其名，实无自我和自性。都不是独立存在的实物，全是因缘而生，离缘而灭，无缘而不存在的事物。因此谓之：“名可名，非常名”。
　　从以上几个举例展开，你可以对万事万物进行分析，无一不是缘聚缘散，均无自我。而人们认为它有自我，这就是“我执“，是追求万事万物和贪心的起源。2、万事万物永不停息地变化宇宙间的万事万物，每时每刻都在不停地变化，没有一样是固定不变的。
　　你说是它，它又已经变得不是原来的它了。虽然不停地在变化，但由于肉眼观察不到细微的运动和变化过程，看上去似乎没变。
　　例如：一个人坐着不动，但他的肌肉、内脏、呼吸、细胞等一切都在不停地运动和变化。同时又在不知不觉中随着地球、太阳系、银河系及整个宇宙的时空在运动变化。
　　只要随时在变化的事物，表现出来的只是一种瞬间之相，这种瞬间之相是无法留住的，过去就过去了。人们只能在录像、录音中回忆过去，而不能真实地留住它。
　　只有永恒不变的事物才是真的，但宇宙间只有本性是如如不动的，是永恒不变的。它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。
　　例如：一粒树种，它的变化过程是：芽、苗、小树、大树、原木、方木、木板、新桌子、旧桌子、糟木、灰、土。
　　又如：你今年如果是50岁，你曾经有过20岁、30岁、40岁，但是，那时的你如今又在哪里?留住了吗?等到老时，如今的你又在何处?今生你是谁?前世谁是你?来世你又是谁呢?
　　不仅长远的相无可保留，即使是当天的相也无法留住。一天中的你至少也要有几万个动作，哪一个动作之相又留住了呢?
　　你所看到的各种相都如同在演戏，你自己也要在这台戏中扮演各种角色，戏散之后空空如也。
　　如同你看电视，里面演得红红火火，电视机一关，什么也没有。
　　人生也正是一台戏，每一个人都是戏中的演员，戏中的妻儿母女都是扮演的假相而已，过后什么也没留住，所以佛说：“凡所有相，皆是虚妄”。
　　3、万事万物实不可得根据前面所谓“缘聚缘散”和“不停变化”这两条原理，决定了万事万物实不可得的原理和真相。
　　万事万物虽是一种存在，而它们的存在，只是在自然地表现各自不同的作用。人们只能用万事万物的作用，但又不可能得到它。
　　即使你错误地认为你得到了它，也只是在欺骗自己的心，你得到的只是一种心理欲望的满足。然而连这种心理欲望的满足也是虚假的。你的心理欲望和满足也是缘生缘灭的，也是每时每刻在变化的。
　　例如：当你饮食之时，所谓的色、香、味只是暂时地骗一骗你自己的舌头、鼻子、眼睛而已，刚咽下去，这些色、香、味的感受就都消失了。因此，所谓的欲望满足也是虚空假相而已，实不可得。人们总想得到和占有更多的东西，但是却不明白，不仅你想得到的万事万物这些客体是一种假相，实不可得，就连你这个想得的主体也是一种假相。你这个所谓的主体能保持不变吗?能永远留住世间吗?显然不能。你的肉体也是由地、水、火、风四大缘组合而成，也是一种虚名假象。那么，连你自己的肉体都在不停地变化而不能保持，更不可能得到永不停息变化着的万事万物，因此，万事万物实不可得。三、宇宙真相的启示前面我们浅谈了宇宙及万事万物的真相，这些真相为我们提示了什么呢?
　　1、宇宙的本性是真空，是清静、无为、如如不动的，空的就连“空无”二字也不能确切地描述它。
　　宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化，而本性却永恒不变。
　　宇宙及万事万物是相，而本性是体。体和相是一不是二，相中有体，体既是空，故相也是虚空假相。
　　体是永恒不变的，不生不灭，不垢不净，不增不减。体是真空，相是妙有。
　　万事万物从表相上看，它的变化过程似乎有生灭、垢净和增减，但由于本体的如如不动，没有生灭，决定了万事万物这个相也没有生灭。
　　而人们肉眼看见的生灭，只是一个蛹动阶段和某一变化过程，如同水面的层层波浪，当波浪起伏时，水生了吗?当波浪平息时，水死了吗?它既没有生，也没有死，因为它本来就是不生不灭的，这就是真空和妙有的关系。
　　2、如果真正明白了宇宙及万事万物的真相，明白了万事万物的本性是空，实不可得，但它又有无穷的妙用。
　　这种妙用仅仅是各种不同的作用，而非可得的实体。
　　那么，我们再面对世间的一切事物时，就不会再去为了得到某些物质和利益而动念追求。
　　心不动念，心静神安，无忧无虑，无求无欲无烦恼，是何等的快乐。
　　但是，佛法并不是消极的，虽不动念追求，但又随缘起用万事万物的作用。
　　如果执着空，不去起用它们的作用，则自堵其路，受到空的束缚和障碍，而难以生活和生存。如果执着有，则动念外求，心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海里难以解脱。如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物时，该做什么就做什么，但不再分别和执着事物，不再追求利益和结果。心里很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。心里没有分别，没有取舍，没有欲望，没有得失，没有成败，那么，无论得失、成败，对你来说都是通达的，都是清静平等的。
　　这就是一法不见，一无所求，而又达到一法不舍。这种生活境界是何等的大超脱，大自在。不是极乐，又是何处?
　　因此，觉者为佛，迷者凡夫。
　　觉者当下就是极乐，迷者当下既是苦海，关键在于对宇宙真相的认识。
这世界蕴藏着太多的奥秘，如果我们有缘获得少许，或许都会成为让生命发生改变的良机。而能不能改变，就看我们能不能在遇到智慧时听之则信，信之则做，做之则恒。若能恒之，必有改变。本文告诉您，一个小小行为背后的大大生命功德。

　　因为因果，生活中，不论我们让其他的生命得到一个什么样的结果，最后都会在我们自己的身上出现。佛经上告诉我们，施食，也就是给人吃饭给动物吃饭，有五种功德。我把它概括为五个字——“命、色、力、安、变”。命，就是命运的命;色，就是颜色的色;力，就是力量的力;安，就是安全的安;辩，就是辩才的辩。施食给我们带来的功德，就是因果规律的充分体现。

　　第一，命，施食可以使我们寿命延长。施食原来是延寿法。动物常常挨饿，它的寿命就会缩短，甚至有些动物因为没有可吃的食物就饿死了，我们布施给他们食物，是不是它的寿命就延长了?我们帮助其他生命延长寿命，在我们身上就会得到相同的作用。塑料袋多用几次，不随意浪费，这也会延寿哦。这个世界上延寿的方法很多，不仅是放生。万物都有生命，我们让万物不提前作废，就是放生。比如我们的手机，还能用的时候不要把它扔掉;我们的包包，能背就不要扔掉。《弟子规》告诉我们：衣贵洁，不贵华。上循分，下称家。要把这几句话琢磨一下。很多学佛的人过分执着，既然说要节俭，就穿得很烂，像丐帮的成员。别人一看，学佛分人都这么穷，还是不学佛了，这样的影响太不好了。

　　第二，色，脸色会变得光洁、红润。大家认为一个饿着的人肤色好、气血充足还是一个食物很充足、营养丰富的人脸色好，气血好呢?当然是食物充足，营养丰富的人的肤色和气色好。当我们施食的时候，我们让其他的人或者动物吸收了营养，肤色好，气血充足，我们的脸色也会变得很好。所以女性要多施食，慢慢地就发现自己面如桃花、白里透红。

　　第三，力，就是有力量。大家觉得人和动物是饿着的时候力量大还是吃得很饱的时候力量大?肯定是吃饱的时候力气大。当我们给动物施食的时候，它会增长力量，反过来我们也会增长力量。行脚的时候，虽然很不方便带很多的东西，但是我手里多少会会拿着一些东西，比如带着小米，边走边给，如果在任何一个地方停下来，绝对会为这个地方冥阳两界的众生皈命。我给众生布施小米的时候，我也看不见啊，咱也没开天眼。虽然天眼没开，但是我们知道，看不见的生命有无量无数无边，可以把他们都请过来，布施食物给他们吃。看得见的众生我们也要给他们念佛回向。遇到小鸟、蚂蚁，我们可以给它们一些饼干，他们会非常欢喜的，看到他们欢喜，我就更欢喜了。所以我一个人走在路上，很惊险，很辛苦，但是很快乐，快乐得像在天堂一样。

　　第四，安，心中安详，安宁，不焦虑，不焦躁。我们发现小猫、小狗等等各种动物吃饱了，就会感觉非常舒服，非常惬意，它就安了。大家想像一下，小狗吃饱了，舔舔嘴，趴在地上，用爪子把它的耳朵扒下来，把眼睛盖上，像眼罩一样，好的，睡觉!非常安!我在非洲的时候，发现最不怕人的动物就是狮子了，其他动物都怕人。狮子吃饱了，我们的汽车正好开过狮子旁边，狮子只是斜着眼睛瞟我们一眼，根本不理睬我们，直接把眼睛闭上，非常悠然。安，就是心中很安详、安宁、自在。施食就可带来心安，无有恐惧、焦虑。

　　第五，辩，辩才无碍。请问大家，是吃饱了说话有力气还是饿着说话有力气?当然是吃饱了。你看小鸟吃饱了，跳上枝头唱歌，宛转悠扬。我们施食，让其他的生命有力气说话，就会帮助我们自己感招辩才无碍的果报。

　　施食，就是一个小小的动作，却会感召这么多的果报。所以我们内心要感恩佛，佛不给我们分享，我们怎么知道呢?我们要感恩佛陀这一位无私的老师，同时还应该认真的向他学习。只有这样，我们才能成长。

我是夏雯静

　每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
　　由于认识能力的局限，我们往往只能看到无限的因果相续中有限的某个片段。当事物的来龙去脉在空间或时间的跨度上超过了目前的认识范围，人们很自然就会怀疑是否凡事真的有因有果，可是我们要知道，细说从头，连神通广大的阿罗汉也不能完全说清楚。
　　据说佛陀有一位叫周利盘陀伽的弟子，他当初想出家，却被佛陀其他的弟子拦在门外。佛陀问：“为什么不让他出家?”那些弟子都是有神通的阿罗汉，对佛陀说： “观察过这个人，他五百世都没有跟佛结过缘。”佛陀就说：“你们只能看到五百世之内的因缘，五百世以前他曾投生为一条狗，无意间供养过我，跟我结了缘，所以这一世会跟我出家学法。”
　　南瞻部洲是业力之地，投生到这里来的众生，绝大多数是被往昔的业力牵引而来，所以这一生的际遇不仅与此生的身心活动有关，而且反映出前世的行为所产生的后果。
　　有些果报的起因可能要追溯到几世、几百世之前，但是不论时间隔多久，果报都不会自动消失。拿恶业来说，清净恶业主要有两种方式：主动地积植德行、忏悔、清净业障，或者被动地等因缘成熟、果报显现，显现后因果自然了结。
　　当年，舍卫城的帕吉波国王率军进攻释迦部落，大肆屠杀释迦族人。佛陀的声闻弟子中神通第一的目犍连尊者为了保护佛陀的亲人，用神力把他们装在铁钵中举到半空，以为这样就能躲过劫难，可是等敌人退去，铁钵拿下来一看，里面血肉模糊，所有人还是死了。可见因缘一旦成熟，没有什么力量可以阻止果报显现。
　　即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，显现上也要感受自己的业果。在帕吉波国王杀戮释迦族人的同时，佛陀也头痛起来。众弟子请问原因，佛陀说：“以前释迦族人以捕鱼杀鱼为生，一天他们捕到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦，在地上辗转翻跳，它们发愿将来一定要报仇。以此因缘，两条大鱼后来转生为帕吉波国王和玛拉洛大臣，被杀的其他鱼类转生为二人的士兵。今天他们要将释迦族斩尽杀绝。我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼受苦的情形，禁不住笑了起来，以此业力感得今天头痛。假使我现在没有获得功德圆满的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”
　　这个世界看上去千头万绪、混乱无章，充满不可思议的巧合和令人费解的冲动，但其实每个人都被业力牵引，各自造作因缘，各自感受苦乐的果报，不会有错漏。
　　业是动态的。在梵文中，业的原意是“行为”，行为产生后果，后果引发新的行为，如此因因果果前后相续，构成一股势能，不断有新的因缘加入其中。虽然其整体趋势很难改变，但新的因缘(即新的行为)却能增强或削弱它的力量。比如有一些人今生修持善法、修习空性，本来后世将转生恶趣的业便在今生成熟，在投生为人尚有取舍善恶的自由时感受恶报的痛苦，了结一段恶性因果，以后便不会再受此一报。同时，因为此生受恶报时内心怀着善意的发心，也就开启了新的良性的因果。如果新的因缘本身力量足够大，完全改变业的趋势也不是不可能的。就像米拉日巴尊者最初造罪业，本来一定会堕入地狱，但他后来以常人难以想象的坚强毅力和坚定决心精进修持正法，不但没有堕地狱，反而即身成就了佛果。
　　当我们看见别人在灾难中死亡、受苦，不要认为这一切都是无缘无故、偶然发生的，也不要想那是他们咎由自取。有些人可能是佛菩萨，以死亡和苦难这种特殊的方式向我们示现无常、无我和慈悲;有些人通过积植德行、修持正法而改变了往昔的因果，重罪轻罚;有些人了结了某些因缘，将要去往别的刹土……
　　世间万象如此复杂深奥，我们须保持谦卑以及探究真理的热情。

不恰当的语言往往能给人造成超乎想象的伤害
　　人类语言最独特的创意，它蕴藏着超乎寻常的力量。每一句都有超乎你想象的影响力，这就是语言巨大的魅力。
　　乌鸦嘴特别灵验
　　思想具有能量，语言是有声的思想，具有很强振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时，常会听到人们说：“快闭上你的乌鸦嘴!”因为“负能量”的语言一出，你已经在发出振波，更明白地说，你是在吸引“同频道”的事件上门，这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。
　　尤其是忿怒和怨恨时所说的话，都带有很强的能量，再透过负向的振波，结果往往让人意想不到。你一定也听说过，某些人因为一时气愤，说出了重话，后来真的发生严重的后果。这种事情在医院的急诊室履见不鲜，比方夫妻吵架，然后妻子气愤的对先生骂道：“你去死啦!”结果先生真的就死了;父亲气呼呼的对孩子叫骂着：“有本事你就永远不要回来!”结果孩子真的因为一场意外就再也没有回去过。
　　有人或许会问：“我只是说说而已，又不是真的，有什么关系?”。如果有人告诉你，说你最近身体的那些异常现象很像是癌症，你会怎么样?也许他也只是说说而已，但他的话对你真的一点关系都没有吗?
　　老吴的故事
　　我们来看一下老吴的真实故事。几个星期来，老吴感到胸部不适、咳嗽，而且有点呼吸困难，吃药也无多大改变，随即住进大医院接受检查。结果诊断出是一个快速发展的恶性肿瘤，医师预测他只剩下一两个月的寿命。这个悲惨、可怕、难以接受的坏消息，震撼了老吴和他的家人。得了“癌症”两天后，病情便开始恶化。他感到非常虚弱，体重迅速下降。
　　他开始无法离床，家人都认为，能够度过这个星期已属幸运。没想到医院打来电话，一个带着歉意的声音告诉老吴的太太，老吴根本没得癌症!那个很窘的声音解释说，是医院报告弄混了。获知实情之后，老吴在二十四小时内立即离床。他的食欲恢复，疼痛也消失，而且行动自如。他的衰弱完全不见，留下的只是刚开始的症状：咳嗽与呼吸困难。你说“我只是说说而已”，就像说“我只是放颗炸弹而已”一样。你说有没有关系?
　　语言的力量
　　美国思想家、文学家埃默森曾经说过：“用刀解剖关键性的字，它会流血。”足见语言是有生命的，它具备了创造和毁损的能力。诗人安琪洛(Maya Angelou)也谈到过言语的力量。她说，言辞就像小小的能量子弹，射入肉眼所不能见的生命领域。我们虽看不见言辞，它们却成为一种能量，充满在房间、家庭、环境和我们心里。她相信，身边的言辞会渗透我们的生命。语言就是发出声音，这声音一天少说也要讲上几百句到几千句，不知不觉地就会影响到自己的情绪、心态和命运。
　　有些人喜欢骂人，或在背后说别人的坏话，他可没想到，听到的都是他自己。骂人的声音就像魔音一样，听得最多的人，伤得也最深。当口出恶言成为习惯后，经由自己的耳朵日以继夜的聆听、灌输，久而久之，这种语言就成了心田的种子，早晚会给自己创造恶运的果实。
　　所以，我们说任何话都要心存善意，而在措词用字上面也不要太重。我们谈吐时所用的字眼直接明确地影响我们的思想和情绪所以，选择用什么字眼来表达就相当的重要。比方，如果有人触怒了你，你可以用“困扰”或“遗憾”的字眼来取代“气愤”或“忿怒”，想想看，当你改以“遗憾”二字时，你还会火冒三丈吗?
　　练习使用正面的语言
　　语言是心的画像，我们应该多以正面肯定的言语来思考和说话。当然，刚开始的时候并不容易，长期累积的习惯很难一下就改变过来。我建议你可以这么做，找一本小笔记本，写下一些美好的字眼，你也可以把这些话语写在一张小卡片(如名片)上，摆在皮夹里，每天早上都念它个十来遍，接下来的一天只要遇到机会，就把这些字眼用在交谈中。当你不断重复这些字眼，很快就会把这些意念灌注到潜意识，改变你的思、言、行，让你也成为这样的人。
　　有道是：良言一句三冬暖，恶语一句九月霜。言语看似简单，但影响却相当深远。我们每个人都是魔法师，可以用言语对别人下咒，也可以用咒语帮助别人。更重要的是，你所下的每个咒语最后都会回到你自己身上，因为咒语是发自于你，你就是整个振波的中心，不是吗?
　　一念一世界
　　每个念头就像一颗种子一样，在种子里面，你无法看到大树，但只要你播下种子，并持续浇水灌溉，种子自然会把自己所需的东西，吸引到身边来，而茁壮成长。我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。你的思想会创造出疾病，也能治好疾病;你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱……你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。
　　所谓“一念一世界”。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：“心是居其位，只在一念间;天堂变地狱，地狱变天堂。”千万不要小看一个小小的念头，你的任何“起心动念”都可能改变整个世界。
　　现代物理学家说“在微小的原子里存有巨大的能量。”原子是这么的小，小到连显微镜都看不到，它只是一个推论，但它却改变了整个世界，日本长崎、广岛就是被原子能量所摧毁的。正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样，相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的“能量团”。当这些类似的“团”在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢的聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。
　　每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。勿以恶小而为之 勿因善小而不为。不要轻忽你的恶念，说：“我只是无聊乱想，我只是说说而已，我想应该没什么关系。”即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。
　　不要小看你的善念，说：“那只是一件小事，不算什么。”即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。佛陀深知意念的影响力，所以提醒大家说：“不要忽视小恶;火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆;不要忽视小善，以为它们没有什么用;即使是小水滴，最后都可以注满大容器。”