圣严法师《无常》

我是夏雯静

无常是佛教的基本教诲，可用来调整、调适自己的心。需要了解三个方面的无常：环境的无常，身体的无常，心的无常。没有相当修行的话，难以直接体验到心的短暂、无常的本质。开始时藉著了解环境中的无常会容易得多，然后逐步能了解环境、身体和心的无常的本质。环境一直在改变，而你的身体随之改变。环境变动，你的身体随之变动。由于外在环境中没有固定、不变的现实，身为环境一部分的你的身体也不是固定、不变的。当身体随著环境变动时，会让你感受到环境也在变动。

身体一直在改变，因此当你体验到身体上的不适或舒适时，那个感觉没有固定的本质，过一阵子就会消失。肉体也会感觉到饥饿、干渴和其它的感受，这一切也都是短暂的，也会随著身体而改变。这一切改变都会在你的身体上造成感受，因而影响到你的心。了解这一切，让你透过觉知自己对外在环境、内在自身的变化之感受，而在修行上有个契入点。

我们很执著于自己的肉体，珍惜它，不轻易放弃。然而，深切觉知身体变化的本质，到头来终免不了毁坏，会帮助我们比较不执著于身体。我们能使自己摆脱身体的限制，能更摆脱身体的作用、动作和感受。

没有一个修行的方法，很难体验到心的无常。如果我们的念头是长久不变的话，就不会受到迁流不息的心所困扰。当我们与自己不和时，就觉得不自在，焦躁不安。在那种情况下，我们需要一个方法来安心，来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中，念头起伏不定，接续不断。

使心平静的一个方法，就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的，就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来，以超然的觉知来观察念头，情绪也会变得平稳。如果做得到的话，很快就能使心平伏。

首先，学著放松身体，从头部开始，一路往下到身体其它部位。一旦安定下来，只要知道身体坐在那里，而且维持那种单纯。同时，要觉知无常：环境的无常，身体的无常，最重要的是，心的微妙的无常。

我是夏雯静

光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳。

生死大事，须当预办。若待临行方修，恐被业力所夺。古语云：聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死到来，一无所靠。

唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障。净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计较。

倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。大丈夫生于世间，事事无不豫为之计。唯有生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。佛法无一人不堪修，亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方，则长劫轮回，莫之能出。以兹自愍愍他，自伤伤他，大声疾呼，俾近而家人，远而世人，同修此道。其利益较之唯求自了者，何止天地悬隔也。

我们要觉悟“生死事大、无常迅速”，如果对这两句话认识清楚，你会很认真地修学，功夫决定得力。我们今天功夫为什么不得力？就是把这个问题疏忽了。

无常迅速是什么？无常迅速是指时光过得太快了。你要是把握不住，你的道业怎能成就？知道无常迅速的人，才真正精进，不会懈怠，一分一秒都不让它空过，为什么？光阴太珍贵，人生苦短！

今天什么事情最要紧？你不晓得，你不会想到生死、不会想到无常迅速；如果你知道生死事大，警觉心提起来了；知道无常迅速，你一定会把握时间、争取时间努力地念佛。过去的时间已经浪费，不知道珍惜，我们来日无多，如果不好好地把握，空过了，确实就耽误了这一生。

修行人最宝贵的就是光阴，其他东西他都可以不要，都无所谓，名闻利养、财色名食睡对他都不要紧，那些东西他都可以放下，就是要把握大好光阴，这叫真正觉悟。

真正觉悟的人一定晓得：人生苦短，几十年光阴一弹指就过去了。黄泉路上无老少，不要以为我现在还年轻，来日方长，看看许多寺庙骨灰塔里，多少年轻人！这是我们要特别提高警觉的。

因为我们的光景不多，来日不长，你看看世局，看看这个世界的人心，会有大灾难来，真正不得了，所以要赶紧把握有限的命光，不能再糟蹋光阴了，要认真地学习。

我常劝导大家，今天生死事小，从生到死这一生当中没什么了不起，事小；死生事大，死了以后再到哪里去投生，这个事情大。所以大家一定要把握大好光阴，努力地学佛，努力地修福，为什么？到灾难来了想修福，来不及了，没地方好修了。

现在大多数人，对于死亡，总是一味的回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在有点可笑。

人终有一天会死。这是谁都逃不脱的命运。

我们从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近。寿命就像漏了底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死神犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。

谁也无法确定何时何地会死，谁也没有把握明天或今晚，自己会不会命归黄泉。死神从不与人约定时间，他往往出乎意料地降临，让我们一命呜呼。所以，《地藏经》中说：“无常大鬼，不期而到。”

在《四十二章经》中，佛陀曾问弟子：“生命有多长？”

有人说是“几天”，有人说“在饭食间”。佛陀摇头说不对。

后来有人说：“生命在呼吸之间。”

佛陀才予以首肯，点头称是。

可见，人的生命极其脆弱。我们的房子若没有遇到自然灾害，差不多能保证几十年不坏，可是我们的生命，却无法跟谁签合同，保证它能存活几十年。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：今天晚上沉沉的睡去，谁也不敢保证明天可以安然醒来。

然而，世人最大的毛病，就是没有无常观。他们天真的以为死亡不会那么快到来，整天为了几十年后的事打算。殊不知“黄泉路上无老少”，死亡的来临，并非自己想的那样缓慢而有规律。

要知道，死亡出现的方式、时间，永远是无法确定的，谁又能预知明天和死亡哪一个先到来呢？

或许有人认为：“既然死亡是每个人的归宿，早晚都会临头，那有什么可害怕的？”

如此为自己壮胆，无疑是一种自欺。其实，众人皆死，并不会摆脱你个人面临死亡的痛苦。所以，我们若要对自己负责，就应尽快放下对今生的贪执，为漫长的后世多做准备。

现在大多数人，对于死亡，总是一味的回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在有点可笑。

他们明知自己迟早是“死路一条”，却故意忽略，想方设法忘掉，然后拼命贪恋今生的一切，从不肯为后世做丝毫准备，不禁让我想到了状元禅师的《醒世诗》：

急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，

朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。

是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，

明明白白一条路，万万千千不肯修。