净宗法师谈：称名必生

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善导大师的“本愿四十八字释”，这条文出自《往生礼赞》。
    我们现在一般讲“念佛必生”。“念佛必生”和“称名必生”的内涵、意义是一样的。不过，这里依照善导大师的习惯表达方法，是用“称名必生”，又说“本愿称名”。这里也有善导大师特别的用心所在，因为一讲到念佛，人们都习惯于说是心里的一种意念、信念，也会习惯性地想到说“要达到怎样的清净心、没有妄想”，认为“这样的念佛才必定往生。如果不是这样呢，可能不一定”。善导大师在唐初的时候，就把《无量寿经》第十八愿所说的“乃至十念”的“念”字特别解释为“称名念佛”，解释为“称念”，解释说：
        称我名号，下至十声。
    “十念”解释为“十声”。所谓“声”，就是口中念佛，发出声音。
    这种解释有什么独到之处，对我们有什么启发呢？是让我们不要把自己局限在怎样去达到清净心、没有妄想、没有妄念，而是说：只要你有口，发出声音念佛，这样就能往生。所以，不谈功夫深浅，无论心净不净。
    这就是“称名”两个字给我们的启发——
    只要口称弥陀名号，必然往生弥陀净土。
    善导大师做这样的解释，是有经典依据的，就是《观无量寿佛经》的下品下生。下品下生是一个五逆罪人，眼看就要堕入地狱了，这个时候：
        遇善知识，种种安慰，
        为说妙法，教令念佛。
    什么妙法呢？教他念佛。
        彼人苦逼，不遑念佛。
    这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖现象所逼迫。善导大师这里讲的“不遑念佛”，这个“念”就是心中的念。善导大师解释说，此人：
        死苦来逼，
        无由得念佛名。
    他被死苦所逼迫，心中忆念佛名念不了。
    相对来说，口中称名很简单（有人说啦，“小和尚念经，有口无心”，这是个贬义词，说明：你要用口，还要用心）。可是，阿弥陀佛的本愿名号，只要你有口会念，即使心中不是忆念得那么清晰，甚至心中失去忆念的能力，你只要口中会称念弥陀名号，通通都能往生！是易行到了极点。
    善知识发现他心中忆念很困难，就跟他讲：
        汝若不能念彼佛者，
    “你心中失去了忆念的能力”，因为忆念是需要一定的定力的。我也跟大家说过了，大家烦恼很重的时候，比如因为家庭琐事，心里很烦闷，这时候要在心中忆念是做不到的。还有，比如说我们出门搭车，虽然不是很烦闷，但是晕晕呼呼的，坐在车上，我们也在念佛，如果心中默念是念，口中称念也是念，那么，心中默念不容易相续，打个岔就忘记了，没有了。大家都有经验，有没有？心中默念很容易打失掉。如果是口称呢，以口代心，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，你口总是在动，不容易打失掉。所以，口念比较容易。
    他心中失去了忆念的能力，那更不谈什么清净心不清净心了，心里一片慌乱，“彼人苦逼，不遑念佛”了，所以善友说：
        应称无量寿佛。
    善导大师解释说：
        转教口称弥陀名号。
    转过来教他口称南无阿弥陀佛名号。所以，从心中的忆念转为口中的称名，就体现在《观经》的下品下生当中。
    大家还担心什么呢？你功夫再浅，总比他强多了；你心再乱，总比他定多了；你念佛再少，总比他多多了；你罪障再重，总比他轻多了。他都能往生，你怎么不往生呢？
    如是一比较，就知道：佛讲下品下生是非常慈悲恳切的，是以这么一个极恶、临终、苦逼、十念的众生，失去忆念阿弥陀佛能力的众生，单以口称名号（身口意三业嘛，他的意业都不能忆念了），只是靠口称，这样就往生！
    容易不容易？殊胜不殊胜？（莲友答：殊胜。）
    可见，阿弥陀佛是以口称名号作为本愿。
    所以，我这里就写为“称名必生”。