道不远人，人远道和大道不离世间

夏雯静

【子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。】
中庸是人生之道，得到了，可以解决生活中一切疑难，有些人知道了，就要去求道呀；有些人得道了，就要去传道呀。道在哪里呢？道在觉悟里，道在人中。
人生就是一台戏，两个人的戏，男人和女人，一阴一阳谓之道，子思说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”这个夫妇就是男女，告诉世人，修道离不开人，修行不一定都要离开人群，人群里正好修行。《圣经》开篇谈到创世纪，上帝耶和华造天造地，创造伊甸园，造男造女，男的叫亚当，女的叫夏娃，上帝到底存不存在？智力高等的爱因斯坦相信有一位上帝，美国的思想家爱默生相信有一位上帝，印度的圣雄甘地相信有一位上帝，孔子相信有一个道，老子相信有一个道，释迦牟尼相信有一个道，道应该就是上帝，上帝应该就是道。
亚当为男，本自属阳；夏娃为女，自然属阴，一阴一阳，一男一女，东方用阴阳，西方用男女，这是东西方文化表达方式的不同，但是其内涵是一样的。道家说，太极生阴阳，阴阳生万物，阴阳是造化的能量；《圣经》说，当亚当和夏娃偷吃禁果后，被赶出伊甸园，也是来创造世界。东西方圣人，心同此心，心同此理，不需分别。只要我们带着觉悟进入生活，生活一片鲜活，真理无处不在。关键是你有觉悟吗？在哪里觉悟？觉在哪？悟为何？觉者人心，悟者自然，心觉自然，自然而然。
道不远人，人之为道而远人，不可以为道！孔子告诉你，道从来都没有离开你，道在自心，你离开自心，外求佛道，根本不可能求到道，心外无道，心外无法，既然道本自具足，为何还多生一求呢？只要有求，心就外驰，失去本位。道本来就在你里面，而你非要到外面去找寻道，最终能找到道吗？就像你本来就在家里，有吃有喝，有坐有卧，你非要离开自己的家，到外别再找一个家，你找到任何一个家，都是别人家，不是你家，你要住进去，人家不同意；你要硬来，人家会报警，告你私闯民宅。那个不是你的家，你应该回自己的家，你的家在哪里？还用问我吗？痴人说梦，迷人不醒，道不远人，人已远道。
孔子说，道在心中，心内才会有道。道是我的道，也是你的道，也是他的道，道是天下人的道，道就在人中，离开人还找得到道吗？你我是人吗？是人，还往哪里去找道，当下即是，内心本有。当下用时，当下有，就是道者；当下用时，当下无，就是倒者，你要做哪个呢？
当你走在马路上，有一个非常陡的坡，你需要上坡，这时你看到一个环卫工人，骑着他的垃圾车，用力往坡上骑，但是向下的势能很多，工人只有下车来拉，还是拉不动，非常的吃力，你从旁边过，环顾四周，没有其它人，而你今天穿上刚刚买的白色西服，花了你三个月的工资，省吃俭用，才能买下自己心怡已久的衣服，你非常爱惜，而且还是第一天穿，在这种情况下，你会怎么办？垃圾车这么脏，白色西服这么干净，只要帮他推车，衣服必然会弄脏，如果你不去帮他，他上不去坡，还可以滑下来。有二种结果，一种是你爱惜自己的衣服，若无其事地走过去，当成没有看见，但是你心里会不安；一种是你放下了对衣服的执着，走向前去帮助他，虽然脏了衣服，但是你心里会安，当环卫工人感激你的时候，你会愉悦。前者就是自私，后者就是奉献，自私是不安的，奉献是坦然的。脏了衣服，脏不了你的心，因为你的心很干净，所以你的品质就会高尚。
人与生俱来的品质，就有奉献和分享的品质，这是爱，它就是道，道就是爱，就是慈悲，只要是人，就有爱，只是有时爱并不是真的。如果你要修道，就是修爱，爱在我们的心中，回归心中的爱，才能有爱，才能爱人。孔子就是一个懂得爱的人，他知道克己，他知道复礼，克己就是放下小我的利益，复礼就是以共体的利益为重，心怀天下，大公无私。孔子的爱超越世俗，超越宗教，他爱众生，爱万物，爱天下。
爱人人具有，多么平常；道本不远人，多么简单。所以圣人说，平常心是道。就在平常的生活中，在做人之中，在做事之中，只要充满觉悟，处处以爱为核心，感受爱要做什么？爱要怎么做？把自己交给爱，自己就是爱。
爱就是心中的太阳，心一文化的总经理，她叫陈俊阳，是一个乐于奉献，热衷公益的人，也是心灵成长方面的培训讲师，在每一次面对大众进行自我介绍的时候，她都会这样介绍：“心一的家人们，大家好，我叫陈俊阳，陈是陈毅的陈，俊是英俊的俊，阳是太阳的阳，我心中有一个英俊的太阳，我爱心中的这个太阳，我臣服于这个英俊的太阳，每个人心中都有这个太阳，只有通过臣服的方式，我们才能回归太阳。”俊阳老师喜欢唱一首歌，一首经典老歌《飞翔，飞翔，我飞翔》，唱的非常动听，有天籁之音的感觉，每次听她唱这首歌，我的心瞬间就被她带进了蔓美的境界，太舒服了。“我爱金色的阳光，我爱蔚蓝的海洋，我爱自由的飘荡，我爱白云的故乡。飞翔，飞翔，我飞翔，去抓住阳光，去俯视海洋，去享受啊自由的飘荡；去抓住阳光，去俯视海洋，去访问啊白云的故乡……”当听到“我爱金色的阳光”时，感觉身心好像沐浴在阳光里一样，这是俊阳老师的能量注入我的心田，这时她真的就像那个英俊的太阳。这就说明俊阳老师心中有这个太阳，法慈心中也有这个太阳，人人心中都有这个太阳，这就是“道不远人”证明。

当你愿意走到太阳下，太阳就会给你光明，前提是你必须从屋里走出来，走到太阳下，走进阳光里，这个过程就是出家，需要行愿。如果你说：“我不要太阳。”那就算了，没有人会强迫你的，上天尊重你的选择，你可以在家里睡觉，睡十天半个月都没有问题，不过这个叫无明众生，如果你说：“我要在屋里找到太阳。”那个不可能，太阳不在屋里，太阳在屋外，屋里就是我们的自我，屋外就是我们的自性，屋里就是为己，屋外就是利他。屋里是你的家，屋外也是你的家；屋里房子是你的家，屋外天地是你的家。屋里是小家，屋外是大家，你要选择哪个家？随你。道既包括屋里的家，也包括屋外的家，而世人只是选择了屋里的家，所以家很小，有不方便，有局限性，会产生烦恼和痛苦，当我们遭遇到这些问题，需要解决这些问题，我们就会修行，就会求道，要走出自己的小家，走出自己的局限，走到大家里面，而这个大家在哪里？依然在我们的心里，就是道不远人，因为我们要走到大家里面，心里就要先有大家，才会融入大家，大家就在每个人的心里。
所以你不要被一个东西局限了，一局限过后了，你的思维就跳不开了！你想看透很多东西，看明白很多东西，但是你看不透，用想的方法，是看不透的，因为道离开思想，《中庸》里提到：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人矣。”不用思想而能得到的，才是道。诚者，从心中而来，人本自具有，只要做到了真正的诚，道自在人，从不远人，不用为道，自在道中。所以人要依中庸而行，如果你给自己贴上标签，你就会给别人贴上标签，标签从你的心中而生，是你心中景象的展示，一切唯心所造。当你认为心外还有一个道，一切的努力，都是为了得道，这就是你在心中所贴的标签，圣人告诉你，把标签拿掉，去除你的概念，不要向外攀求，有我才会外求，无我自然合道。
你能给虚空贴标签吗？你往哪里贴呢？但是你可以把标签贴在脸上，因为有脸呀，为什么说虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，道就是无我，道就是虚空，虚空就在人的心中，无我是人的一种境界，当你去掉我见，去除我执，当下就是道。如果心外为道，是人远道，而非道远人，这样不可以得道呀！
《中庸》后面提到：“正己而不求人，则无怨。”先要正己，而后正人，如何正己？曾子在《大学》里说，格物、致知、诚意、正心，这就是正己，日本的经营之圣稻圣和夫所说的，“提升心性，磨炼灵魂，”就是正己。正己从内心出发，在内心做功夫，不需要求人，只应当求己，内心里一切都是具足的，佛教里说“福德具足，智慧具足”，这是道的境界。正己就是真道，正己就是明明德，先找到内在的富足，当你内在富足了，外在自会具足，绝不会怨天尤人。
前面提到过，孔子说，“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”为什么大道行不开，为什么大道难明于天下？那是聪明的人太聪明了，聪明过了头，就被聪明误了呀！他认为心外有一个更圆满的道，就这样朝外找寻；他认为心内有一个怎么道呢？就这样思辨着，这是小聪明呀，其实就是愚蠢呀！愚蠢的人太愚蠢了，智力达不到，听不懂明师的话，自己不能开悟，这叫没有福报呀！洁身自好的人太干净了，原则性太强，不懂得变通，不变不通呀，出得了红尘，却入不了红尘，这也是太过了，过犹不及呀。
比如说，你是一个念佛人，每天晚上都要念一万声佛号，打着坐，念着佛，心中起誓，“不念一万声佛，不起此坐。”这时，你的老公心肌梗死，快不行了，需要立即送进医院，你怎么办？念完一万声佛号，老公必然完蛋，但是不能打破誓言，违背了自己的原则，那你就继续念佛，直接把他超度了，这样正好，行吗？有时原则就是枷锁，道者要放下原则，随顺自然，从心所欲不愈矩。
大道不离世间
【君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。】

道就是真理，就是不变的法则，不变的原理。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。”也就是说鸟在天上飞，鱼在水中游，上下仔细观察，这是不变的真理。“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”道就在最平常之处，就在夫妻二人的日常生活之间，它在二人的嘻笑之中，它在二人的相拥之中，它在二人的吃饭之中，它也在二人的同床而卧之中，它也在夫妻二人床第之中。道离不开生活，道就是生活的一切处。如果我们能在生活中的细小之事上体道，自然可以深入内涵，了悟宇宙人生的真相，对天地万物其内在规律都了然于胸了。语大天下莫能载也，语小天下莫能破也。从大方面说道，日月代明是不变的真理，四季循环是不变的真理，天下能载动它吗？从小的方面说，自然蕴含着无限生机，池塘里有水就有鱼，水也有见闻觉知，母鸡会带领小鸡，狗狗会抬腿撒尿，有些是我们的肉眼看不到了，天下能破得掉吗？这就是“君子之道费而隐”的状态。费就是广大，隐就是细微，大到多大呢？小到多小呢？大到没有边，小到无有界，其大无外，其小无内，包含了最大的，也囊括了最小的，一花一世界，一叶一如来，道遍存万有，无所不在，尽虚空遍法界，然后体道却在最平凡之处，即所谓“大道在眼前”。
禅宗第六代祖惠能大师，在他的无相颂里提到：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角。”子思在《中庸》里也告诉我们，道就在夫妻最普通的生活之中，人类的大舞台唱戏的只有两个人，一个男人和一个女人，并非独角戏，而是双人舞，这就是世间法，六祖惠能说佛法就在世间法之中，只要带着觉悟进入世间，世间的一切法皆是佛法，而世间法绝对离不开男女，离不开生活，所以佛法也离不开男女，亦离不开生活。
很多人离开生活，去追求修行，他们把修行和生活分开，认为我要去修行，就要离开红尘，离开生活，儒家的思想不这样倡导，它告诉你，修行就在生活的点点滴滴里，生活就是最好的道场。真正的中庸之道在哪里？那个菩提自性在哪里？那个人生的活法在哪里？就在世间，不离开世间的觉悟，如果离开了世间，外求一个菩提自性，外求一个明德的状态，就像渴求兔子头上长角一样，那是长不出来，不可能的事情。惠能告诉世人了，如果你要求这个菩提自性，“离道觅菩提，终生不见道。”离开了世间法，就没有佛法了。子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”道本来就没有远离你，道在自心，道在自身，而你离心觅道，不可为道呀，是你远离了道，而非道远离了你。
夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，对于智慧最低下的平凡夫妻，就是指普通的老百姓，也可以让他们知道。道也者，不可须臾离也，可离非道也。每个人都有道，只是你不知而已。举手投足就是道啊，以前你知道这是道吗？你会感觉这与道何干呀，却不知举手投足亦是本性在作用，体在何处见？须在用上见。

佛教里有一个故事，异见王问婆罗提尊者曰：“如何是佛？”尊者曰：“见性是佛！”王曰：“师见性否？”尊者曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”尊者曰：“性在作用！”王曰：“是何作用？我今不见。”尊者曰：“昭昭作用，王自不见！”王曰：“于我有否？”尊者曰：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处现出？”尊者曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”尊者曰：“在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！”王闻即开悟。
活人和死人的区别在哪？活人能够举手投足，死人则不能，到底是什么活着？到底哪个能死？我们一直以为活着的是这个身体，如果活着的是身体，那么死人也应该活着，他怎么会死呢？所以活着的不是身体，那么活着的是离开身体而独处的灵魂。你们看，我的手是活的，还是死的？（有人答：活着的。）有人出了车祸，手臂被截掉了，他的手臂还活着吗？（有人答：手臂是活不了了，但是人还是活着的。）但是，你刚才说，我的手是活着的，其实手不能活，能让手活的是里面的那个灵魂。比如，机器人，它的手臂也可以动，但是机器人自己不会动，是电让机器人动的。我们的肢体，它有可动性，但是能让它们动的，却不是肢体，是身体里的这股生命能量。平民百姓人身上都有，只是他不知道，世人被错觉迷惑，概念上认为是身体在动，却不知其背后的动因，妄认四大和合的身体为自身相。

无论是《大学》，还是《中庸》，都在告诉你，这个身体并非真实的你，但是身体里面有一个真实的自己。老百姓也能够知道，只是没有人来告诉他这些道理，如果他知道了，身体并不是自己，他就不会一辈子只为身体而努力了，就会远离烦恼和痛苦了。老子在《道德经》里提到：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子认为，人之所以有大的灾难，就是因为这个身体，善恶到头终有报，这叫报应，有报就会有应，报从天来，天网恢恢，疏而不失；应从人来，因为报要在人身上，一个巴掌拍不响，身体就是报应的对象，故是患难的根源，如果通过修行，人可以达到无我，离开身见，就不会有任何患难了，这时就自在了。