道教的根本教理及其核心信仰

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道教的哲學思想和神仙信仰的修持理論，起源於黃帝集成於老聃。莊子、列子、文子、庚桑子等真人，是老子思想的闡微者。道教形成正式宗教是從張道陵的「五斗米道」開始的，在此之前的各種道派，只能說是道教形成前的「教前派」，這些道派都於道教形成正式宗教有著直接的思想、信仰關係。實事求是的說，道教的形成是很早的，就以《太平經》的出現劃線，在西漢已有了雛形。「五斗米道」經張魯的建設，把《老子》定本為五千字（實際字數是四千九百九十九字，其中「三十輻共一轂」是三十作「卅」）為教民必讀之經。《老子想爾注》是以宗教觀點作注的，在此之前的《老子河上公注》是我們所能見到注《老子》的最早本，河上公本是以「長生煉養」觀點作注的。所以道教興起之後「黃老之道」的哲學精神便在道教中綿綿相傳下來。以至在社會上凡致力治國修身之道者，無不崇拜老子；探求隱逸全真之道者，無不效法莊子；追索神仙變化者，無不根據《列子》，道教之所以能屹立於社會近二千年，根源就在於它豐富而精深的教理、教義之深入人心，遍及社會各階層，適合人民群眾的需要。

道教的根本教理及根本信仰，即宗教化了的老子說講之道，就是太上老君所降授的「道」和「德」。道教認為，老子之道，博大宏深，無所不容，無所不包。以「無為」之治治國，則國泰民安；以「清虛自守，卑弱自持」則修身；以「致虛極，守靜篤」則「深根固蒂」，「谷神不死」可以長生久視。故此，道教深信人通過一定的方術修煉，是能夠返本還原與大自然之「道」同一體性而處於永恒存在。故道教徒深信「道」通過自己的努力是能夠得到的。雖然信仰道教之士多如牛毛，得道成道者少如麟角，但歷朝歷代總有有「特異功能」的修道者出現，所以道教對修道的信仰從來不有懷疑。

道教對老子闡發之「道」，在早期道教經書《太平經》中就已貫穿於經義之中，「太」、「一」、「元氣」等名，皆指「道」而言。如《太平經》說：「元氣恍惚自然，共凝成一，名為天也；分而生陰成地，名為二也；因為上天下地，陰陽相合施生人，名為三也」。這裏是把《老子》第四十二章「道生一，一生二，二生三」作了闡發。《老子想爾注》說：「一者道也」，既在天地外，又入在天地間，而且往來人身中。又說這個「一」「散形為氣，聚形為太上老君」。認為老君就是「道」的最高存在和體現，「道」是宇宙的本源。晉葛洪在《抱樸子內篇‧雜應》中說：但諦念老君真形，老君真形現，則起再拜也。老君真形者，思之，姓李名聃字伯陽，身長九尺」。《魏書‧釋老志‧寇謙之傳》說他曾見「太上老君下降，賜他《雲中音誦新科之誡》二十卷」。金‧泰和三年上命王玉陽於「亳州太清宮兩主普天醮事，度民為道士者千餘人。萬鶴翱翔於醮壇，太上現於雲中，面赭於日」。王玉陽曾作詩云：「聖感傳宣出洞天，金門演教慶無邊，東方雲海玉陽子，特受皇恩第四宣」。

從道教養生理論方面，也可看出，道教的養生哲理和方法是從《老子》一書中發揮出來作為根據的。如號稱「萬古丹經王」的《周易參同契》（東漢末魏伯陽所著），書中的「引內養性，黃老自然；無平不陂，道之自然；施化之道，天地自然；自然之所為兮，非有邪偽道」，就是從《老子》「道法自然」這一最高教義而來。書中的「以無制有，器用者空」，是從《老子》「有之以為利，無之以為用」而來。書中還有「反者道之驗，弱者道之柄。含德之厚，歸根返元，抱一毋舍，可以常存。上德無為，不以察求，下德為之，其用不休。知白守黑，神明自來，先天地生，巍巍高尊」等等，這些句子無不都是從《老子》中來。宋代張紫陽的《悟真篇》同是道教的一部最有影響的「丹經」，其精義也是由《老子》中來，如書中七言絕句第十首云：「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹」，且教守取滿堂金」。就是來自《老子》「虛其心，實其腹」和「金玉滿堂，莫之能守」。其絕句第十二首：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌」。即來自《老子》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。絕句第三十七首，「要得谷神長不死，須憑玄牝立根基，真精既返黃金室，一顆明珠永不離」。是來自《老子》「谷神不死，是為玄牝，玄牝之門，是為天地根」。從上引文得證，道教「金丹道」功法原理是從《老子》中來，是以《老子》之「道」為旨圭。這也就進一步說明，道教所謂的「修道」，就是修的老子之「道」，所根本信仰的道，也是老子之「道」。

道教不單信仰老子之道，同時還重修老子所講的「德」，故「道」「德」並稱，尊道而貴德。「德」之義又是什麼呢？《道教義樞‧道德義》說：「道德一體而具二義，一而不二，二而不一」。《老子》中「上德不德，是以有德」，上德無為，而無一為」，「常德不忒，復歸於無極」，「常德乃足，復歸於樸」，「道生之，德畜之」，都講的是道德一體而二義。那麼「德」在修道中究竟怎樣與「道」是一而不二呢？《自然經》作了說明，《自然經》說：「德言得者，謂得於道果」。唐玄宗御注《道德經》序文說得更清楚，他說：「道之在我就是德」。道和德的關係我們在日常生活中、社會人際關係中也常常碰到，如人們把有德行的人稱之謂有道之士等。道教人士常說：「德為道之基」，就是說：要想得道，必須積德。所以「道」和」「德」同為道教的教理教義原則，是信仰和行動的總準則。道教教義中的「無為而無不為」、「清靜」、「自然」、「寡欲」、「柔弱」、「慈、儉、讓」、「抱一」等等，無一不是從「道」「德」中引申而來。

總之，道教的根本教理和信仰是老子之道。道教把《老子》哲學理論從整體宇宙觀出發，然後將自然之道，治國之道，修身之道，三者歸納於一個共同的自然規律中。所以道教在處世中，既不同於儒家的全講「入世」法，也不同於佛教的全講「出世」法，而是「出世」、「入世」兼用，這種出、入世兼用法，也是直接上承老子思想而來，《史記‧老莊申韓列傳》老子對孔子說：「君子得時則駕，不得時則蓬累而行」。就是道教出世、入世兼行的思想根源。道教講「守雌」、「不爭」，有人批評說是道教的消極墮性，這是根本不懂道教精神的文字表面淺識。道教講「無為」，講「自然」，不是消極的無所是事，而是要人「為，無為」而後達到「無不為」，是要人順應自然規律，掌握自然規律，因勢利導，達到事半功倍的效應。水，我們知道性質最「弱」，裝在方器中方，裝在圓器中圓，和污穢混合在一塊，它自己去慢慢澄清，可以說是「不爭」，至「柔」至「弱」了，然而這種性格卻是「上善」的，所以老子說「上善若水，水利萬物而不爭」。但是，水又是「至堅」的，所以又說「天下之至柔莫過於水，而攻堅強者莫之能勝」。得出「柔勝剛，弱勝強」的辯證總結。道教正是運用這種精神，處逆境而不餒，處順境而不驕。道教創造出的《太極圖》就是以圖式來表現這一哲理的。《太極圖》中的黑白魚，就是表現的「物極必返」的道理和陽中有陰，陰中有陽，亦即「禍兮福所倚，福兮禍所伏」的道理。由此引申出的道教宗教道德和為修這些道德而範圍身心的清規戒律，都可以從道家思想和民族傳統道德中找到依據。故此，我們說，弘物道教文化也就是從不同角度弘揚民族文化。

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