道家思想的介绍

    道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。

        西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以养精蓄锐。历史称之为文景之治。
　　其后，儒家学者董仲舒向汉武帝倡导「免除百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采用。道家从此成为非流思想。
　　固然道家并未被官方采用，继续在中国古代思想的开展中扮演重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想开展而成。
　　佛教传入我国后，也遭到了道家的影响，禅宗在诸多方面遭到了庄子的启示。道家先秦各学派中，固然没有儒家和墨家有那么多的门徒，位置也不如儒家崇高，但随着历史的开展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永久的价值与生命力。


        道家思想的开展和构成过程
　　道家思想起始于春秋末期的老子，但秦时期并没有道家这一称号。用“道”一词来概括由老子创始的这个学派由汉初开端的。这时，道家也被称为德家。
　　司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并论述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍盛行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。
　　他指出道家兼有其他五之长，同时防止了它们的短处。用来国修身，有事半功倍的效果。汉代淮王因谋反而自杀，谋反者运用的理论器是黄老之学，黄老之学的无为而治到了严重应战，使道家思想逐步走向落。汉武帝独尊儒术后，从此不再成中国主流思想。
　　之后道家思想浸透在国文化的各个方面中，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。 先秦各家内，普通都能够辨别出众多派系，道家不例外。东汉班固所作的《汉书艺志》中，共列有道家著作37种，933篇，们大多作于先秦时期。
　　道家思想的主流派有: 老子 、 庄子 、 黄老 学派，此外杨朱思潮可能影响了老子和庄子，同时又会于两者中。不同的学派之间思想重也不同，或偏于治国，或偏于治身。马谈所说道家，主要指黄老学派。


         道家与道教的区别
　　道家思想是一种哲学学派， 道教是一种宗教信仰。
　　道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念分离起来。
　　就自身来，这种崇拜和道家思想没有相关联的份，老子 、庄子都是以相当宁静的心态来看待死亡的惹起两者相关联的缘由可能是在道家文字中描绘了关于领悟了“道”并体“道”的长生者的意象。所以就道教老子为宗又追求修炼成仙的实质来说荒唐的，这是不断以来认识上的误区东汉时期以道家思想为本的 王充 著有无神论作品《 论衡 》，对汉末盛行的神仙方术停止了全批判，在中国思想史上取得了很高地。
　　在西方，道家与道教被统称为Taois ，以Religious Taoism（道教）和Philosophical Taoism（道家）将他们辨别开来。西方者普遍以为道教是纯哲学的道家思想落糜烂的产物，而道教支持者以为道和道家在思想上有互补之处。


        道家对生命的观念
　　普通以为道家思想的特征之一，是梦想经过各种养生修炼而到达短命不死，“因此创始了中医养生学” ；或从调查养生学源流的角度说：“寿命的无限延长说，即源自哲学特别是老庄学说 。著名的中国科学史家李约瑟在其《中国科学技术史》中强调指出：“道家思想乃是中国的科学和技术的基本”，研讨道家思想体系“关于理解全部中国科学技术是及其重要的”。但他也同样以为：“道家思想从一开端就留恋于这样一个观念，即以为到达长生不老是可能的”；“道家留恋于肌肉坚实、肤色丰美的青春，他们置信能够找到可以用以遏制衰老过程或返老还童的技术。” 可见，李约瑟乃至许多科学史家都自但是然地将追求不死成仙的思想和服食、导引、房中、行气等各种详细养生办法的来源归之于道家和道家思想体系。
　　但是假如我们认真调查一下先秦道家关于“寿命生死”问题的见地，就不难发现上述观念并非道家目标。在《老子》中，固然没有直接讨论人的寿命生死问题，但从其一切均不得违背自然规律的目标观之，是不可能置信长生不死的，即所谓：“飘风不终朝，骤雨不整天”；“天地尚不能久，而况于人乎？” 而成书于其后的《庄子》，关于生死乃自然规律这一点，则有较明白的阐明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。” “生之来不能却，其去不能止。” 在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现方式中，固然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也” ；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子” [⑩] 等等，但不能将这些描绘作为道家追求长生不死的例证。由于道家援用这些故事风闻，目的在于阐明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果缺乏以存在，则世奚足为哉” 。另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，愈加明白地表达了道家“不知说（悦）生，不知恶死”，方为“真人”的思想：
　　封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”相似的言词还有许多，但均阐明了一个事实，即先秦道家作为一种富含哲学内容的思想体系，不只本来不存在追求长生不老、得道成仙的思想，而且与这种思想还是互相对立的。道家关于养形缺乏以存生的见解，或“方生方死，方死方生” 等关于生命现象的阐说，并不只仅在于要人们懂得追求不死成仙的荒唐，而更重要的是借助“死生”这一最能反映自然规律无法抗拒的事实，去阐明自然规律和“道法自然”的思想目标。
　　道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求短命的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，阐明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身” [14] 的价值观念.
　　若参之以《韩非子·显学》中有关“身”与“寿”的谈论，则更能分明地看到这两个概念的差异：
　　今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。
　　今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也……今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
　　虽然在言及“保身”思想时，必需要思索到杨朱学派的影响，以及《庄子》外篇、杂篇的一些内容能否出于后学之手等问题，但有一点是非常分明的，即无论是道家的“保身”还是杨朱的 “贵身”，本来都是

对人生价值观的阐发。至于说杨朱后学与道家后学如何将这种身与天下孰轻孰重的价值观念改形成欲壑难填、长生久视的养生理论，则将在后面讨论。
       道家的养生思想
　　道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的构成过程中产生过一定的影响。
　　道家所主张的“道”，是指天地万物的实质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其根本规律。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的详细论述。所以，人的生命活动契合自然规律，才干够使人短命。这是道家养生的基本观念。
　　道家思想中，“喧嚣无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
　　1、喧嚣无为
　　喧嚣，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不胆大妄为。详细地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种喧嚣无为以养神短命的思想，不断为历代养生家所注重，渗透到养生学中养肉体、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
　　2、贵柔、返朴归真
　　老子在实践生活中察看到，重生的东西是懦弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会惹起衰老。他在《道德经》中指出：“刚强者，死之徒；懦弱者，生之徒”。假如经常处在懦弱的位置，就能够防止过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
　　3、形神兼养
　　庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不承认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开端就是用于健身、治病、防病的。
　　道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。他们一方面事必躬亲，体验效果，同时还论述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。


       道家的哲学思想
　　道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创建于春秋后期，开创人为老子(生卒年月不详)。由于对“道”的了解不同，到战国中期，道家内部开端发作分化，构成老庄学和黄老学两大不同派系。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇， 1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》四篇，以及《淮南子》为代表。
　　道家哲学影响到整个中国古代哲学的开展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等；有时为官方儒学所汲收，如宋明理学；曾经一度成为官方哲学或一时期的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。此外，道家哲学还深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的开展。道教尊老子为太上老君，奉《道德经》为道教根本经典，奉《庄子》为《南华真经》，并且用老庄哲学来论证道教的神仙学，树立了道教的宗教哲学体系。两晋时期的佛教般若学，则更是佛玄分离的产物。
　　(一) “道”之道
　　“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以阐明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，“道”这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐步开展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化阅历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的开创人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但根本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。
　　老子论“道”，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的本源只推论到天，至于天还有没有本源，没有触及到。到了老子，才开端推求天的本源，并提出“道”。他以为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(二十五章。所引《老子》，只注章名)关于道生万物的过程，他说：“道生一、终身二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)关于老子的 “道”，历来讲解不一。有的以为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了“有物混成，先天地生。”有的则以为是超时空的肉体性的虚无本体，由于老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”(二十一章)又说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”(十四章)事实上，这是老子哲学自身具有的矛盾，也是道家学派在此后的开展中产生分化的内在缘由。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于万物之中的普遍规律；③道无形无象。
　　老子论“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不只对世界的本原作出了“道”的最高笼统，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。(四十章)意义是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他以为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的缘由是天地万物都存在两个相互矛盾的对立面以及对立面的相互转化。他提醒出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高低，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他以为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是相互依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高低相倾，音声相和，前后相随。”(二章)老子还深入地提醒了对立面的相互转化。他说：“正复为奇，善复为妖。”“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”(二十二章)以为正常能转化为反常，仁慈能转化为妖孽，冤枉反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充溢，少取反能多得。中国传统思想中通常所说的“物极必反”，就是对“反者道之动”的浅显表达。
　　老子论“道的另外一个重要思想是“贵柔”。他说： “弱者道之用。”(四十章)以为懦弱因循是“道”的作用。老子固然讲对立面相互依存、相互转化，但不讲对立面相互斗争。他重复强调：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(四十三章)“圣人之道，为而不争。”(八十一章)“以其不争，故天下莫能与之争。”(二十二章)也就是说，他提醒对立面的相互转化主要是为了阐明静能够转化为动，柔能够转化为刚，弱能够转化为强。因而，老子主张懦弱胜坚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等政治、军事方面的战略准绳。这些战略准绳具有一定的合理性，也具有相当的片面性。
　　庄子(约前369～前286)是战国中后期道家学派的代表人物。关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，以为道无所不覆，无所不载，自生自化，永久存在，是世界的终极本源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，善于上古而不为老。”(《大宗师》。所引《庄子》，只注篇名)他继承了老子“道”无形无象的思想，以为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因而，他以为不可能给“道”提出明白的规则。他说：“道不当名”，即便取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，以为万物产生于形体，形体产生于肉体，个别肉体产生于绝对肉体——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，肉体生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又开展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)以为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。以为道作为世界的终极依据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在缘由。(《田子方》)与老子用“夷，希，微”混而为一(十四章)来形容颇为不同。
　　齐物论是庄子哲学的中心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面相互转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)以为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过火强调绝对运动，否认相对静止，招致否认事物质的规则性。他提出 “万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论根据。他以为，从“道”的观念看来，一切事物都是无差异的，人们对事物的认识原本就没有肯定不移的是非规范。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑怪，道通为一。”以为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，以为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，基本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可防止产生“故意”，即客观片面的认识。有了“故意”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子以为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以 “道”的观念来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的辨别是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却招致否认事物质的规则性；有见于学问的相对性，却招致否认是非规范，堕入相对主义和不可知论。
　　黄老学大约在公元前四世纪中叶从老子学说中分化出来。黄指黄帝，老指老子。黄帝是中国古代传说中“人神杂糅”的人物。战国中、后期百家托古，多集于黄帝。黄帝被说成是上古圣帝明王，是大创造家、大思想家，被尊为中华民族的始祖。齐宣王时(前320～前302)黄老学已盛行于世。这就是著名的稷下学派。黄老学的最盛时期在西汉初年，是“文景之治”，汉初政治经济文化政策的主要哲学根据。黄老学哲学思想的特性是：以气一元论继承和改造了老子关于“道”的思想，把“道”看成是客观存在的天地万物的总规律。稷下学派发挥了老子哲学中道中有物有精的思想，提出“精也者，气也者，气之精者也”，(《管子·心术上》)把“精”视为一种精微的气，即精气，以为天下万物及其变化都是这种气运动、变化的结果；并以为“人皆用之，莫见其形”“道之行也，鲧不得已”(《管子·心术下》)，强调道的客观必然性。淮南子提出道含阴阳，视道为阴阳二气的统一物，以为道主宰天地万物，实践上是阴阳二气主宰天地万物。但是，也有黄老学者依然把道看作虚无的实体。

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