又弄错了

厚德载物

容斋随笔：《老子》“出生入死”章说：“始出于世而生，终入于地而死。走向生长的十分有三，走向死亡的十分有三，人的生长，由于活动而致于死地，也十分有三。这是为什么?因为他们追求生活过分强烈呀。”王弼作注说：“十有三，就是说走向生长道路的只有十分之三；保住生命达到终点的，也只有十分之三；走向死亡之道的，加速走向死亡的，也只有十分之三。而那些富贵的人们以优裕的生活条件追求长生，一旦改变了，他们就没有了生存的地方。”王弼解释很浅显，而且没有解释后面一节。只有苏辙(字子由)的解释比较详尽。他说：“生死的道理，如果说有十种，三种情况各占三份，这难道不是说生死之道有九，而不生不死之道只不过有一种吗?《老子》只说九不说一，是想让人们自己去琢磨，以寄托无思无为的妙处。”这种解释实在是太精当了。                     道友愚见认为生死之道是入世法，走向生长道路再走向死亡之道的人是六，只剩下保住生命达到终点的人有三，而不生不死之道是出世法是成佛之路，是无为之德。

厚德载物

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。下下士闻道，大骂之。不骂不足以为道。

陌路过客

這個是最終...也就是正確的八字？

那其餘兩個帖子我刪掉了啊。

厚德载物

佛氏立教重在出世，仅是普度有缘众生成佛，所以高僧大德大多隐居深山，而对无缘众生顺其自然而不加以干涉，让其在因果循环规律下自作自息。正是科头箕踞长松下，白眼看他世上人。老子云：夫礼者忠信之薄而乱之首，前识者道之华而愚之始。是个破环礼教的急先锋，但从孔子问礼老子，又是个知礼守礼之人，又云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”五者流贯而下，也可说成：“道流而为德，德流而为仁，仁流而为义，义流而为礼。”再流下就变为礼流而为法，法流而为兵 ，解救的方法只有一个那就是复归于无为，而无为即是老子所说的上德无为而无以为，下德无为而有以为，此即是佛氏之德。所以只能“守礼归于义，奉义归于仁，行仁归于德，合德归于道。”可见道德仁义礼五者缺一不可。如某圣人所云：“《老子》一书，当分两部分看，他说致虚守静，归根复命一类话，是出世法，庄、列、关尹诸人，是走的这条路。他说：以正治国，以奇用兵一类话，是世间法。孔子以仁治国，墨子以爱治国，申韩以法治国等等，皆是以正治国。孙、吴、司马稷苴，是以奇用兵，这都是走的世间法这条路。《老子》一书，是把世间法和出世法，一以贯之，两无偏重。所以，提出老子，可以总括周秦学术的全体。老子的“无为”，许多人都误解了。《老子》一书，是有为，不是无为。他以为：要想有为，当从无为下手，所以说“无为则无不为”。他的书，大概每句中，上半句是无为，下半句是有为。例如慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。要想勇，当从慈做起。要想广，当从俭做起。要想成大器，当从不敢为天下先做起。慈与俭，不敢为天下先，是无为；能勇，能广，能成大器，就是有为。老子洞明盈虚消长之理，阴阳动静，互相为用，凡事当从相反方面下手，如作文欲抑先扬，欲扬先抑，写字欲左先右。欲右先左—般。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。我无为、我好静、我无事、我无欲、我无为，能使民化民正，能使民富民朴，是有为。弱胜强，柔胜刚，弱柔是无为，胜强胜刚，是有为。老子书中，这类话很多，都是“无为则无不为”的实证。老子所说的无为，是顺其自然，我不加主观愿望的意思。当为的就为，当不为的就不为，如果当为的不为，这是有心和自然反抗，这叫做有为，算不得无为。老子洞明万事万物变化的轨道，有得于心，故老子谈论道德。孔子见老子后，明白此理，就用以研究人，故孔子谈论仁。孟子继孔子之后，故谈论仁必带一义字。荀子继孟子之后，注重礼学。韩非学于荀卿，知礼字不足以范围人，故专讲刑名。这都是时会所趋，不得不然。世人见道德流为刑名，就归咎于老子，说申韩之刻薄寡恩，来源于老子。殊不知中间还有道德流为仁义一层，由仁义才流为刑名的。谈论仁义的无罪，谈论道德的有罪，我真要为老子叫屈”。一笑飘然去，霜风透骨寒。八年革命党，半月秘书官。稷下竽方滥，邯郸梦已残。西湖山色好，莫让老僧看

陌路过客

是個走南闖北的奔波命。。。不過棄祖二字。。。。形容過了吧？