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道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
①道如果用文字或者语言加以解释②就不再是真正的道了。
这个原因就在于，我们使用的文字或者语言是不真实的，有区别的。没有哪一种文字语言是个根源，同一种东西中国人说它是这样，外国人又说它是那样。比如说，眼前的高高的绿树，我不说它的时候，它的印象在每个人的心中都是有的。但是一旦说出来，有的人会说是“树”，有的人也可以说它是“tree”等等。文字也是一样，古文也好现代文学也好，因为这些差异，人们会迷惑在其中，从而找不到真正的那个东西了。
所以第一句的含义是说，道就在这世间这么存在着，我们修道就要感知它的存在，而不是用文字和语言去描绘它的样子。因为我们不知道，用语言可以这么说，可以那么改造；用文字可以这样写出，也可以用另外一种语言和文化阐述。一这样做，其中的本质就被这些遮住了，重视外表而忽略其内心，也就不再是真正的道了。
③万千世界的名属，如果是这样给它起名而得出的，那就不是真正的名属。
世界上的东西无非是一个出现，另一个出现，这样动态更迭的。现在，一物一物的分别我们都知道，是因为每个事物都有自身的名字。这个是“树”，而那个是“花”，他们之所以不同，一是因为外形，二是因为名字。在这两个出现的时候，没人刻意分别他们，他们只有外形的不同，但是更重要的是人们会关注他们的作用，而不是叫什么的最表层现象。
慢慢地，东西出现得多了，人们必须给它们一一对上号，于是慢慢地起了名字。名字的出现，就是分别的出现。名字的出现，更是不实的出现。只注意到名字了，从而忽略了物质本身的内涵。因为名字和名属的不同，轻而易举就看出了“树”和“花”在外形上的区别，也就从不重视外形到重视外形，最后是把它们的内涵忘却了。
所以，这不是批判不该有名字。而是告诉我们应该正确认识事物的名字，它只是虚伪的附属物，倘若用此凸显一物的外形，那么忽略的是该物的真正名属，那最真实的核心。
④无形是万物的开始状态。
万物归结于无，无是最虚弱，最微弱的状态。因为什么都没有，慢慢才从中出现了一些东西。事物都是由无到有的发展着的。
⑤有形⑥是万物的基础。
由无中产生了气，产生了些许物质，再继续发展就成就了现在。而现在我们回首，只会看到母是物质，却看不到最初虚无的状态，其实那个状态才是最根本的源头。（而后文说，我们就把这种无的境界称为“道”——故道为世界本源。）
⑦所以对于人来说没有任何欲望⑧可以看到世间所有微妙的东西。
人从无的境界看，就可以回到无的境界，那么就是接近道的。接近道那么就能看到事物的衍生规律，事态的发展变化，以及世间更多微乎其微的东西。那么也就能不为寻常的烦恼所烦恼了。那是最大的规律，包含着一切事物的最大的规律，最虚无的本质。
⑨人怀揣着欲望，只能把世间看个大概齐。
人若从有的地方看，就在其中感受了快乐，感受了失败的烦恼。这些都是道的一部分，短时间内，并不能看透，只是透彻完整的一个端倪而已。
⑩是有也好，无也好都是从道这里而来的，都能看到道。但是，带来的东西不同，名称不同，各有作用。
从无中看，可以看到微妙的世间，可谓好；从有中看，经过世间的磨砺，看到道的端倪，时间越长看得越清。都是从道而来，归于道的。所以人还是要长从无中看，那样更加详细，但是也可以历经磨难，看清道的本质。它们的作用不同，适用于不同的人，名称也就不同了。
⑾它们都是非常神奇玄妙的东西⑿也是开启所有变化的途径。
不管是从有中看，还是从无中看，它们本身就是奇妙的东西，也就能让我们看到奇妙的东西。通过这样去做，可以看到宇宙中变化的本质。
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发表于 2011-8-7 10:30:03
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