假因谤圣 堕无间狱

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一时，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说:“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求:“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。
　　在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养著二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
　　当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他:“你有没有通过父母同意？”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去徵求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说:“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
　　果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察後，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意後，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果後他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。於是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本地的居民:“现在，我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知後，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，於自己修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”
　　依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
　　这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既著急又烦恼，东打西听询问。结果别人告诉他:“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主:“您家的儿子哪去了？”施主说:“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到後，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了？”
　　他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静:这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向後，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
　　前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神，心想:洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系。他心里生起了邪见，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法？。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。
　　然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失？。果嘎勒嘎就这样在王舍城散布著谣言，对二位尊者妄加毁谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是毁谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。”他仍然继续毁谤。佛陀又二次、三次对他说:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是毁谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说:“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧毁谤两位尊者。
　　後来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最後，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫:“很烫啊！我的身上很烫啊１他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世後，马上堕入最底层地狱—裂如大红莲地狱中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿著燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鹫枭、乌鸦啄食著他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。
　　时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白:“世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因为谤二尊者之故。”最後一位以偈白佛言:“无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。”倘若如是行，唯口徒造业，永离於安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之於大众:“昨晚来了三位天子分别告诉我:『提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔，他已堕入裂如大红莲地狱，因为谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:『无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”
　　“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如『果萨拉』(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具包地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生。以後，要多注意这方面，精进修行。”舍利子和目犍连听到後，就到地狱里，想救那个毁谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大嗔恨心:“你们两个，在人间加害於我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再做什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无
法救他，就回到王舍城来了。到王舍城後，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听後对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
　　时诸比丘请问:“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作毁谤，死後即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在，以前也有对他们毁谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他像罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住著一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不像以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法加害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等？”害得他们也得不到供养。後来，那位仙人去劝婆罗门大臣:『你不要毁谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。』这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告:『你还这样下去，以後要堕入地狱受极大痛苦的；大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死後就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因毁谤而堕入地狱的，现在亦如此。”
　　复次，众比丘请问:“世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是毁谤？再愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘，一切众生的业不会成熟於外面的地水火风，而是成熟於自己的界蕴处，所谓:『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受』。还是在很早以前，俱尘城中住著两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带著五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时，苦行者觉得自婆罗门来後，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因毁谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死後堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱後，生生世世都遭人毁谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的毁谤。”
　　诸比丘请问:“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口毁谤舍利子和目犍连的果报。”
　　世尊如是宣说竟。

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南无地藏王菩萨！

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南无阿弥陀佛！

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南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！南无地藏王菩萨！